Les écrits du Rabash Lettre 8: Après avoir acquis l’habit, immédiatement commencent à briller les étincelles d’amour, le cœur commencer à se languir de s’unir avec mes amis, et il me semble que mes yeux voient les amis, et que mes oreilles entendent leur voix, ma bouche leur parle et les bras s’enlacent et les jambes dansent d’amour et de joie ensemble en cercle. Et je transcende mes limites corporelles et j’oublie qu’il y a grand espace entre mes amis et moi, et la terre plate de plusieurs mètres ne nous séparera pas, c’est comme si mes amis se tenaient dans mon cœur et voyaient tout ce qu’il s’y passe, et je commence à avoir honte de mes actes mesquins contre mes amis, alors je sors de mes récipients matériels qui me fait croire qu’il n’y aucune réalité au monde, seulement moi et mes amis. Ensuite, mon « moi » s’annule et suis absorbé et m’inclus dans mes amis, alors je me lève et déclare qu’il n’y a pas d’autre réalité dans le monde – juste les amis.

Bien sûr, il est impossible de parvenir à un tel état simplement par mes propres efforts . Seule la Lumière supérieure peut nous amener à cet état, tel qu’elle fonctionne sur nous pendant une longue période jusqu’à ce qu’elle évoque en nous le désir collectif. Puis, nous sommes tous incorporés dans un réseau, puis chacun ressent la société.

Chacun y verra que c’est le centre de sa vie, et c’est là qu’il reçoit la force de vitalité et de son impression. Dans la connexion mutuelle, il découvre peu à peu la forme du Créateur car par le don mutuel, les amis stabilisent un champ à partir duquel, comme dans la matière qui se développe et découvre, le Créateur est représenté et est révélé.

Ainsi, lorsque nous atteignons une volonté collective, les conditions corporelles cessent d’exister. Le désir est la seule question à partir de laquelle, par le don mutuel, nous commençons à stabiliser et à sculpter l’image du Créateur en le révélant à tout le monde. Une personne voit qu’en dehors de ce réseau général il n’y a rien, sauf les amis.

C’est pourquoi nous sommes dans cet état dans un tel monde, et à travers les actions et à travers les états corporels, nous pouvons atteindre le monde spirituel. Sinon, nous ne pouvions rien faire.

Cela ne peut être qu’ainsi, à travers des actions corporelles et la lumière environnante qui nous élève à des actions spirituelles, mais l’impression vient de la relation générale entre tout le monde. Je crois qu’elle est déjà parmi nous dans une certaine mesure.

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale 25/07/12

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Question: Comment notre connexion devient-elle la base permettant la révélation des niveaux spirituels?

Réponse: Chaque niveau est un monde que vous ressentez, un monde qui est tissé par la connexion entre toutes les âmes. La première connexion, venue du monde de Ein Sof (Infini) diminue progressivement jusqu’à ce qu’elle se brisa et se détacha  totalement dans notre monde. Maintenant, à partir de cet instant, l’ascension vers les mêmes niveaux de connexion commence, et c’est la seule chose que vous devez révéler.

La «matière» des âmes est le désir de recevoir et la connexion entre celle-ci est le système nous étudions. Les dix Sefirot, les Partsoufim spirituels, sont toute l’essence des différentes méthodes de connexion mutuelle des âmes entre elles.

Dans l’ensemble, un corps tout entier se forme ainsi, alors que nous nous élevons à Malkhout de Ein Sof, et toutes les connexions sont désir de donner à 100%, sans aucun obstacle et aucune carence. Ainsi, toute résistance dans la transition entre nous disparaît et la connexion est immédiatement satisfaite, dans une vitesse infinie. C’est l’état d’Ein Sof.

L’adhésion indique une chose simple: Ce que j’ai à un certain moment, vous l’avez aussi, et vice-versa. Cette communication est illimitée. Elle ne se limite pas au temps et à la résistance de l’ego. La « résistance » entre nous disparaît et nos désirs coopèrent librement et à leur pleine mesure.

Question: Comment devrait-elle être exprimée au cours des ateliers?

Réponse: Notre adhésion au cours des ateliers est un effort: Nous voulons nous unir si fortement, autant que nous pouvons l’imaginer, de sorte que chacun perde son sentiment de soi et que nous ressentions un seul désir, une seule pensée, un seul tout. Par ces efforts, concernant l’unité, nous pensons à une solution pour la question donnée par l’enseignant. La solution est dans la connexion.

Par conséquent, au cours de l’atelier, nous aspirons à trouver la réponse à travers l’unité. Chaque fois que nous cherchons une solution, nous voulons l’atteindre par l’unité, sans l’aide de notre logique. Après tout, nous n’allons pas examiner logiquement les mots des kabbalistes.

Sans connexion, s’asseoir en cercle ne sert à rien. Alors, pour quelle raison devons-nous le faire? Pour une conversation intellectuelle ou un débat scientifique? Non, la mission nous est donnée dans le seul but de créer une nouvelle qualité. Ainsi, vous trouvez la solution ressentant la qualité collective.

L’atelier est uniquement destiné à créer un récipient collectif qui appartient à un niveau supérieur. Nous essayons de l’atteindre aussi fort que nous le pouvons, mais s’il n’y a pas de solution, cela signifie que nous n’avons pas réussi.

Il est inutile de mentionner la connexion alors que nous nous trouvons dans le processus, elle doit être le but dès le début. Peut-on participer à un atelier non pas pour se connecter, et trouver dans cette connexion le prochain niveau ou au moins  trouver la solution à la question qui y mène?

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/07/12, Écrits de Baal HaSoulam

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Question: Comment pouvez-vous vérifier que vous comprenez vraiment la leçon de la connexion à partir du point de connexion avec le groupe?

Réponse: Une personne atteint la connexion par le désespoir, quand il désespère de toutes ses actions et voit qu’elles ne le mèneront à rien, et qu’il doit faire quelque chose. Il pense à lui, à toute sa vie, aux efforts qu’il a déployés en vain, et vient finalement à la conclusion qu’il ne peut atteindre l’objectif qu’à travers le groupe.

Le groupe est une structure spirituelle et non pas les visages que vous voyez autour de vous. Il est une force spirituelle qui se révèle d’une manière très réaliste, comme un abri sûr. C’est comme une « soucoupe volante » dans la quelle je rentre , j’ai une chance de réussir et si je ne suis pas à l’intérieur, je n’ai aucune chance.

Une personne doit comprendre cela clairement afin de garder cette pensée. Il faut savoir qu’en restant dans le groupe, qu’il voit comme un groupement de forces spirituelles, il atteindra sans aucun doute un bon résultat. Le groupe lui permet de respirer, et sans lui, il n’a pas accès au tuyau d’oxygène.

Cependant, une personne peut seulement prendre cette décision quand elle sent le désespoir à partir de ses propres pouvoirs. Nos discussions et nos ateliers nous permettent de parvenir à cette conclusion plus rapidement. Cependant, ce que j’ai entendu dans les paroles des gens parler au sujet de ce qu’ils ont lu et non pas de leurs cœurs.

Je donne une brève introduction, puis-je poser une question à ce sujet. La question peut être une continuation de ce qui a été dit, cela peut être en contraste avec ce sujet ou en quelque sorte lié à ce qui a été dit. Cependant, tout cela est fait intentionnellement. La réponse ne devrait pas venir de l’esprit, mais du point de connexion qui devrait être atteint au sein du cercle de discussion.

Alors, la réponse sera la réponse à notre prière. La discussion doit se transformer en une prière que nous voulons tous pour clarifier et, ensemble, pour trouver la réponse. Au cours de la discussion, chacun des dix amis dit quelque chose, et donc nous complétons les uns les autres. Chacun s’annule devant les autres en les élevant et en respectant leur opinion. Ainsi, nous construisons notre auto-annulation et l’attribut du don sans réserve qui est au-dessus de nous tous.

Le groupe n’est pas un assemblage physique, mais il acquiert une valeur spirituelle. C’est parce que l’annulation de l’ego et le désir d’être incorporé aux amis, c’est déjà une action spirituelle. Le sujet de la discussion nous incite à clarifier notre unité, la connexion, et le travail. Tout cela se transforme en une prière (MAN).

A l’intérieur de la connexion dans le groupe que nous atteignons par cette prière, nous devons recevoir une réponse (MAD). La réponse à la prière de beaucoup (MAD) est appelé le centre du groupe. Nous ressentons la chaleur collective, un sentiment collectif, la force qui nous soutient à un point tel que nous avons peur d’en sortir. Je ne veux pas sortir de là. Je veux rester à l’intérieur de ce centre et y grandir. Tel est l’objet de l’atelier, que vous devez essayer d’atteindre pendant chaque séance de questions de 15 minutes.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 17/07/12, L’étude des dix Sefirot

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Tout a été créé par la Lumière qui agit à l’intérieur du désir de recevoir qui a été créé à partir de rien. Le désir devient plus épais lorsque la Lumière agit sur lui comme de la levure sur la pâte.

La différence entre les différentes phases du désir – de la racine, les première, deuxième, troisième et quatrième phases – issues des différents niveaux du don sans réserve de la Lumière sur le point de quelque chose à partir de rien qui existent dans les racines réelles, jusqu’à ce que ses attributs deviennent totalement opposés à la Lumière. Cela indique que la Lumière l’a fait aussi épais que le dernier, le quatrième niveau.

En fait, tout cela est l’épaisseur créée par les attributs de la Lumière qui se transforment en leur forme opposées comme si cela se brisait à l’intérieur à partir du point provenant de rien. L’obscurité est une réplique de la Lumière. L’obscurité est en réalité la même Lumière, mais sa face postérieure.

C’est pourquoi, en Araméen, «nuit» est appelé «orta» (qui ressemble au mot « Ohr, » ce qui signifie Lumière en hébreu). La nuit, tout est pareil que pendant la journée. La seule différence est que le point de base renverse la Lumière, faisant d’elle, son contraire.

C’est comme si une loupe brisait les rayons et retournait tout. D’un côté, il y a la Lumière, et, de l’autre côté, il y a l’obscurité. Cette loupe est le même point à partir de rien.

Ainsi, il s’avère qu’il n’y a rien dans Malkhout qui n’existe pas dans Keter, mais uniquement dans la forme opposée. Cette opposition s’appelle quelque chose à partir de rien. Le Créateur a créé une réplique, une empreinte de lui-même, appelé « l’être créé, » Adam et Eve, un sceau et son empreinte, et ainsi de suite.

Nous devons utiliser tout ce qu’il y a dans notre désir de recevoir, mais d’une manière opposée, pour le transformer, à partir de ce «rien» en lui au lieu de « quelque chose. » Quand nous voulons atteindre cet opposition, nous annulons l’ego naturel en nous et nous devenons semblable à la Lumière une fois de plus.

Toutes les formes du désir viennent de la Lumière qui s’est imprimée dans le point central de l’être créé. Cependant, ces formes sont opposée à Elle de sorte que, dans cette opposition, nous soyons en mesure d’atteindre le Créateur

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 17/07/12, L’étude des dix Sefirot

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Dans l’atelier, tout le monde doit en permanence s’examiner lui-même, et les amis doivent se soutenir mutuellement et se rappeler mutuellement ce point, de façon à ce que durant l’atelier tout le monde ressente la peur de quitter la connexion. Pendant toute notre vie, nous devons nous agripper au centre du groupe, non seulement pendant le cours ou l’atelier.

Toutefois, un cours ou un atelier représente la majeure partie du temps pour travailler sur notre pensée collective, qui détermine tout. Ici, nous avons besoin, du soutien silencieux des uns et des autres, et, en même temps, nous devons sentir le feu intérieur. Nous devons découvrir un certain domaine collectif nous motivant toujours et nous maintenant « dans l’air. » Tout dépend de nous.

C’est comme si vous signiez un contrat avec les amis, afin qu’ils ne cessent de prendre soin de vous et qu’ils s’assurent que vos pensées ne sortent pas de ce domaine. Payez-les de sorte qu’ils prennent soin de vous. C’est ce qu’on appelle « achète-toi un ami. » Vous devez donner quelque chose à l’ami  pour qu’il soit motivé à vous encourager constamment.

Cependant, comment peut-il vous motiver, si nous sommes tous au même niveau, et lui aussi a besoin de quelqu’un qui l’encourage? Ici, la providence supérieure opère, sur laquelle il est écrit, «le Créateur est parmi Son peuple. »

Si nous décidons à nous engager à nous stimuler les uns les autres, le Créateur nous y aidera. Il nous donne ce pouvoir de sorte qu’au moins une personne dans le groupe en permanence soit en contact avec la spiritualité et soit conscient. Cela signifie que « le Créateur demeure parmi Son peuple. »

Si il y a une connexion, le groupe est appelé une maison d’assemblée pour la prière (Beit-Knesset), dans laquelle le Créateur est présent. Comme il est écrit, « Je suis venu à la maison de prière et n’ai trouvé personne » Cependant, s’il y  a un lien entre nous, alors le Créateur viendra et y trouvera un «humain» !

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 17/07/12, L’étude des dix Sefirot

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Tout dépend de la préparation et il y a la question du groupe ici, puisque la connexion est l’expression de l’acquisition de l’attribut du don, la proximité, l’adhérence entre ceux qui travaillent ensemble et de suivre un seul chemin, est une expression de l’attribut de l’amour qu’ils acquièrent.

L’unité entre eux est semblable à l’unicité du Créateur, car si ils veulent être «comme un seul homme dqns un seul cœur», ce qui signifie d’être mutuellement incorporé dans la pensée et les désirs, sans aucune différence entre eux, comme un système intégré, ils aspirent à ressembler à du Créateur qui est un.

Ainsi, ils se préparent eux-mêmes, tous ensemble et chacun de son propre chef, de sentir le vrai goût du repas qui a été préparé par le Créateur.
C’est pourquoi on nous a donné le libre arbitre dans notre monde, afin de nous permettre d’atteindre le repas du méchant ou le repas des justes. Vous décidez si vous vous préparez sérieusement, ou si vous jouez avec des jouets!

Nous parlons de ceux qui ont atteint la sagesse de la Kabbale. Nous ne pouvons pas exiger quoi que ce soit de ceux qui n’ont pas encore atteint. Ils vont tout simplement continuer à souffrir de la crise générale qui les pousse à se corriger par le bas. Ces pauvres gens ne comprennent pas ce qui se passe. Ils s’attendent à ce salut, mais le salut ne peut venir que de ceux qui se sont préparés correctement pour le repas du roi. Puis, à travers eux, le repas sera atteind tous les autres qui n’ont pas encore commencé à préparer.
Donc, tout notre travail est dans le groupe, dans la réciprocité, «comme un seul homme dans un seul cœur», comme il est dit: « Chaque homme doit aider son frère», «Ne faites pas à vos amis ce que vous détestez», «Aime ton ami comme toi-même », et« De l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur.  »

Tous ces principes ne peuvent être remplis que grâce à la connexion, puisque c’est la préparation de la révélation de notre relation avec le Créateur, afin qu’Il se révèle au sein de notre préparation, au sein de la connexion. Cela signifie que l’attribut de don et l’amour se révèle dans les récipients que nous avons préparés et corrigés, afin de révéler cet attribut selon la loi de l’équivalence de forme.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/07/12, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment est exprimée l’unité du récipient de l’âme générale?

Réponse: Le récipient lui-même est l’unité. Un récipient n’est pas sept milliards de pièces, mais la connexion entre elles. La connexion entre moi et tous les autres est mon récipient spirituel.

En établissant une relation avec toi, je restreins mon ego et je commence à te traiter selon le don sans réserve et l’amour et la découverte du Créateur dans notre relation et alors je Lui apporte le contentement. Je sais que je Lui apporte le contentement en te traitant bien. Il est dit, «de l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur. »

J’ai donc dû te choisir et de commencer à t’aimer même si je ne le voulais pas. Je pensais que tu n’avais rien à faire avec moi, mais je le fais uniquement pour le but, celui dans lequel tu t’élèveras tellement haut que cela me donnera assez de force pour commencer à sceller mes relations avec toi.

Quand je commence à restreindre mon ego et à te traiter avec amour, quand je le fais dans le but d’apporter le contentement au Créateur, le Créateur, la force supérieure, se révèle dans notre relation. Mais en attendant, elle n’est révélée qu’au niveau de la nature, Nefesh. Je commence à sentir Sa présence, qui est passive pour l’instant. Après tout, la mesure dans laquelle je Le découvre, est au-dessus moi.

Alors je développe mon attitude envers toi afin d’apporter encore plus de contentement au Créateur et de découvrir dans notre relation la Lumière au niveau suivant, le niveau végétal, Rouakh. Je commence à sentir que moi, toi, et le Créateur évoluent et avancent dans notre relation. Il y a une sorte de vitalité en elle, de soutien et de mutualité qui me remplit de vie.

C’est quelqu’un avec qui je peux coopérer mutuellement, je ne suis pas face à un mur. Alors je continue à développer ma relation avec toi afin d’apporter le contentement au Créateur au niveau de Rouakh, d’apprendre ce que c’est comme une fleur qui vit et meurt, ce qui répond à la lumière du soleil, au jour et à la nuit. Je découvre que je peux faire revivre cet amour et sentir ce qui l’affaiblit ou le détériore.

Ainsi je développe ma sensibilité et je m’élève au niveau suivant, au niveau animal. Cela signifie que je suis déjà dans une certaine mesure indépendante. Je ne répons pas seulement à des conditions différentes, je peux aussi me déplacer d’un endroit à l’autre et donner naissance à une nouvelle vie. Je commence à sentir de plus en plus profondément le désir de recevoir ce que j’ai découvert avant, et je vois que je peux continuer à travailler avec lui, le modifier et générer de nouvelles actions et être indépendant, comme le niveau animal devrait être. Je commence à ressentir le Créateur comme la Lumière de la vie.

Puis je construis la relation jusqu’au niveau du parlé et j’atteints l’autogestion à partir du Créateur. C’est un peu comme dans notre monde, quand un enfant grandit et devient assez vieux pour ne pas être sous la surveillance de ses parents. De la même manière, plus je fais ça, plus je ressemble au Créateur et plus je fusionne avec Lui. C’est parce que je commence à jouer Son rôle et par là je deviens totalement indépendant. Le Créateur ne me contrôle pas, j’exerce cette fonction par moi-même.

Tout dépend de combien nous travaillons avec notre désir de recevoir. Ce n’est qu’à l’intérieur de celui-ci que nous découvrons toute la réalité, en pénétrant plus profondément et en discernant davantage de détails à l’intérieur. Ainsi, vous découvrirez soudain le monde spirituel dans ce monde. Il était là tout le long, mais vous manquiez simplement de l sensibilité pour le voir. Votre détecteur n’a pas eu suffisamment de détermination, il n’a pas eu la gamme de fréquence désirée pour percevoir le monde spirituel.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 09/07/12, L’étude des dix Sefirot

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Dans notre monde, nous sommes en contact avec des corps physiques, et il nous semble que nous ayons le libre choix, l’indépendance, et que nous demandons et recevons  des réponses et des réactions. Mais par la suite, nous découvrons que nous nous tenions tout simplement devant un miroir et que les autres n’existaient pas. Mes attributs semblent être comme l’humanité, comme un grand monde autour de moi avec qui je faisais semblant de travailler.

Par conséquent, nous devons comprendre que ce que nous faisons aux autres, nous le faisons à nous-mêmes. Cela ne revient pas à vous en boomerang, mais vous agissez directement contre vous-mêmes. Tout ce que vous voyez autour de vous sont vos propres qualités internes étendues vers l’extérieur.

Et c’est la seule occasion de vous découvrir progressivement. Car si nous découvrions en nous ce désir même lequel le Créateur nous a créés, nous serions constamment coincés en son sein, et alors nous n’essayerions pas de l’examiner, mais nous le percevrions comme une bonne chose, et nous ne penserons qu’à  le remplir. Nous nous en soucierions  comme une mère aimante qui ne se soucie que d’une chose à propos de son enfant : qu’il soit dodu  et en bonne santé. Elle ne critique pas ses qualités personnelles.

Nous sommes pareils dans cette réalité particulière. Il est dit: «Une personne est un petit monde, « et tout ce qui est à l’intérieur, se voit à l’extérieur. Tout le monde qui vous entoure, c’est vous, vous-mêmes, à l’opposé comme si vous le déversiez. Et maintenant, puisque vous voyez  tout ce qui existe comme si c’était en dehors de vous et vous conduisez égoïstement, vous pouvez essayer avec tous vos attributs égoïstes d’atteindre l’amour.

Le résultat est que tout a été créé uniquement dans le but de la correction. Si tous ces attributs restez en vous, vous ne seriez pas en mesure de les découvrir et de les corriger. Et c’est ainsi que vous ne recevriez pas le Kli (récipient) pour la divulgation du Créateur. Mais parce que tout cela semble être en dehors de vous, vous êtes capable de le voir et d’en clarifier le rapport, de le découvrir 613 fois plus grand, et de cette façon de découvrir le Créateur. Ainsi, en vous, le « point dans le cœur » peut être découvert.

De la 1ère partie du cours quotidien Kabbale 09/07/12, Écrits du Rabash

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Question: Pourquoi est-il dit ce que je fais toutes les corrections en moi?

Réponse: Je ne me corrige pas sauf mon attitude et la connexion. Le mauvais penchant n’est pas en moi, mais entre moi et les autres-dans mon attitude envers eux.

J’ai besoin d’être en relation avec quelqu’un afin de déterminer s’il est bon ou mauvais et exige un changement. La première étape est de révéler que ce réseau existe. A partir de ce moment-là, je commence à aller de l’avant de plus en plus, consciemment révélant ce qui doit être corrigé: quelles relations et les qualités sont requises dès maintenant et quelles qualités seront nécessaires plus tard.

Donc, je révèle peu à peu l’ensemble du système des relations entre moi et les autres. Mais alors je découvre que c’était en fait une connexion au Créateur. Ce sont deux étapes dans le travail.

Si je peux travailler en toute confiance, sans aucune référence à moi, je découvre que le Créateur se cache derrière autrui. Jusqu’à là, ce n’est pas clair, je peux voler ici et là, et faire des calculs égoïstes. Le Créateur m’aide à comprendre quels calculs sont exacts, et, par conséquent, m’apparait sous la forme d’amis ou de d’autres choses, des images plus tangibles avec lequels je peux travailler mutuellement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/07/12, Écrits du Rabash

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Question: Aujourd’hui, les gens ne croient pas les uns en les autres. Même les hauts fonctionnaires volent sans vergogne, alors comment puis-je croire un ami quand il parle de la grandeur du Créateur?

Réponse: D’abord, personne ne vous demande pas de croire. Deuxièmement, c’est exactement pour cela que la descente des générations a été conçu, de sorte que vous voyez réellement qu’il n’y a rien d’autre à regarder dans ce monde. Cela permet effectivement de voir les choses de façon plus réaliste.

Vous ne croyez par l’impression de l’ami, elle va quand même vous toucher même  si vous ne le croyez pas. Il n’a même pas besoin de dire quoi que ce soit. Vous ne savez pas ce qui le motive: la croyance ou l’atteinte, il vous a simplement «infecté» son impression, comme un virus. Cela e dépend pas de vous. Cela ne change rien si vous le croyez ou vous méfiez de lui. La chose principale est que vous êtes «infectés».

Il nous faut donc «virus» de la grandeur du Créateur qui se «propager» parmi nous. Qui L’atteint? Personne. Cependant tout le monde est tendu et cela détermine tout: Pourquoi et dans quel but dois-je l’utiliser, qu’est-ce que je dois découvrir, ce qui est de l’utilisation de celui-ci, où est la lumière qui ramène vers le bien etc, sinon, il ne mènera à rien.

Pour cela nous avons besoin de la brisure d’entre nous, de sorte que nous nous ne comprenons pas les uns les autres et que nous soyons véritablement en mesure d’être impressionnés par le faux désir  des amis.! Cela suffit de voir sur le visage de l’ami que le Créateur est grand à ses yeux pour y croire aussi. Même s’il me tire par le nez et me trompe ,cela ne fait aucune différence, je vais quand même être impressionné par lui. C’est ce que nous avons besoin.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 17/07/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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