C’est un principe très simple, mais il est très difficile de le garder en tête car il disparaît sans cesse. Il est dit: « Il n’y a rien hormis Lui» et «Sa gloire remplit la terre», mais en même temps chacun se pose la question: «Où est le Créateur? Où peut-on Le voir, Le sentir, et Le découvrir? »

Sa révélation est le but réel de notre vie, même si nous ne le comprenons pas ou nous ne le sentons pas. Il semble qu’il y ait des objectifs différents le long du chemin, mais ce n’est pas vrai. Derrière tout ce que nous voulons, (la nourriture, le sexe, la famille, l’argent, le respect, le contrôle, la connaissance, la réalisation spirituelle, et, éventuellement, tout ce par quoi une personne est attirée) il y a un désir caché de la Lumière, pour le Créateur, qui inclue et apporte à une personne toutes les satisfactions .

Ainsi, même le plus petit désir qui est évoquée dans une personne, est finalement pour le Créateur, mais il nous est caché. Je ne perçois pas ou je ne sens pas ce à quoi j’aspire vraiment. Je veux demeurer, je veux profiter de la vie avec la famille et les amis, mais derrière tout cela il y a toujours le Créateur.

Nous poursuivons des images différentes et leurs vêtements, mais notre véritable but aspiration est en fait vrai que pour lui. Que devrions-nous faire pour que nous ne nous laissions pas berner par tous ces faux vêtements et pour que nous ne passions pas notre vie à chercher dans les coins vides, se cassant la tête contre le mur, et perdant notre temps? Après tout ce qui peut prendre une éternité et ne mène à rien.

Le processus par lequel nous passons, nous enseigne que nous ne serons jamais en mesure de nous satisfaire égoïstement! Tous les vêtements séduisants sont faux et factices. Comment puis-je découvrir que derrière tous les vêtements, même quand je veux profiter des enfants et de la famille, de la nourriture savoureuse ou du repos, je profite du Créateur? La différence se fera sentir immédiatement.

Si, en recevant le plaisir d’un remplissage ordinaire, je suis conscient que je suis en train de faire plaisir au Créateur, mon plaisir sera tout. C’est possible, mais nous devons avoir du plaisirde la même manière, qu’Il le fait, pour neutraliser les vêtements extérieurs et se réjouir dans le but de Lui donner sans réserve, de Lui rendre par ce plaisir, de sorte que nous puissions nous réjouir mutuellement. Alors les vêtements disparaitront et au contraire, vous verrez le plaisir lui-même dans sa forme révélée que sera révélé dans vos vêtements.

Donc, nous devons constamment évoquer la vérité dans le groupe en rappelant les uns aux autres que nous aspirons à la révélation du Créateur, la révélation de l’attribut du don sans réserve, et c’est ce dont nous voulons nous réjouir en fait et non pas ses vêtements. La chose principale, c’est la gloire du Créateur, ce qui signifie Sa grandeur, la grandeur de l’attribut du don sans réserve qui prend constamment soin de nous.

Le Créateur a créé différents objectifs et vêtements faux qui ne cesseront de nous tirer jusqu’à ce que nous L’atteignions. Ces faux vêtements nous attirent sur la voie de la souffrance. Si ces vêtements nous aident à recevoir les vêtements du don sans réserve, la Lumière de Hassadim, nous avançons par la voie de la Torah, le chemin de la Lumière.

Nous travaillons toujours en fonction du Créateur et nous devrions essayer de changer les vêtements: prendre sur nous-mêmes les vêtements du Créateur dans lesquels Il se dissimule Lui-même et cacher notre désir de recevoir en vertu de ce vêtement. Alors, nous respecterons le Créateur, ce qui signifie que nous franchir par-dessus les faux vêtements. J’annule les vêtements avec lesquels Il se dissimule Lui-même, et c’est comme si je me rapprochais de Lui et non pas de ce vêtement en habillant mon désir de recevoir avec ce vêtement. Puis mon intention, mon âme, adhère au Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/07/12, Les Écrits du Rabash

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Tout au long du processus de création, il y a une connexion constante fixe entre la Lumière et le désir. La Lumière a créé le désir, l’a attaché à elle-même, et il est donc lié à la Lumière pour toujours. Nous ne pouvons pas rompre ce lien.

La créature ne peut se limiter elle-même, et par cela, c’est comme si elle cessait de recevoir la Lumière, elle peut faire toutes sortes de choses, mais elle ne peut pas vouloir cesser de désirer cette Lumière! Tel est le fondement de la création, c’est la nature du désir de recevoir ce qui a été créé par le Créateur.

Donc, en ce qui concerne notre désir de recevoir, La lumière est toujours dans au repos absolu et nous la désirons toujours! Peu importe combien nous nous limitons, combienMasachim (écrans), nous avons, nous faisons tout au-dessus du désir de recevoir. Le désir ne disparaît jamais et aspire toujours à la Lumière. Aucune dissimulation et révélations, aucune cloison ou aucun degrés ne changeront cela, le désir n’existe que s’il sent la Lumière et aspire à Elle. S’il n’ya pas de Lumière il n’y a pas de désir.

Ainsi, nous pouvons effectuer différentes actions seulement au-dessus du désir, puisque c’est notre nature et il est impossible d’y échapper. Nous ne pouvons rien faire avec nos désirs, seulement au-dessus d’eux, ce qui signifie différentes enveloppes et différentes corrections. Le désir demeure constamment puisque c’est la matière fixe de la création. Nous devons comprendre cela afin de ne pas lutter contre le désir de recevoir et d’essayer de corriger le monde naïvement, mais nous devons nous élever au-dessus du désir et l’utiliser différemment.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 02/07/12, L’étude des dix Sefirot

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Nous devons cesser de traiter directement avec notre désir, en essayant de le remplir à travers les différents systèmes que nous avons créés. Il ne fonctionne tout simplement pas. Il travaille partiellement pendant un certain temps, ce qui signifie intentionnellement dans le but de nous laisser rejoindre la brisure, et la pleine reconnaissance de notre mal. Mais maintenant nous avons atteint un état dans lequel nous pouvons arriver à la conclusion que nous ne pouvons plus avancer de cette manière. Nous devons dépasser l’ancienne approche, au-dessus des tentatives de nous combler et de gérer nos vies égoïstement. Nous ne réussirons jamais de cette façon et nous devons nous élever au niveau du don sans réserve.

Si nous ne nous élevons pas à partir de l’attribut de la réception vers l’attribut du don sans réserve, nous ne serons pas en mesure d’atteindre l’accomplissement. Nous devons comprendre que nous ne pouvons pas continuer avec l’ancienne méthode. La nouvelle approche est la suivante: seulement la connexion de tout le monde, et non pas de certains sur le compte d’autrui. Nous pouvons nous accomplir que si nous nous unissons.

C’est comme si la nature nous confrontait à une condition, une nouvelle loi égoïste qui dit: «Vous pouvez avoir une vie merveilleuse, tout le monde recevra l’accomplissement et sera heureux, mais seulement si vous êtes tous égaux. »C’est comme une mère qui dit à ses enfants, « Voulez-vous de la crème glacée? Vous en aurez seulement si vous êtes connecté et si vous ne vous battez pas. Si non, personne ne reçoit rien.  »

C’est ainsi que la nature nous appelle pour avancer dans l’égalité, de sorte que dans l’égalité, nous serons en mesure de découvrir une opportunité encore plus grande. Le point principal n’est pas la crème glacée que vous obtiendrez lorsque vous atteindrez l’égalité; vous êtes attirés par la glace de sorte que vous arrivez à l’égalité et le sentiment que c’est la valeur la plus élevée. Lorsque vous mangez de la crème glacée, vous en avez déjà profité d’un état d’égalité et de connexion. Vous découvrez soudainement que la crème glacée que l’on mange ensemble lorsque vous êtes connecté est 1000 fois plus savoureuse que la crème glacée que vous avez mangé seul.

Alors qu’est-ce que la nature veut? Elle veut que vous sentiez que vous avez reçu un nouveau récipient, un nouveau désir qui vous permet de découvrir un goût qui est 1000 fois plus grand, au lieu de NRNHY de Nefesh. Vous devenez libres des limitations de la vie et de la mort et vous commencez à exister dans un espace infini. Vous atteignez une nouvelle perspective, un sentiment de liberté sans limites, des limitations que l’ego qui vous sont imposées.

Vous sentez combien il est merveilleux de se connecter avec d’autres. La crème glacée était juste une excuse, un déclencheur qui a apporté les modifications, la découverte d’un nouveau désir intégrale. Il s’agit du processus par lequel le monde entier doit passer maintenant.

Nous allons à travers ce processus consciemment, en comprenant où nous allons. Par conséquent, nous devons aider le reste du monde, en leur expliquant qu’ils ne devraient plus essayer d’atteindre de connexion avec les vieilles méthodes. Ils ont tous échoué. Essayons une nouvelle approche, une approche très simple: Si nous nous unissons, nous allons réussir.

Pour d’autres il s’agira d’un simple objectif égoïste: s’unir pour réussir. Mais parce que nous l’organisons et que nous sommes ensemble, à travers nous, ils recevront un autre accomplissement. Les désirs du monde sont « ronds » et nos désirs sont « droits ». Alors, quand ils se connectent à nous, ils recevront également cette forme linéaire, tout comme un instrument de musique qui remplit sa poche. Après tout, le «cercle» contient déjà la forme droite qui inclue le Massakh (l’écran) et travaille avec la Lumière. Alors tout le monde commencera à sentir que c’est cette forme intégrale qui donne l’accomplissement spécial, NRNHY, et grâce à notre connexion, le monde avancera.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 02/07/12, L’étude des dix Sefirot

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Rien ne sera résolu si nous ne commençons pas à partir du point de notre connexion. Il est le fondement et tout devrait commencer à partir de lui. C’est à cela que nous ajoutons chaque mot, chaque attribut, tout ce que nous voulons. C’est à ce point de connexion.

Par conséquent, nous ne devons pas activer une seule pensée avant de déterminer ce point. Vous devez d’abord le stabiliser en vous et commencer à penser à la façon de le renforcer, comment étendre votre contrôle sur d’autres attributs, comment le transformer en un cercle.

Ceci est accompli par l’environnement. Si vous créez ce point et travaillez afin d’incorporer les amis en lui, il se développera correctement, et n’oubliez pas ce qui est vraiment important.

Question: Alors, pourquoi les états se prolongent? Pourquoi ressentons-nous de la lourdeur?

Réponse: Vous sentez une lourdeur dans vos récipients corporels et égoïstes. Lorsque vous vous sentez mieux et les choses sont plus faciles, vous êtes heureux. D’autre part, si vous avancez connectés aux autres, vous vous sentez heureux quand vous sentez de la lourdeur.

La question de savoir pourquoi les états se prolongent est une question égoïste. Une personne qui avance n’a pas de telles pensées. Elle se pose une seule question: « Comment puis-je être sûr que dans mon état actuel je donnerai sans réserve, sans aucun avantage soi-même? J’ai seulement besoin d’un signe qui m’indique que je Vous apporte du plaisir, un signe qui est totalement détaché de moi. Je n’ai besoin d’aucune sensation ou que les choses soient plus faciles, j’ai juste besoin de savoir que je fais la bonne chose. « C’est le don sans réserve.

Question: Quel est le signe qui m’indique que j’ai réussi?

Réponse: C’est fonction de la Lumière de Hassadim que le vous recevez. Il ne vous donnera pas autre chose que l’appartenance au don sans réserve. Alors, je comprendrai et sentirai que le Créateur ne sait rien de mes efforts et de mes réalisations, et ni quelqu’un d’autre d’ailleurs, et je me sentirai encore plus heureux. C’est un signe que je suis vraiment détaché de mon ego.

Question: Comment peut-on fixer une telle attitude dans nos cœurs?

Réponse: Vous pouvez le faire que par l’opinion générale de la société. Nous avons besoin de savoir ce qui est «dans l’air » à propos du don sans réserve, qui est l’absence de demandes différentes et opposées. J’ai seulement besoin de la bonne direction et des pouvoirs de passer par là, et la route elle-même est comme une route à sens unique.

Alors, en corrigeant mes récipients de cette façon, je monte à un nouveau niveau et commencer à profiter dans le but de donner sans réserve. Cela ne peut pas être décrit par des mots. Je reçois en vue de donner sans réserve et de profiter, mais mon plaisir n’est pas ressenti dans les désirs ordinaires, même s’ils sont tous là.

Question: Qu’est-ce que  » L’opinion générale du groupe » ?

Réponse: Il s’agit de la tendance générale qui place le don sans réserve au-dessus de tout. Tout le monde doit simplement savoir que c’est la façon dont ils devraient en parler même s’ils soulèvent l’importance du Créateur dans les yeux les uns des autres artificiellement.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/07/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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Question: Quelles demandes atteignent le Créateur?

Réponse: Tout d’abord, nous devons comprendre que si une demande ne provient pas d’une demande collective, elle n’est pas acceptée du tout. Les gens pleurent vers le Créateur du fond de leurs cœurs quand ils s’effondrent et au seuil de la mort, mais rien n’y fait. Pourquoi? C’est parce que leur prière ne passe pas par le filtre, qui est le seul moyen pour qu’une demande soit acceptée. C’est seulement à travers le système, que par le lien entre nous, peu importe si il est bon ou mauvais, c’est seulement en ce qui concerne la connexion que la demande est acceptée.

Question: Comment puis-je lier mon désir avec celui de quelqu’un d’autre quand je ne le ressens pas du tout?

Réponse: Essayez de sentir ou du moins pleurer parce que vous ne pouvez pas sentir. Après tout, vous comprenez que votre unique désir individuel ne peut agir de quelques façons que se soit. Si deux y arrivent, c’est génial! Eh bien, qu’est-ce que vous voulez? Pour établir une connexion, pour s’unir? Vous quereller? Mais vous êtes deux, clarifiez-vous la relation entre vous? C’est bien!  »

Pourquoi est-ce le temps de la correction maintenant? C’est parce que les gens commencent à sentir qu’il y a quelque chose de mal dans la connexion entre eux. Mais était-elle correcte avant ? Avant, il n’y avait pas de connexion. Aujourd’hui, nous sentons qu’il y a quelque chose de mal et que nous devons le corriger; de sorte que la correction commence à partir de notre temps vers l’avant.

Si nous ne prenons pas en compte le lien entre nous, peu importe tel qu’il soit, alors il n’y a rien qui nous permet d’aller vers le Créateur. Personnellement, je ne peux rien faire, il n’y a rien à corriger en moi. La seule chose que nous devons corriger est le lien entre moi et les autres.

Question: Vous nous avez dit une fois au sujet du système qu’il convertit une demande irréelle en une demande réelle. vous référez-vous à la demande de la personne ou à la demande générale?

Réponse: Il n’y a pas de demande de la personne! Le fait que je crie par moi-même ne veut pas dire que ma demande est individuelle. La chose principale est pourquoi je pleure. C’est ce qui détermine si ma prière est une prière de beaucoup ou pas.

Les gens pensent que si un Minyan (dix hommes) est rassemblé, c’est une prière. Il peut s’agir d’une personne qui demande pour la connexion, pour la correction du système, et alors cette demande est appelé «une prière de beaucoup. »

Ainsi, lorsque nous nous approchons de l’étude, il est très important de venir avec la bonne requête. Sinon, l’étude nous éloigne, et, au lieu de l’élixir de vie, elle devient la potion de la mort. Nous voyons que les gens courent, s’enfuient d’évasion, et chutent. Pourquoi cela se produit? C’est parce que la Lumière même qui opère dans le mauvais sens vous apporte l’obscurité, ce qui signifie que cela vous mène à l’objectif à travers le long chemin.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale 12/07/12, Le Zohar

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Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, » Point 33: Et vous devez savoir que tout le contentement de notre Créateur à partir du don sans réserve à ses créatures dépend de la mesure que les créatures Le ressentent -qu’Il est le donneur, et qu’il est celui qui les ravit. Car alors, il prend plaisir en eux, comme un père jouant avec son fils bien-aimé, dans la mesure où le fils ressent et reconnaît la grandeur et l’exaltation de son père, et son père lui montre tous les trésors qu’il a préparés pour lui.

Question: Pourquoi est-il si important pour les êtres créés de sentir que c’est le Créateur qui leur apporte du plaisir?

Réponse: Les êtres créés peuvent ressentir cela uniquement dans le fait qu’ ils soient en équivalence de forme. S’ils veulent ressentir le Créateur comme celui qui donne sans réserve, ils doivent comprendre ce que cela signifie, ils doivent être inclus dans le don sans réserve et doivent s’élever à cette hauteur. Ensuite, ils recevront ce plaisir, le même niveau d’existence et de puissance de la vitalité que le Créateur possède.

Question: Il y a l’exemple ici d’un père jouant avec son fils, voulant le considérer comme la source de tous les plaisirs. Cela semble être un acte très égoïste.

Réponse: Mais il peut y avoir un autre exemple d’une attitude similaire: Un père avait un fils non pas pour profiter de lui, mais dans le but de lui apporter la bonté. Le père fait tout en son pouvoir jusqu’à ce que le fils grandisse, afin de lui donner sans réserve. Et lorsque le fils grandit et reçoit tous les trésors du père, en comprenant et en ressentant toute une existence éternelle, il apporte le contentement à son père. Cela signifie que si le Créateur prend plaisir, c’est un signe que j’ai atteint la perfection. C’est ainsi que vous devriez le voir, que tout découle de Son amour.

Pour notre part, nous devons essayer de Lui apporter le contentement et apporter pleinement et infiniment le don sans réserve à la force supérieure. Nous recevons des déficiences de Lui, des désirs vides, et à partir de cela nous recevons les Lumières qui corrigent ces défauts en les transformant à partir du recevoir vers le don sans réserve. Ainsi, nous avançons en ressemblant au Créateur. C’est la seule façon juste et souhaitable par laquelle nous pouvons avancer. En conséquence nous ressentons la force de la vie spirituelle qui nous remplit, appelée Lumière.

Ce processus est décrit dans notre langue, dans le langage corporel, et il semble donc que le Créateur pleure et se sent désolé si nous n’agissons pas comme il se doit ou si nous ne gardons pas le rythme souhaité. Ainsi les Kabbalistes transmettent les réactions qui nous interpellent en Lui par nos actions indésirables. Cependant, si nous réussissons, ils disent qu’Il est heureux.

D’une manière ou d’une autre, «la Torah parle dans la langue de l’homme. » C’est là où l’exemple du père qui change volontairement son expression envers son fils, exprimant ainsi l’insatisfaction, le désir, ou le bonheur, vient afin de permettre au fils d’établir la connexion avec lui. Mais c’est seulement une expression, puisque le père lui-même interpelle les différents états et humeurs en son fils, et il est celui qui crée les circonstances qui accompagnent son enfance. L’enfant obéit à son père de façon interne et externe. Par conséquent, les différentes images apparaissent devant lui: il voit que son père est soit grave, soit riant, soit insatisfait, ou satisfait.

En général, tout mon monde intérieur et mon environnement sont tout le Créateur. A l’intérieur il est totalement dissimulé de moi, et à l’extérieur je peux attribuer le rôle principal à la fatalité et même à la force supérieure, même si je ne le vois pas encore. L’objectif est de comprendre où est la « coupure », la différence, où le soi même est ici.

Il dit: « il n’ya rien hormis Lui. » Le Créateur m’envoie- tout ce que je sens à l’intérieur; Il contrôle mes pensées et mes désirs et tout ce qui se passe pour moi, comment je le reçoit, et comment je réponds à ce qui se passe. Dans un rayon-X, je peux voir que je n’ai aucun contrôle sur quoi que ce soit, c’est Lui qui gère tout.

Alors que suis-je? « Je » est le point qui veut révéler le Créateur, c’est tout. C’est un point qui est en dehors du Créateur, le point de séparation, de la brisure, le point de mon «moi», ma base à partir de laquelle je dois découvrir le Créateur et Son unité.

De la 4e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 11/07/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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Question: Qu’est-ce qui compte en tant qu’efforts?

Réponse: L’effort principal est dans le travail contre l’indifférence, à l’encontre du mépris, la sensaiton de l’insignifiance du don sans réserve. La principale et permanente guerre doit être menée contre le manque de respect du don sans réserve. En lui, nous devons toujours rechercher des choses qui nous rendent plus forts.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 12/7/12, Ecrits du Rabash.

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Question : Pourquoi est-ce que lorsque je me renforce  et m’investis dans le groupe, je rencontre des difficultés plus grandes ?

Réponse : Afin de vous aider à progresser, de plus grands obstacles sont placés sur votre chemin. Ainsi, vous atteignez un état où les obstacles sont énormes, mais votre désir de les surmonter  est aussi très grand. Toutefois, si vous partez et ne parvenez pas à surmonter un certain obstacle, votre désir ne grandira pas, et ensuite les  mêmes obstacles seront placés sur votre chemin et vous vous sentirez comme si votre voiture était bloquée et que seules les roues sont en rotation.

Cela signifie que vous ne gagnez pas du temps, mais que vous le gaspillez en vain. Ainsi, au lieu d’avancer en quelques années et entrer dans la spiritualité, vous ramperez jusqu’à ce que vous y arriver en trente ou quarante ans, ou vous n’y arriverez pas du tout. Il semblera que vous avez consacré toute votre vie à cela, que vous avez travaillé pour le Créateur et aspirait à L’atteindre, mais, en fait, vous n’avez rien désirez ardemment.

Donc, avant un congrès de connexion, nous fixons  les conditions extérieures afin que, au moins à l’extérieur, une personne puisse se vérifier et voir si elle investit dans son avancement ou non.  Assiste-t-elle au cours quotidien ? Prend-elle part à la diffusion chaque jour ? paie-t-elle le Maasser, une dîme ?

Elle devra remplir un formulaire chaque semaine sur ce qu’elle fait pour le groupe afin de s’évaluer. Comment avancerez-vous  si vous ne faites pas des efforts constants pour créer un nouveau récipient en vous, en vous préparant pour la révélation du Créateur.

Vous êtes dans un système, comme une araignée dans un réseau et toutes vos pensées et désirs qui sont reliés au travail interne, à l’objectif spirituel, sont sous l’influence de la lumière. La lumière vous influence et contribue à vous faire progresser à travers toutes les difficultés, problèmes et rejets puisque « La Torah sortira de Sion » (la racine hébraïque de sortir).

Toutefois, vous ne serez pas capable de le faire par vous-même. Si vous n’assistez pas au cours quotidien, ne pensez pas à la diffusion, ne travaillez pas avec les amis, ne remplissez pas un questionnaire sur « qu’’ai fait pour le groupe », alors vous n’avancerez pas. Ce n’est pas seulement une demande; c’est parce que nous voulons vous aider à avancer au moins mécaniquement car si votre voiture est bloquée, nous voulons vous faire avancer et vous obliger à progresser.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 12/7/12, écrits du Rabash

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Le Baal HaSoulam, « Talmud Esser Sefirot, partie 2 » « Histaklout Pnimit, »Point 96: Il s’agit d’une merveilleuse loi des Mondes Supérieurs que dans chaque Sefira que nous choisissons d’examiner, nous allons trouver dix Sefirot intérieures. Si nous prenons une seule Sefira à partir de celles de dix Sefirot intérieures, nous trouvons une autre de dix Sefirot intérieures à l’intérieur de la première Sefira. En outre, si nous prenons une seule Sefira de l’intérieur, Sefirot intérieures, nous allons une fois de plus trouver dix Sefirot en elle, qui sont à l’intérieur de la précédente intérieure à l’intérieur, et ainsi de suite et ainsi de suite sans fin.

Notre esprit ne peut saisir ces principes spirituels, la constitution des Sefirot dans l’autre jusqu’à ce Ein Sof, sans fin, puisque dans chacune des Sefirot il y a d’autres dix Sefirot , et dans chacune des dix il y en a dix de plus, etc Comment pouvons-nous comprendre ce que signifie Ein Sof? Où cela commence et où cela finit ? Nous ne pouvons pas comprendre cela parce que notre esprit n’est pas construit à partir d’une évaluation qualitative, mais à partir d’une évaluation quantitative. Il semble que là aussi il s’agisse de la quantité: dix, dix et encore une fois dix, comme dans un système numérique distinct. Mais c’est une fausse impression. Tous les changements et les divisions sont basés sur la qualité dans différents cercles qualitatives.

C’est pourquoi il est actuellement si difficile pour nous de saisir ce principe et le concept de l’infini. Dans notre vie les gens les plus forts et les plus intelligents, les plus grands égoïstes, veulent utiliser ce monde dans leur propre intérêt, de le faire plier et de lui soutirer de l’argent autant que possible, afin de gagner la course, de prendre le contrôle et la connaissance, de se vanter, et de se sentir bien dans leur peau, se sentir en sécurité dans le présent et l’avenir.

Mais aujourd’hui, ils voient qu’ils ne peuvent plus gérer quoi que ce soit et ils ne savent pas quoi faire. Les dirigeants se sentent impuissants. Ils essaient de calculer comment ils peuvent surmonter cette perte de contrôle, qui est le principal problème de la crise actuelle. Le problème n’est pas la crise elle-même, ce qui signifie les pourcentages indiqués par des indicateurs économiques. Tout d’abord, ils se sont inquiétés uniquement de ces pourcentages et de leurs montants, mais maintenant ils voient que ce n’est pas la cause, mais plutôt le manque de contrôle de la situation.

Il n’est pas sûr les résultats que nous voulions réussir, mais plutôt, c’est la raison de nos échecs. Ils ne savent pas pourquoi! Tout d’abord, ils étaient la cause de tous les succès et de tous les échecs, en tenant les rênes de la gestion égoïste. Le monde pliait devant eux et obéissait à leurs règles égoïstes. Mais aujourd’hui, nous ne pouvons pas remplir le monde dans le système égoïste que nous avons créé et nous ne pouvons pas le gérer. Il n’écoute plus, c’est comme s’il était disposé différemment, nous laissant totalement perplexe.

Ainsi, la différence entre les deux systèmes est progressivement révélée: le numérique et l’analogique, le système qui fonctionne sur une base quantitative et le système basé sur la qualité. La Nature de son côté, nous révèle quelques-uns des systèmes qui fonctionnent selon la qualité, un système analogique, que lie tout afin de réaliser un travail collectif. C’est ainsi que la force du Créateur est révélée.

Nous, d’autre part, travaillons toujours différemment, en utilisant la force égoïste de l’être créé, qui était le résultat de la brisure, chacun par soi-même. C’est pourquoi nous avons toujours agi sur une base quantitative, selon des nombres. Notre perception est entièrement basée sur ce principe. C’est pourquoi nous nous sentons tellement impuissant quand le monde spirituel se révèle à nous et se rapproche de nous. C’est la révélation du système spirituel, du Créateur, et c’est ce qui apporte la crise actuelle.

Alors que dans le monde spirituel, les Sefirot sont divisées chacune en dix et ainsi de suite jusqu’à Ein Sof, ce monde est basé sur le principe numérique. Mais puisque nous parlons de l’infini, il détruit la base quantitative et il se transforme en une base qualitative. C’est comme une partie intégrale et ainsi la crise est appelé intégrale et le monde moderne est une partie intégrale.

La complétude n’est pas seulement une simple somme. Dans une somme il y a un certain nombre de composants. Et la complétude inclue Ein Sof, l’infini: Il comprend des éléments tels qu’ils ne peuvent pas être inclus dans un calcul quantitatif. C’est comme le problème de faire un cercle dans un carré, où il est nécessaire de construire un carré qui est identique dans sa zone à l’intérieur d’un cercle. Ce problème n’a pas de solution à notre niveau.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 10/07/12, L’étude des dix Sefirot

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Question: Est-ce que nous obtenons du plaisir au niveau de «donner sans réserve pour donner sans résereve, » Hafetz Hessed, car nous n’utilisons pas notre désir à ce niveau?

Réponse: Hafetz Hessed, Bina pure, ne signifie pas une vie de moine dans un monastère. Ici, il est important pour qui et pour quoi je suis dans l’état de Hafetz Hessed, ce qui signifie que je veux Hassadim, uniquement le don sans réserve. Une personne prend plaisir à partir de son remplissage venant du Créateur.

Il semble qu’il manque quelque chose dans l’état de Hafetz Hessed car vous ne recevez pas, alors que pouvez-vous donner? Rien! Cependant, vous êtes en train de donner le sentiment d’adhésion. Vous dites que vous voulez adhérer au Créateur de toutes les façons dont vous pouvez.

Il n’est pas un ermite qui vit dans les bois où rien ne l’inquiète parce que ses désirs ne sont pas développés et il est convaincu de vivre une vie très simple, comme un animal. Il y a des mendiants qui vivent dans la rue qui eux aussi ne veulent pas d’une vie différente.

Si vous avez proposer de faire d’un tel mendiant un homme riche, un homme d’affaires prospère, il refusera. Il demandera: «Pourquoi ai-je besoin de cela? » Vous répondrez, «Vous allez faire beaucoup d’argent et vous serez alors en mesure de vous reposer et de ne rien faire! » Il répondra: «Mais maintenant, aussi, je reste et ne fait rien.» Il ne comprend pas la différence entre Hafetz Hessed qui n’a rien et vit dans la rue et quelqu’un qui ne veut que donner sans réserve après qu’il ait déjà tout reçu.

Cependant, c’est toute la différence des gens qui ne reçoivent pas. Hafetz Hessed dans le travail spirituel est une personne qui a dépassé ses très grands désirs, et il ne s’agit pas de ces petits désirs comme les désirs d’un mendiant dans la rue. Au-dessus de tous les très grands désirs, elle a le pouvoir de rester en adhésion avec le Créateur dans une forme appelée «petitesse». Ensuite, elle est comme un enfant qui adhère à son père, le Créateur. Elle annule tous les autres récipients. C’est ce qu’on appelle Hafetz Hessed.

Une personne atteint ce niveau avec de grands et cruels récipients, mais elle est prête à les annuler et d’y renoncer dans le seul but d’adhérer au Créateur car c’est la seule manière dans laquelle elle peut être dans le don sans réserve et l’adhésion avec le Créateur. Elle est prête à tout, mais elle n’a rien à donner sans réserve.

Elle demande au Créateur, «Au moins, donnez-moi une chance d’être à côté de vous, juste pour adhérer dans une certaine mesure, ainsi je ne vous échapperai pas » A ce moment, elle ne peut pas exprimer sa loyauté d’une manière plus puissante.
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale du 11/07/12, L’étude des dix Sefirot

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