Dans le passé, les kabbalistes qui souhaitaient révéler le monde spirituel ont dû commencer à travailler dans notre monde à travers lui, à travers diverses sciences, avec des efforts et d’énormes souffrances; ce qui signifie qu’ils avaient à se hisser directement de la matière à la révélation du monde spirituel, la révélation du bon système de liens entre les gens.

Les compositions du Ari ont révélé les liens internes qui nous unissent à travers divers systèmes spéciaux de relations: ZON , YESHSOUT , Aba Ve Ima, Arikh Anpin, et ainsi de suite.  Par là, il nous explique quelles sont les formes de connexion, dans lesquelles nous pouvons être, comment ces différentes connexions nous influencent, et comment nous pouvons les influencer nous-mêmes et réveiller ces formes.  Ce qui arrive là est la même chose que dans notre monde, mais dans la qualité du don sans réserve.

Tout comme le monde où nous sommes, nous sommes en mesure d’activer certains types de connexions afin qu’elles commencent à nous influencer; ce même réseau de relations nous relie au monde spirituel à la différence qu’il est plus interne.  Ainsi, on passe de la psychologie matérialiste à une spirituelle, et ensuite elle nous révèle la vraie connexion entre les âmes, les personnes vivantes aujourd’hui et les gens qui ont déjà vécu.  Ce n’est pas grave si une personne existe dans ce monde en ce moment ou non.  Ce qui est important est de vous connecter à ce réseau.  Ensuite, c’est comme si notre monde s’évapore, perd de son importance, car il est juste une empreinte externe à travers laquelle nous devons entrer.

Le Ari décrit tout cela, et le Baal Chem Tov a enseigné comment travailler avec l’ensemble de la loyauté de l’âme ( Messirout Nefesh ), en disant: «Le Créateur est ton ombre. »  Et maintenant, après tout cela, en travaillant dans le groupe (qui a été restauré par Baal Shem Tov, après le Rashbi) nous pouvons attirer la Lumière qui corrige à partir de ce réseau.  Nous n’atteindrons pas simplement celui-ci avec nos désirs et nos forces, mais en attirant une illumination appelée la Lumière qui ramène vers le bien, la Lumière de la Torah, la lumière environnante, à nous d’en haut, à partir de ce réseau.

Après tout, si nous étudions la structure de ce système et aspirons à tout cela ensemble, désireux d’organiser les mêmes formes de connexion entre nous, alors il n’est même pas question que nous le comprenions ou non, il faut savoir que nos efforts sauront éveiller l’influence de cette force sur nous.

C’est exactement comme dans notre monde: si nous voulons atteindre n’importe quel système, nous devenons étudier une partie de celui-ci, sous ces formes diverses, et graduellement commencer à le sentir.  Soudainement, une image de ce système surgit, ensemble, à l’intérieur de nous et nous le comprenons et savons comment il est possible de se connecter puis travailler avec lui.  La même chose arrive dans le monde spirituel: seule change l’intention d’une personne.  Quand elle devient inclue dans le système supérieur, elle le fait pour le don sans réserve.  Plus elle devient inclus en lui, plus elle avance vers la révélation.

Cela nécessite un excellent travail avec l’enseignant, les amis, le monde entier, et les études. Tous ces éléments se connectent ensemble. 

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 02/10/11 , Écrits du Baal HaSoulam

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Tout notre travail est opposé à la correction depuis la découverte de son absence, de notre opposition à l’univers de Atsilout.  «L’inscription» dans le livre de vie que nous recevons au début de la nouvelle année symbolise notre véritable nostalgie pour le monde de Atsilout.  Essayez de découvrir notre opposition et montrer un désir sincère.

Si nous aspirons à être dans le monde de Atsilout et découvrons les corruptions en nous, cela signifie que nous nous examinons ainsi que notre désir d’y retourner («se repentir») pendant la période de repentance (Slikhot).

Ce renouvellement signifie que nous nous examinons et voyons comment nous sommes face à un nouveau commencement.  Si nous aspirons à lui et, après avoir révélé notre opposition, n’avons toujours pas renoncer d’abandonner, mais continuons à pleinement découvrir notre égoïste qui est opposé au premier degré spirituel de Atsilout, alors cela signifie que nous avons achevé notre « inscription » dans le livre de vie.

Cette inscription est l’opposée, elle est les lettres noires sur le fond blanc.  Mais grâce à celle-ci, nous discernons la forme exacte et exprimons notre vif désir à se connecter et d’être absorbé dans la lumière blanche.  Nous avons passé la période de repentance et atteint le début de la nouvelle année.  Nous demandons alors au Créateur de mettre fin à notre écriture et de la « sceller ». 

Ici, nous ne pouvons rien faire, mais nous nous souhaitons mutuellement d’être inscrits et scellés dans le livre de vie.  C’est seulement par le lien entre nous que nous pouvons apporter une heureuse nouvelle année et être inscrits et scellés dans le livre de vie.  Une personne ne peut pas souhaiter et demander au Créateur de le faire pour lui.  Nous ne pouvons que le souhaiter l’un pour l’autre et amener le Créateur à sceller l’inscription de chacun d’entre nous. 

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 25/09/2011 , Écrits du Rabash

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Question: Comment puis-je vérifier si je fais assez d’efforts?

Réponse: Examinez si vous vous sentez énergique et enthousiaste, si vous avez un fort désir de spiritualité, en plus de votre volonté habituelle.  Pensez-vous que ce désir vous stimule à vous connecter à l’environnement et d’avancer en elle?

L’avancement est la suite d’une forte connexion, la liaison avec tous les autres.  Vérifiez si ce que vous voyez est l’endroit où vous pouvez atteindre la spiritualité.

Nous devons nous unir à un point tel que la pression entre nous de cette puissante unité va commencer à briller.  Cette pression est créée pendant que nous travaillons ensemble contre notre égoïsme, au-dessus duquel nous voulons nous unir.  La pression entre ces deux forces opposées crée une étincelle qui allume la lumière, allume le feu.

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 21/09/2011 , Shamati # 232

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Baal HaSoulam, «Un commandement»: Il y a deux parties dans la Torah: une se préoccupe de l’homme et Dieu, l’autre de l’homme et l’homme.  Et je vous invite tous à vous engagez à assumer ce qui concerne l’homme et l’homme, dès lors vous apprendrez aussi la partie qui concerne l’homme et Dieu.

Tout au long de l’histoire, nous nous sommes développés sous le diktat de la nature, le Créateur , par les gènes d’informations ( Reshimot ), que le programme nous a amenés.  Nous nous sommes développés instinctivement, par le biais de différentes exhortations internes.  Aujourd’hui cette phase touche à sa fin.

Elle arrive dans la vie personnelle de tous et chacun.  Aujourd’hui, elle arrive au niveau mondial et se manifeste comme une crise intégrale.  Nous ne savons pas comment gérer nos vies.  Soudain, toute l’humanité découvre qu’elle perd le contrôle des évènements.  Ce processus incompréhensible se déroule dans le monde, et nous ne contrôlons plus les rênes.

Dans le passé, nous pouvions toujours faire quelque chose afin de faire face à la situation, mais plus maintenant.  Il s’avère que nous ne savons plus comment s’entendre avec autrui: une personne dit quelque chose, et l’autre ne la comprend pas.  Nous ne pouvons plus parvenir à un accord, même si nous voyons que, sans cet accord, même minime, nous ne survivrons pas.

Le développement dicté par la nature où tout était évident quant à ce que nous avions à faire, où nous sentions que nous obéissions à notre intériorité, est terminé.  Les gènes d’informations continuent d’apparaître en nous, bien sûr, mais nous ne savons pas quoi faire avec elles et ne pouvons plus identifier le système externe dans lequel nous vivons.  Le monde est devenu un lieu de confusion.

Par conséquent, la méthode qui explique quoi faire dans ces conditions, que faire avec nous-mêmes, est révélée.  Cependant, nous ne ressentons pas encore comment l’enseignement appelé Torah est vital.

Dans le passé, nous utilisions pour notre développement une force interne qui ne cessait de nous exploiter et nous soumettre à ses ordres, sans le savoir.  N’ayant aucune volonté de notre propre chef, nous n’étions même pas ceux qui la réalisaient.  Nous étions tout simplement des marionnettes pris dans une chaîne.

Maintenant, ces manipulations internes cessent progressivement.  Notre logiciel interne figé ne peut plus courir.  Qu’est-ce que les forces de la nature veulent de nous? Pourquoi ont-elles cessé de fonctionner et nous développer?

Les forces de la nature veulent nous faire participer consciemment à notre développement à partir de maintenant. C’est la phase que nous avons atteindre.

Comment saurons-nous participer à notre développement correctement? Après tout, si nous ne le savons pas, nous recevrons des coups.  Nous devons achever ce que la Nature avait l’habitude de faire.

C’est pourquoi la méthode de la Kabbale qui nous montre le chemin est révélée aujourd’hui.  Elle nous dit comment nous devrions fonctionner à l’intérieur afin d’avancer tel que la nature le veut.  Nous pouvons obtenir une impulsion pour que la connexion avec les autres se fasse.  C’est précisément pour cette raison que nous devons chercher la connexion avec d’autres, afin de trouver les lacunes et nous exhorter à la correction, et que nous devons introduire dans le programme nous-mêmes.

Comme jetés du bois au feu, nous devons fournir du combustible pour notre développement, et donc avancer.  Le combustible peut être positif ou négatif.  Dans un four à bois, avec la chaleur de la combustion, il doit y avoir de l’oxygène et un conduit d’air pour le refroidissement.  Nous aussi, nous devons avoir les deux côtés de la médaille: d’une part, les insuffisances, les frustrations et les ténèbres, puis d’autre part, la Lumière, le lien entre nous, et une demande de réciprocité.

Nous avons à découvrir tout cela dans le but de créer la nouvelle composante nécessaire à notre développement.  Si nous l’ajoutons, la force de développement va changer notre situation et notre évolution va se poursuivre.  Mais si nous ne trouvons pas les lacunes, les objectifs, les frustrations et les aspirations à droite, la « roue du développement » ne s’allume pas.

Jusqu’à présent, notre participation n’a pas été nécessaire, les gènes d’information ont tourné la roue automatiquement depuis l’éclatement de l’âme, aux niveaux minéral, végétal, et animal.  Mais maintenant, notre participation est devenue une condition nécessaire.  Nous devons ajouter notre désir aux Reshimot  brisés de sorte qu’ils seront réalisés correctement.

La réalisation se compose de deux parties: la construction des récipients et leur remplissage.  Bâtir des récipients, comme Baal HaSoulam dit, a trait à son attitude envers d’autres personnes, tout en remplissant les récipients se rapportant à son attitude envers le Créateur.  Ceci doit être notre engagement.  Nous devons d’abord penser aux récipients et ensuite les remplir.

C’est pourquoi il est dit que l’amour des êtres créés nous amène à l’amour du Créateur.  Tout d’abord, nous devons prendre soin de la bonne connexion entre nous.  Ensuite, notre attribut commun, le don sans réserve, va se manifester en lui et dans cet attribut, la force supérieure appelée « le Créateur » sera révélée. 

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 23/09/2011 , «un commandement « 

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Il est écrit «j’ai travaillé et trouvé ». Ne sachant pas ce qu’est l’attribut du don, une personne tente par tous les moyens de l’acquérir et elle y parvient. Alors, on voit que c’est réellement une «découverte», car elle ne savait pas ce qu’elle poursuivait ou ce qu’elle recherchait. Soudain, elle découvre qu’elle a trouvé quelque chose de complètement différent !
Si elle l’avait su à l’avance, elle n’aurait pas fait l’effort exercé, ne serait-ce un instant, car elle aurait été incapable de tendre vers cela. Voilà à quel point sa découverte est opposée à ce qu’elle pensait auparavant. Avant, il lui semblait qu’elle pensait à l’attribut du don, pourtant elle ne faisait que penser à la manière de recevoir, de profiter, de gagner, et de se remplir elle-même. Elle appelait simplement cela l’attribut du don. 

Cependant, en effectuant de telles actions trompeuses, même sans une bonne intention, elle grandit. Tout cela est dû au système qui se propage du monde de l’Infini à notre monde et qui prépare tout le nécessaire pour que nous y retournions. Ce système nous envoie une «échelle» de degrés spirituels, où chaque degré supérieur est immergé dans un niveau inférieur. Ainsi, même en agissant pour notre propre bien (Lo Lishma), nous pouvons atteindre l’attribut du don (Lishma).

En se retrouvant particulièrement dans l’obscurité, nous sommes capables d’adhérer au niveau supérieur. Après tout, nous ne savons pas à quoi nous unir, jusqu’à ce que le supérieur nous révèle les forces de l’attribut du don. Alors, l’inférieur révèle que nous sommes en relation avec le supérieur. 

En d’autres termes, tout ce qui nous est demandé est que nous fassions autant d’efforts que possibles. Ainsi, nous ne devrions pas craindre d’être si loin de la spiritualité, de ne rien comprendre à ce sujet et d’être incapables de faire quoi que ce soit. Il est écrit : «On n’apprend pas avec l’intellect. » Le système tout entier est construit de telle manière que chaque personne, avec toutes ses qualités et ses caractéristiques innées, a l’opportunité d’atteindre l’attribut du don, c’est-à-dire l’attribut du Créateur et le but de la création. 

Chacun a son propre chemin, une place où exercer un effort, et une occasion d’obtenir l’union avec le Créateur. Personne n’est dispensée de ce travail. Par conséquent, nous devons voir, à chaque instant (donné), la possibilité qui s’ouvre à nous, de ne désirer que l’attribut du don. Nous ne devrions pas essayer de nous justifier en pensant que nous sommes trop loin du don, qu’il est impossible d’y aspirer, et que tout cela n’est «pas pour moi. » C’est faux! 

Tout le monde est capable de désir à parvenir à l’attribut du don, à chaque instant donné. Et si une personne oublie cela, c’est que son environnement n’est pas organisé de manière à lui rappeler constamment que la seule chose, dont elle a besoin, est d’aspirer à l’attribut du don. En conséquence, elle recevra sans cesse de l’aide ou des obstacles (la ligne droite ou gauche) dans son avancement. Pourtant, elle avancera toujours, de façon continue, soit par un rejet de plus en plus grand, soit en se rapprochant de plus en plus. Elle progressera ainsi. 

Il y eu de nombreuses déclarations à ce sujet, par exemple : «j’ai travaillé et trouvé» et «ce n’est pas à vous de terminer ce travail, mais vous n’êtes pas libre de vous exempter ».
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/08/2011, article n°95 Shamati

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Si nous nous souhaitons mutuellement une bonne et heureuse Année et notre « inscription dans le livre de vie», nos paroles contiennent la force supérieure. Après tout, nous sommes reliés les uns aux autres par la préparation mutuelle, par le souvenir correct, par lequel nous décrivions tous nos attributs sur fond blanc. 

Le fond blanc sur lequel nous écrivons, est cette même garantie mutuelle, que nous pouvons percevoir comme «la blancheur» du groupe, contre lequel nous examinons nos désirs, nos attributs, et contre lequel nous voyons à quel point ils sont opposés au groupe, à quel point ils sont inaptes à l’union avec lui. Néanmoins, je termine cette écriture et ne capitule pas. Je continue, de plus en plus, à analyser les contradictions. 

Ce travail, effectué le mois avant la nouvelle année, est conditionné par le principe selon lequel «une personne aspirant au Créateur (Israël), la lumière qui corrige (la Torah), et la Force Supérieure (le Créateur) sont un. » Israël est celui qui veut s’unir avec les autres. La Torah est la lumière qui les corrige le mauvais penchant révélé uniquement par le travail au sein du groupe. Ce n’est que dans le groupe, que nous découvrons notre mauvais penchant, noir sur le blanc, si j’imagine le groupe comme étant complètement «blanc», corrigé. Et si nous voulons atteindre cette blancheur générale, découvrir le Créateur dans notre connexion, Il se révèle, et nous recevons Sa «signature». 
Nous écrivons tous ces «informations» sur notre propre cœur. Le cœur de l’homme se compose de « 613 » désirs qui ne sont, actuellement, pas encore corrigés, c’est le mauvais penchant, le désir corrompu, et le cœur brisé. C’est ce cœur que nous aspirons à corriger. Et sa correction se fait en connectant nos cœurs tous ensembles. 

Dans l’état futur, l’ensemble de nos cœurs et toutes nos pensées seront connectés, de telle façon que l’esprit et le cœur fusionneront en un seul tout, et nous serons tous comme un. Dans l’espoir d’atteindre cet état, chacun de nous, écrit sa lettre …. 

Et si nous l’écrivons de cette façon, nous ne faisons pas que d’écrire une lettre. Nous écrivons le livre de la Torah dans notre cœur. C’est parce que toute la Torah nous parle essentiellement de la révélation du mal en nous et des corrections que nous recevons ensuite d’En haut,de la «blancheur» supérieure. C’est pourquoi nous différencions le noir du blanc, afin de pouvoir écrire avec le premier sur le second. Mais nous devons aussi analyser les attributs du blanc lui-même, de la Lumière environnante. Et pour nous, apprendre à « écrire » n’est que la préparation pour que la Lumière environnante vienne nous éclairer intérieurement. 

En conséquence, le noir reste noir et le blanc reste blanc. Ils sont les bases de notre structure. Mais nous avons déjà inclus les deux en nous et nous avons plongés plus profondément en nous,dans les soi-disant «secrets de la Torah », l’endroit où le noir et le blanc se fondent en un tout unique. Mais il est impossible d’exprimer cette adhésion par écrit. 

Dans le langage écrit, nous n’indiquons pas les Taamin (goûts), les Nekoudot (voyelles, points accompagnant les lettres), et les Taguin (couronnes au-dessus des lettres), la forme exacte ou l’écriture. C’est parce qu’une personne doit les atteindre par le biais d’un travail intérieur, et doit les ajouter ensuite aux lettres. 

Nous pouvons résumer cela ainsi : Nous découvrons notre noirceur par rapport au groupe quand nous imaginons ce dernier comme étant à l’état final, complet, « blanc ». Et quand nous aurons fini ce travail, nous sentirons que nous avons réellement atteint un état où le Créateur doit le terminer, y « apposer sa signature». 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 25/09/2011, Écrits du Rabash

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Notre désir de recevoir du plaisir est dans un processus constant de développement. A partir du moment où ce désir fut créé par la lumière « de l’absence», cette «absence» a commencé à se développer sous l’influence de la Lumière, et continue de le faire – du commencement de la création à sa fin.

A certaines étapes de ce développement, le désir de recevoir n’est pas encore considéré comme la créature et est encore en train de développer son niveau minéral, végétal et animal : le système de la nature spirituelle. L’âme, appelée Adam, «homme», le niveau parlant, est créé plus tard, au sein de cette nature spirituelle. Cette âme se développe également au niveau minéral, végétal, et animal, dans les mondes de BYA (Assiya, le niveau minéral, Yetsira, le niveau végétal, et Briya, le niveau animal).

Cependant, l’homme lui-même doit construire le niveau humain en son sein. Si l’homme ne se construit pas comme un humain, il existe comme un animal et utilise égoïstement tout ce qui l’entoure au niveau minéral, végétal, et animal (tous les mondes de BYA), en prenant le maximum qu’il puisse en tirer. Voilà comment nous nous développons, en aspirantde la nature environnante toutes sortes de satisfactions qui nous aident à nous développer dans notre égoïsme.

Cependant, lorsque nous atteignons le niveau où nous avons pratiquement tout vidé de la nature, nous commençons à sentir que notre désir égoïste est opposé au niveau «humain», le monde d’Atsilout. Nos vies deviennent amères, et nous ne savons pas qui blâmer. Après tout, le monde d’Atsilout nous est caché, et nous existons en-dessous de la Parsa (la frontière qui sépare Atsilout des mondes de BYA).

C’est pourquoi une personne ne comprend pas pourquoi elle est si malheureuse. Il semble qu’elle ait (mise) toute sa vie devant elle pour recevoir du plaisir. Pourtant, nous ne recevons pas la Lumière supplémentaire, qui ne peut pas, du monde d’Atsilout, traverser la Parsa et descendre jusqu’à nous à travers les mondes de BYA, et nous – la partie humaine en nous – nous sentons mal. Cet humain en nous, est opposé au véritable niveau humain, à Zeir Anpin du monde d’Atsilout. C’est ainsi que nous commençons à désirer révéler la source de notre vie, ainsi que sa signification et son but.

Tout notre travail est d’écrire « noir sur blanc. » Le monde d’Atsilout est appelé « blanc. » Le « noir » est notre niveau le plus bas et la couleur du monde d’Assiya. Le rouge est la couleur du monde de Briya, le vert est celle de Yetsira, et le noir est celle d’Assiya. Tout est écrit sur fond blanc, sur la «blancheur supérieure » (Loven Elyon) du monde d’Atsilout.

Une personne qui écrit est celle qui examine et se mesure elle-même par rapport au monde d’Atsilout. Elle souhaite devenir comme l’humain du monde d’Atsilout, mais tout en s’examinant, elle voit à quel point elle ne correspond pas à cette image. C’est ainsi qu’elle avance.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 25/09/2011, Écrits du Rabash

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Question : Le monde s’attend déjà à voir son effondrement dans un futur proche. Toutefois, exceptés nous, personne ne fait rien, et rien de bon ne se produit.

Réponse : Si nous avions travaillé correctement,le monde se serait réveillé son rêve. Ils ne se réveilleront pas, si nous ne les réveillons pas. Nous sommes les seuls coupables de ce qui se passe. Les gens sont incapables de reprendre conscience par eux-mêmes ; ils ne se réveillent que si vous les secouer.

Cela concerne tout le monde sans exception, y compris les dirigeants du monde et les experts. Certains d’entre eux ont déjà une étincelle de compréhension. Ils voient la situation réelle, du moins un peu, mais ne changent toujours pas leur façon de penser, ils ne saisissent toujours pas qu’ils doivent se changer eux-mêmes, et non pas changer le monde. Nous avons pris l’habitude de changer le monde égoïstement, alors que maintenant c’est l’homme qui a besoin de changer. Des scientifiques ont déjà écrit à ce sujet, mais leurs paroles sont toujours très tournées vers l’extérieur, car ils ne comprennent pas eux-mêmes, ce qu’il se tient derrière eux.
Ainsi, notre travail est nécessaire jusqu’à ce que ces scientifiques décident de venir s’asseoir avec nous pour assister à un cours.

Nous ne pouvons que « secouer » la substancede l’humanité. C’est pourquoi je n’accuse personne. La création de médias de masse, qui influenceront correctement l’environnement, dépend aussi de nous. Tout le poids est placé sur nos épaules et non sur celles d’un autre.

Ainsi, en regardant le monde, je ne fais que d’apprendre la manière, dont approcher ce «bébé» et la manière de mettre une cuillerée de nourriture dans sa bouche. Ici, tout dépend de nous.

Question : Alors, qu’est-ce que nous ne faisons pas ?

Réponse : Nous ne diffusons pas. Comment influencez-vous le monde ? Comment lui communiquez-vous ce que vous recevez lors du cours ? Nous ne faisons pas assez. Après tout, on nous a confié le travail de correction : nous organiser, créer un réseau de connexion entre nous, et par dessus tout, l’étendre à tous nos groupes de par le monde. Nous avons une centaine de groupes, et des millions de gens qui nous écoutent, sans avoir de contact avec nous.

Mais pour une raison quelconque, nous manquons de force et de sagesse pour construire la structure correctement. Nous ne pouvons toujours pas présenter le message qui attirera les gens et ne pouvons toujours pas leur présenter un nouveau programme. Ils ne sont coupables de rien. En fait, ils sont prêts à absorber plus que nous leur donnons.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 23/09/2011, «un commandement»

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Nous devons  analyser pourquoi le Créateur a créé tout exactement comme Il l’a fait. Tout était dans ses mains et Il aurait pu le faire différemment, n’est-ce pas ? Il n’est pas un habitant de notre monde, qui doit tout accepter comme une chose établie.

Mais pourquoi a-t-Il établi un ordre inverse de désirs et de Lumières, grâce auquel les désirs, qui attirent la Lumière et la révèlent par de grands efforts, ne reçoivent qu’une minuscule illumination, tandis que la plus grande Lumière, qu’ils ne connaissent ou ne ressentent pas, se révèle en un lieu complètement différent ? Pourquoi doit-il en être ainsi ?

Le plus grand avantage à dissimuler l’énorme travail que nous réalisons, est de ne pas nous induire en erreur. Le fait que la grande Lumière tant recherchée, nous soit cachée, est fantastique.

J’effectue une petite action en moi-même, révélant ma connexion avec tous les autres et en les poussant à se connecter, et éveille ainsi une énorme Lumière dans les mondes supérieurs. Cependant, je ne la révèle pas. Ce qui est bien, car si elle devait être révélée, je me fermerais. Je serais tellement fier que mon avancement dans la spiritualité serait terminé. C’est pourquoi, je dois être reconnaissant que la Lumière me soit cachée, protégeant ainsi mon désir.
D’un autre côté, je dois développer le désir de donner. Bien que je voie que je ne reçois aucun profit de mon travail, je veux quand même continuer. Il n’y a pas de récompense, c’est ainsi, mais je me connecte au groupe, à l’environnement, et je ne demande rien d’autre pour moi-même que d’avoir la capacité de donner.

Une telle possibilité existe toujours devant moi. Si je le veux vraiment, tous les chemins me sont ouverts. Ne dites pas que les cieux sont fermés devant vous, tout est ouvert ! Il n’y a aucune restriction sur le don, et il n’y a aucune raison de pleurer. Si vous le faites, cela signifie que vous pleurez de ne pas recevoir égoïstement. Vous pouvez faire ce que vous voulez, mais vous ne pourrez pas récolter quoique ce soit pour vous-même.

Lors du don sans réserve, les désirs et les Lumières les remplissant, nous sont cachés. Cela nous est absolument bénéfique, et nous devons en être reconnaissants. Tout d’abord, cela nous permet de ne pas nous bloquer en raison de l’énorme Lumière, et d’autre part, cela nous permet de développer la qualité du don dans l’obscurité totale.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 20/09/2011, TES

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Le niveau minéral de la nature a existé pendant des milliards d’années, le niveau végétal de la nature des centaines de millions d’années, le monde animal a été en développement des millions d’années, et puis finalement, seulement 200 à 300 milles ans, l’Homme est apparu.  Pour une longue période de temps, les humains se sont développés de la même façon que les animaux.  L’homme a été entraîné par la force de la nature qui l’a créé et ne lui laissa pas le choix.  Involontairement, nous sommes allés du niveau minéral, à végétal, puis des formes aniamles de l’échelle humaine, jusqu’à ce que nous atteignons le niveau humain au sein de l’humain.

Qu’est-ce qui sépare un homme du niveau précédent?  La différence entre un humain et un animal est qu’un être humain n’agit pas uniquement par instinct, obéissant aveuglément la nature.  La vie d’un animal est entièrement régie par ses instincts, qui sont transmis de génération en génération.  Quelques jours seulement après sa naissance, un animal se lève et est prêt pour une existence indépendante.

Cependant, un homme a besoin d’un environnement propice à sa croissance.  Si une personne est laissée dans les forêts, elle va grandir comme un animal et ressemblera vaguement à un humain: il ne va pas parler ou marcher debout.  Autrement dit, une personne est totalement dépendante de son environnement.  Le type d’environnement la développe et détermine ce qu’elle sera, parce que son développement n’est pas définitivement programmé dans la nature, mais nécessite une mise en œuvre sociale.

Une personne ne possède pas l’instinct nécessaire pour survivre.  Elle ne peut pas discerner une plante médicinale comme un chien ou ne sait pas comment éviter ce qui est nuisible.  Contrairement à un animal, une personne ne peut pas agir en fonction de la programmation instinctive intérieure qui permettrait d’assurer son bien-être.

Nous savons tous ce qui se passerait si nous accordons la liberté à un nouveau-né.  Un animal est beaucoup plus intelligent qu’un bébé, il ne se trompe pas, tandis que les humains font des erreurs tout le temps.  Un animal est doté de tous les instincts nécessaires, tandis qu’une personne a seulement le minimum.

D’autre part, un animal ne peut pas apprendre beaucoup de choses.  Il ne peut pas être formé ou apprivoisé.  Même après avoir vécu pendant des centaines de milliers d’années aux côtés des humains, un chien reste un chien, car il agit selon ses instincts.

Une personne ne possède pas ces instincts.  Elle acquiert des comportements formés de son environnement.  C’est pourquoi l’humanité a atteint un grand niveau de développement en comparaison aux animaux qui ont vécu à leurs côtés et qui sont restés pratiquement inchangés. 

En substance, une personne est habituée à être un animal, mais quelque chose de très important a été instillé en elle:  la capacité de se développer par le biais de son environnement.  Si elle utilise son environnement pour son développement, elle peut obtenir beaucoup de succès.

C’est pourquoi les niveaux minéral, végétal, et animal n’ont aucune liberté de choix.  Une personne, d’autre part, peut induire un développement supplémentaire grâce à un environnement spécifique, ce qui constitue son libre arbitre.  Après tout, une personne peut changer son environnement et ainsi se changer elle-même.

Pour cette raison, le jugement et les calculs élevés existent seulement chez une personne: qui elle est et comment elle a utilisé les opportunités offertes à elle par la nature et si elle a réalisé le libre arbitre, qui détermine tout son développement. [55517] 

À partir du 1er partie de la leçon quotidienne de Kabbale 23/09/2011 , Écrits du Rabash

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