Question: Que se passe-t-il «en coulisses» de mes actions lorsque, pendant la lecture du Livre du Zohar je fais des efforts répétés pour revenir à l’intention, mais qu’ils me semblent futiles ?

Réponse: Vos efforts déterminent vos qualités de perception, votre sensibilité, et puis vous faites la révélation. Tout est en face de vous, mais votre manque de sensibilité ne vous permet pas de révéler le système de connexion entre les âmes dont parle le Zohar. Vos efforts et la prière construisent les instruments de la perception à l’intérieur de vous afin de ressentir cette image.

Question: J’ai à plusieurs reprises continué à essayer de construire mon intention à nouveau, mais il me semble que je fais les mêmes efforts et que je ressens la même chose qu’il y a une semaine, comme si rien n’avait changé ….
Réponse: Supposons que je sois parmi des musiciens. En les regardant, je vois comment ils écoutent tous les sons et discernent la combinaison des sons différents, et je vois combien cela est important pour eux. Quand je les regarde, j’apprends sur la façon de traiter les sons. Puis, comme résultat de mes efforts, je deviens plus sensible et commence à les ressentir.
Ensuite je pose des questions aux musiciens et ils m’expliquent des choses, mais je ne comprends pas leurs explications. « Une quarte », « une quinte », « glissando », « forte », ces mots ne me disent rien, tout comme la terminologie inintelligible dans le Livre du Zohar.

Mais je veux les apprendre ! C’est pourquoi je cherche à devenir un peu plus sensible à eux et à les sentir. Ensuite, parce que nous sommes dans un système spécial, conformément à mes efforts, à mes désirs et aspirations, je commence à ressentir. Voilà comment un enfant se développe ainsi: il veut devenir grand et il est toujours en train de courir, sans jamais se lasser de rechercher tout autour.

Nous nous demandons: comment les enfants peuvent-ils regarder le même dessin animé ou écouter la même histoire mille fois? Cependant, c’est mille fois pour nous, car nous ne nous développons plus. Mais un enfant vit dans cette histoire. Quand il écoute le récit du Petit chaperon rouge aujourd’hui, pour lui c’est une histoire complètement nouvelle, pas comme hier. Vous le regardez et pensez: «Bon, je vais lui raconter l’histoire. Laissons-le s’asseoir tranquillement, se calmer, et en profiter … ». Mais il entend cette histoire comme une nouvelle à chaque fois! Et même s’il la sait aussi par cœur, quand il la répète avec vous, il revit tout depuis le commencement. C’est comme quand vous devez manger aujourd’hui, même si vous avez mangé hier. C’est ce qui lui arrive aussi!

Par conséquent, tout notre travail est de développer la sensibilité pour acquérir de nouvelles qualités de perception.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 23/06/11, Le Zohar

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Question: Qu’est-ce que le groupe? Est-ce une sorte d’idée, de gens, ou autre chose? Pourquoi est-il si difficile de s’unir avec des gens qui ne sont pas comme moi?
Réponse: Toute personne dans le monde est connectée à travers son âme avec les autres âmes. Vous avez besoin d’entrer dans ce système intérieur des âmes interconnectés, comme si vous plongiez au fond des océans. Et là, vous pourrez découvrir le réseau de connexions qui lie toutes les personnes.

Tout le monde est inclus dans ce réseau: Hitler, Staline, Ahmadinejad, Moïse, Abraham, et vous. Toutes les gens que vous connaissez uniquement par leur forme extérieure, ainsi que ceux que vous connaissez à un niveau plus profond, sont tous interconnectés de la meilleure façon possible.

Dans le monde extérieur, chacun d’eux remplit un rôle précis dans le but d’éveiller les autres à se rapprocher de ce réseau, pour plonger en lui, et se retrouver là, collé avec tout le monde dans le cœur et l’âme. Vous avez besoin de trouver le contact intérieur avec eux. Le groupe est l’union intérieure des âmes. Et vous devez vous inclure avec le reste.

Bien sûr, en parlant du groupe, je fais principalement référence à ceux qui étudient avec nous. Mais si vous entrez dans cette connexion, vous verrez que ce réseau rassemble tout le monde, même nos plus grands ennemis.

Nous devons comprendre que la coquille externe dans laquelle nous existons dans notre monde nous est donnée afin que nous puissions nous contraindre les uns les autres à faire un travail intérieur. Tout ce jeu vous est nécessaire afin que le Créateur, la force qui nous relie en interne, puisse se révéler aussi bien dans sa manifestation extérieure.

A l’intérieur, cette connexion est maintenue par Lui, mais à l’extérieur c’est à vous de la faire se réaliser! Et si vous parvenez à effacer le fossé entre l’intériorité et l’extériorité, cela constituera votre correction complète.

Du cours quotidien de Kabbale du 25/03/2011, « Écrits du Rabash »

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Question: Le Rabash écrit que la personne doit avoir la foi. Que veut-il dire par «la foi»?

Réponse: Nous percevons automatiquement les mots que nous lisons dans les textes kabbalistiques dans le sens traditionnel auquel nous sommes habitués. D’une part, cela nousperturbe tout le temps, tandis que d’autre part nous devons comprendre que ce n’est pas accidentel: nous avons simplement besoin de clarifier le sens spirituel de ces paroles.

L’incohérence et la confusion entre l’interprétation traditionnelle du mot «foi» généralement acceptées dans ce monde et sa signification spirituelle est causée par le fait que nous manquons encore de perception intérieure. Dès que nous commençons à expérimenter la spiritualité, ce mot ne nous trouble pas plus longtemps.

Par exemple, j’ai peut-être entendu le mot «salé» mille fois, mais jusqu’à ce que j’obtienne son goût, je ne sais pas ce qu’il signifie. Ma connaissance dérive de la sensation. Le désir de recevoir du plaisir doit ressentir le goût de la satisfaction, et d’ici là il continuera à ne rien expérimenter sauf de la confusion.

Question: Pourquoi y-a t-il des gens qui peuvent immédiatement croire ce qu’on leur dit?
Réponse: C’est le niveau de développement d’une personne au degré minéral, végétal ou animal. Quand il ou elle atteint le niveau «parlant» (humain), c’est à partir de là qu’ils ont à évoluer indépendamment.

Tout l’état précédent est annulé. Si dans le passé on croyait à toutes sortes de contes, de croyances et de religions, aujourd’hui on se sent vide. Et quand on trouve un enseignant pour soi, on ne lui fait même pas confiance. On ne fait pas confiance non plus ni au groupe ni aux livres. Il est dit que les livres ont été écrits par les sages, et alors?

Une personne n’acceptera plus rien aveuglément. Que fait-elle alors? Elle doit avancer par la fo dans les sages- au-dessus de la raison. Cela signifie qu’une personne ne prend rien « sur la foi», mais est censée vérifier ce que les kabbalistes ont décrit.

Pour ce faire, cependant, elle doit remplir quelques conditions: ouvrir les livres, rejoindre le groupe, examiner ses principes, et clarifier s’ils sont réalistes et fondés sur les forces, les propriétés et les lois de la nature. Une personne a besoin d’effectuer cette analyse afin qu’elle puisse acquérir une seconde nature qui pour le moment lui est dissimulée.

Question: Mais dans ce cas, on progresse par le biais de la connaissance. Où est «la foi au-dessus de la raison » en soi ?
Réponse: C’est vrai. « Au-dessus de la raison » c’est quand une personne accepte ces conditions et les applique à l’intérieur. En d’autres termes, elle considère tous les doutes, la confusion, et les obstacles comme un véhicule, une plate-forme pour sa croissance spirituelle.

Tout le travail spirituel personnel se situe au-dessus de la raison, mais à chaque nouveau degré, on clarifie ces conditions au moyen de la raison. Sinon, comment saurions-nous que nous avançons?

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Quelle est la différence entre la perception d’un bébé, d’un adolescent et d’un adulte? Ils vivent tous dans le même monde, comme vous et moi, et il voit droit devant eux. Mais la mesure dans laquelle chacun d’eux révèle ce monde dépend de leur développement, et dans la même mesure chacun d’eux participe activement à sa vie. Et le monde se comporte également vis à vis de la personne en fonction de son développement.

Jusqu’à l’âge de 10 ans, un enfant est considéré comme jeune et la contribution qu’il fait est modéré, ce qui correspond à ses sensations et sa compréhension. Toute la différence entre cette perception enfantine et celle des adultes est «couvert» par l’environnement dans les deux sens du terme: à la fois en cachant les choses que l’enfant ne peut pas comprendre encore correctement, et pour compenser ce qu’il est incapable de faire lui-même. Il s’avère que l’enfant reçoit tout du monde et qu’il n’est pas encore capable de le faire par lui-même.

Et c’est exactement la même chose qui nous arrive dans le travail spirituel. Nous sommes debout, face au Créateur, la Lumière supérieure qui est au repos absolu, et rien n’existe hormis Lui. Mais pour l’instant il y a une dissimulation qui cache la Lumière que nous sommes incapables de révéler, et cela compense la faiblesse de notre travail.

Quand est-il déjà possible de dire qu’une personne est dans l’état de Lo Lishma (Pas en Son nom), d’où elle procède à Lishma, le don sans réserve? C’est seulement quand elle sent qu’elle est absolument opposée au Créateur, mais il y a une certaine image de la réalité qui se tient entre eux. Cela est représenté par ses qualités ou des sensations. C’est un monde imaginaire qui semble exister pour lui, les amis, le groupe, et tout ce qui est autour d’elle. C’est ce qui sépare encore une personne de la simple Lumière supérieure, de la qualité du don sans réserve et de l’amour absolu.

Pour l’instant elle n’a pas ces qualités. Elle fait des calculs et se comporte selon son développement. Mais elle a déjà une sensation et la compréhension juste qu’elle se trouve en face du Créateur, séparés de lui par l’image de ce monde, à travers lequel elle travaille avec le Créateur. Cette image de la réalité se compose essentiellement de l’ensemble de ses qualités non corrigées, qui cachent et protègent (compenser), comme « des cheveux ».

Après tout, si tout lui était révélé, alors bien sûr qu’elle ne serait pas en mesure d’entrer dans une relation correcte avec le Créateur.

C’est ainsi que nous devrions voir notre Etat. Ce n’est qu’à partir de cet état de Lo Lishma, quand nous sommes sûrs qu’il y a Lishma (le don sans réserve), mais nous n’y sommes pas, que nous pouvons progressivement atteindre Lishma si nous tentons de découvrir le Créateur de façon constante et visualiser chaque évidence comme une opportunité qui nous est donnée d’en haut afin de corriger notre état de Lo Lishma et d’atteindre Lishma.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 19/06/11, Écrits du Rabash

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Question: C’est seulement à la fin de la phase actuelle que le désir se rend compte qu’il doit traverser jusqu’au niveau suivant. Comment pouvons-nous convaincre l’humanité que le désir égoïste a atteint sa limite?
Réponse: Nous n’allons pas convaincre quiconque. Nous voulons que les gens réalisent que c’est ainsi par eux mêmes. Cette prise de conscience ne doit jamais venir de nous. Au contraire, les esprits intelligents parmi l’humanité comprennent qu’il est impossible de continuer égoïstement car de cette manière nous nous consommons nous-mêmes et la Terre.

Ce n’est pas si évident encore et ne nous fait pas frissonner. Cependant, cela a pénétré les esprits. Nous comprenons déjà que c’est le chemin du mal, malgré le fait que nous ne le ressentons pas encore tout de suite. Après tout, une sensation est une correction apportée.

Les gens sont prêts à discuter de cette question, mais n’ont aucune idée de comment la résoudre. Ils ont un fil de connexion basique avec la méthode, une compréhension que la nature de l’homme devrait retourner vers le Bien mais ils ne savent pas encore comment l’accomplir.

Nous sommes ruinés par l’égoïsme, notre « ange de la mort ». La foule « pensante » est prête à en être bien d’accord. Toutefois, ils ne sont pas encore clairs quant à la façon de le corriger et quels seraient les avantages apportés. Pourtant, c’est un début.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/06/2011, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

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Question: Pourquoi les scientifiques modernes ne découvrent-ils pas l’essence de ce qui se passe?

Réponse: Au contraire, ils sont en train de creuser progressivement hors de l’essence. Beaucoup de gens ont déjà découvert et écrit que la société humaine doit s’efforcer de s’unir. Il est écrit: «Croyez en la sagesse des nations ». Ils ont la connaissance et ils voient que l’unité est vraiment nécessaire. Nous n’avons simplement pas d’autre choix. Les gens peuvent voir cela avec leurs propres yeux, même sans être sur le chemin spirituel, sans acquérir la méthode de la correction.
Par ailleurs, ils exprimeront largement eux-mêmes la nécessité de l’unité. Nous ne devrions avoir qu’à encourager ce processus de toutes nos forces.

Mais la chose la plus importante qui nous sera nécessaire est de faire savoir à tous les gens par tous les moyens possibles, en utilisant tous les canaux, qu’il ya une méthode, un moyen. C’est là que réside le problème: Comment pouvons-nous présenter cette méthode pour le monde de sorte qu’il prenne le médicament? Comment peut-on réécrire l’ensemble de la science de la Kabbale de façon que les gens ne s’en détournent pas ?

Nous devons agir progressivement: maintenant, nous ne parlons pas du Créateur, ni de la Torah, des commandements, et ainsi de suite. Nous n’avons qu’à ramasser la pensée sur l’unité et la continuer. Nous continuons à expliquer de plus en plus, jusqu’à ce que la compréhension des gens subisse des changements spécifiques et, surtout, ils subiront un développement intérieur par le biais de la Lumière. Puis de nouveaux points dans le cœur seront révélés, et de plus, le monde sera en mesure de réaliser qu’« Israël » est une fonction, une prédestination. Et soudain, tout le monde va commencer à nous interpréter différemment.

Pour cela nous devons amener progressivement notre part, la méthode de la correction, aux gens. Ils parleront de la crise et de la nécessité de s’unir par leurs propres moyens. Nous devons seulement expliquer exactement comment cette unité peut être accomplie.

Nous nous sentons peinés par l’incapacité à nous unir, comme si le Créateur, la nature, nous amenait à une impasse de sorte que nous nous tuions les uns les autres. Tout comme dans l’ancienne Babylone, nous sommes debout devant une loi invariable. Nous nous détestons les uns les autres et en même temps, nous dépendons l’un de l’autre totalement, sans limites. Alors, que devons-nous faire? Mes ennemis sont debout derrière mon dos prêt à me tuer, mais je suis là à m’endormir dans leurs bras comme un bébé. Est-ce possible?
La Nature nous conduit à une impasse, une catastrophe. C’est ce dont nous devons parler avec le monde, en montrant clairement que c’est le meilleur état possible afin de recevoir la méthode de la correction.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 21.06.11, «Matan Torah » (Le Don de la Torah)

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La Kabbale parle de désir. Il n’y a ni temps, ni mouvement, ni espace, mais seulement un état d’être. Alors, que dire du passé et de l’avenir? Et à propos des mondes spirituels? Je ne les ressens pas.Alors y a-t-il d’autres états d’existence à côté de celui-là, en plus de notre monde? Je ne sais pas car je n’en ai pas fait l’expérience. Je n’ai pas de sensations ou de Reshimot venant de là. Je ne peux pas les atteindre aujourd’hui et confirmer leur authenticité.

Une personne juge tout par ce qu’elle voit. Ce n’est pas seulement un axiome, mais le résultat de ce que le désir ressent quand il s’est développé au niveau d’être là où il est conscient de lui-même et où il comprend ce qu’il ressent. Sinon on devient détaché de la réalité et allons loin dans les fantasmes.

Je ne parle pas moi-même de la dimension supérieure. Des kabbalistes, en qui j’ai confiace, m’en ont parlé. Je considère que leurs paroles sont vraies quand ils me disent qu’il est possible d’exister dans différents états. «Aspire à eux, monte à eux », me disent les Kabbalistes. « Ils sont meilleurs que ce que vous sentez maintenant ». Alors je suis passé d’un état à l’autre dans mon désir, en le corrigeant et en l’améliorant. En le révélant comme donneur, je révèle les nouveaux états en lui.

De nos jours l’ensemble de l’humanité traverse cet axe vertical afin de se déplacer de bas en haut. Nous avons terminé l’axe horizontal de l’histoire et il n’y a nulle part pour continuer à avancer sur lui. A partir de là, notre chemin est vers le haut.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 21.06.11 «Matan Torah(Le Don de la Torah) »

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Question: Dois-je corriger les désirs qui se déroulent dans mes relations avec d’autres personnes aujourd’hui, comme ceux de richesse, puissance et connaissance?
Réponse: Non, vous ne devez pas. Vous ne considérez pas ces désirs. Pourquoi devriez-vous? Laissez-les. Après tout, ils apparaissent dans chaque personne individuellement dans une combinaison unique, tandis que vous devez corriger votre attitude envers les autres comme un tout, sans la casser en plusieurs parties.
Traitez vos désirs simplement. Tout d’abord, vous devez atteindre le degré de pur don sans réserve : «Ce que vous détestez, ne le faites pas à votre ami», qui signifie ne pas prendre plaisir à la souffrance de l’autre.
En tout cas, que j’en sois conscient ou pas, je préfère toujours regarder les autres. Si une personne est plus faible que moi, je me réjouis, et si je suis plus faible que lui ou elle, je souffre. Ainsi, ma priorité est d’atteindre un degré où j’arrête de me comparer aux autres. Je ne veux pas les mesurer envers moi.
Lorsque je gagne une telle attitude, le monde prend une forme très différente à mes yeux. C’est comme si je déchirais un voile, que je prenais un filtre hors de ma perception et que j’ouvrais tout grand un nouveau monde. J’ai soudain l’occasion de voir les autres comme n’ayant aucun lien avec moi, avec mon ego. J’ai éliminé tout avantage personnel, tout intérêt.
Je ne mesure pas une personne à la façon dont il ou elle regarde, ce qu’ils portent, ou comment ils agissent. Je ne les regarde pas du tout. J’ai neutralisé toutes nos relations. Le monde est plein d’opportunités. Quelles sont les possibilités? Je ne sais pas pour l’instant. En fait, je n’ai besoin de rien. J’existe simplement avec les autres et je ne leur fais rien que je détesterais pour moi-même.
C’est un degré spirituel très, très transparent et purement spirituel, car il se déploie au-dessus de tous les désirs matériels d’une personne. À l’extérieur, il est absolument indétectable, mais vous voyez le monde différemment maintenant.
Il est difficile de décrire ses contours. Les gens souffrent-ils à vos yeux? Sont-ils tous justes, ou les triez-vous toujours en bons et en mauvais ? C’est très compliqué à expliquer quelle image intérieure apparaît chez une personne quand il ou elle retire le filtre égoïste.
Cependant, d’une manière ou d’une autre, vous êtes confrontés à une réalité totalement différente, un autre type de relation entre les gens. Après tout, tout le monde juge par ses propres défauts, tandis que si vous vous êtes débarrassés d’eux vous voyez le monde non faussé par le faux miroir égoïste.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/06/2011, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

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Baal HaSoulam, « Préface à la sagesse de la Kabbale », Point 11: Maintenant vous pouvez comprendre la véritable différence entre spiritualité et corporéité: Tout ce qui contient un désir complet de recevoir, sous tous ses aspects, qui est Behina Dalet, est considéré comme «corporel ». C’est ce qui existe dans tous les éléments de la réalité devant nous dans ce monde. Inversement, tout ce qui est au-dessus de cette grande mesure du désir de recevoir est considéré comme «spiritualité». Ce sont les mondes ABYA – au-dessus de ce monde et toute la réalité en leur sein.
Là, où le désir de profiter, l’intention de recevoir pour soi-même, règne, où le gain personnel existe, où je regarde la réalité, moi, le monde, et les autres à travers le paradigme égoïste, par l’intention de « que puis-je en obtenir ? » qui est inhérente à moi, là, je vois le monde corporel. Je suis né et j’ai grandi comme ça, et je ne peux pas regarder les choses différemment.
Je reconnais que ce qui semble bon pour moi, ce qui est utile ou dangereux et nuisible. En bref, je ne vois que ce que par quoi mon désir de profiter peut tirer du plaisir, ou de quoi il devrait s’éloigner pour éviter la souffrance. Je ne remarque pas à qui je peux donner, et je ne vois que de qui je peux recevoir. Cette image présentée devant moi est appelé «ce monde».
Si je change de paradigme, ma perception de la réalité, et que je souhaite regarder du point de vue de « à qui et combien je peux donner », alors je vois déjà le monde futur, au-dessus de notre monde. Ensuite, bien sûr, je vois d’autres formes, différentes relations que j’imagine, dans la spiritualité. C’est ce qu’on appelle le monde spirituel.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 20/06/2011, «Préface à la sagesse de la Kabbale »

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Question: Mon corps est constitué de multiples cellules qui sont programmées en permanence pour «penser» à l’organisme en entier au lieu d’elles-mêmes. Chaque cellule fonctionne comme si elle était certaine que ce dernier lui donnera tout ce qu’il faut, comme dans la garantie mutuelle.
Comment cette masse de cellules produit-elle finalement mon « moi » qui leur est complètement opposé et qui désire recevoir pour sa propre satisfaction? Quand cette commutation se produit-elle ?

Réponse: En d’autres termes, il y a un système qui comprend les degrés minéral, végétal, et animé, régis d’En-Haut par la nature, et cela reste dans l’harmonie et la garantie mutuelle. Qu’est-ce qui se passe avec le degré parlant ? Il semble que vous puissiez faire ce qui vous plaît et vous éloigner de cela, en ne répondant à personne, comme si tout dépendait de vous.
Aujourd’hui, dans notre monde, nous commençons à comprendre et à prendre conscience du fait que le niveau parlant exige une correction, tout comme l’ensemble des autres niveaux qui le précèdent, qui fonctionnent dans le bon sens par la nature. Les degrés minéral, végétal et d’animé à l’intérieur de nous et dans la nature qui nous entoure existent bel et bien dans la garantie mutuelle. Vous n’avez rien d’autre à corriger sauf l’intention au degré parlant.
Question: Donc, ça veut dire que mon corps est spirituel, tandis que seulement mon « moi » est corporel?
Réponse: Votre corps est spirituel, et vous ne devez pas le corriger. À son niveau, il agit comme quelque chose de spirituel. Dans les phases un, deux et trois de l’expansion de la Lumière Directe, il n’y a pas encore de récipients. Il n’y a pas de volonté, par conséquent, il n’y a pas de séparation avec la spiritualité.
Cela pourrait être comparé à des degrés de notre corps pour lesquels la correction n’est pas nécessaire. Ils ont des défauts que nous projetons sur eux à partir du quatrième niveau, le niveau du parlant, et donc nous les altérons. Toutefois, cela ne veut pas dire qu’ils soient non corrigés.
Nous endommageons la nature, et nous la considérons comme endommagée par la suite. Cependant, c’est nous qui l’avons fait! Quant à la nature elle-même, elle reste toujours en balance, en équilibre. Nous observons la façon dont un animal dévore un autre, et dans notre esprit, c’est un acte mauvais. Cependant ça ne l’est pas. Si nous voulons prendre le temps d’examiner à fond tout cela, nous verrions que c’est leur façon de prendre soin les uns des autres, en nettoyant la nature, et finalement en vivant en paix puisque tout découle de l’équilibre des forces.
Ainsi, seule la quatrième phase, l’humain dans l’homme, doit être corrigée. Les trois premiers degrés sont corrigés en Lui, et si la quatrième phase retourne vers le Bien, nous allons voir le monde comme un corps parfait, y compris l’homme et tout ce qui existe.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 20/06/2011, «Préface à la sagesse de la Kabbale »

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