Les actions d’une personne sont basée sur ses habitudes, elle perçoit et accepte uniquement celles à laquelle elle est habituée. Tout ce qui passe au-delà du commun lui est méconnu. Dans notre état d’inconscience, nous ignorons tout ce qui est nouveau avant même de le ressentir ou de le percevoir. C’est pourquoi il est si difficile de se trouver face à face avec la spiritualité.Nous vivons dans le monde que nous choisissons en ne prenant que ce qui nous est familier et coutumier du Monde de l’Infini qui nous entoure. Afin d’élargir notre monde dans et à travers le monde du don sans réserve, nous avons besoin d’utiliser « la foi au-dessus de la raison »» et d’accepter les états du don sans réserve, les attributs, les désirs, les pensées et les actions du « monde opposé « .

Pour y parvenir, nous devons concilier ensemble deux états spirituels opposés, nous devons reconnaître que notre existence actuelle égoïste (le degré inférieur) est en opposé à l’attribut du don sans réserve (le plus haut degré). En outre, nous avons besoin de vivre entre ces états et de nous réjouir de la sensation de vide de l’état inférieur, car il nous donne l’occasion de nous élever au-dessus, au degré supérieur.

Ces forces descendent sur moi à travers le groupe à partir de la Lumière Supérieure et me tiennent  » au-dessus du sol  » comme un aimant. Le magnétisme de la vérité et de la foi (le don sans réserve) qui me soulève vers le haut devrait être plus fort que la sensation de l’égoïsme animal qui me tire vers le bas, vers le  » sol « .

La vérité, cependant, réside en existant dans les deux états simultanément. Vivre dans chacun d’eux séparément est un mensonge. Même si je suis tout à fait dans la spiritualité, c’est un mensonge. L’existence réelle est toujours entre deux états en même temps : la sensation de perfection et de l’absence, la gratitude et la prière.

Je devrais me réjouir dans le fait que je puisse expérimenter ces deux états à la fois et que je sois en transition constante. Pourtant, je suis conscient des obstacles et je me tiens au-dessus d’eux par la volonté, comme un alpiniste qui sait que dès qu’il donne un signe de faiblesse, il va tomber immédiatement et disparaitre. C’est le seul état véritable de l’existence, et nous devons nous entraîner à en faire notre «mode de vie »et nous en réjouir.

En conséquence, il ya un test : sommes-nous capables de vivre dans un état de joie, malgré toutes les luttes et les insatisfactions, en étant toujours persévérant entre l’inspiration et le désespoir ?

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Afin de monter au degré suivant, nous devrions agir par «la foi au-dessus de la raison.  » «La foi» signifie que notre «chef» (Rosh) est dans le Supérieur. Le Supérieur nous dit quoi faire, et nous faisons comme Il nous dit : Unissez-vous avec les amis et étudiez. Nous savons que nous n’aimons pas n’importe qui ni ne voulons nous unir avec n’importe qui, mais on nous dit : « Faites-le machinalement, et ne vous leurez pas vous -mêmes. Vous ne voulez pas vous unir, et votre cœur est contre. Le Pharaon, la volonté de recevoir du plaisir, le mauvais penchant, vous gouverne de toutes ses forces. La haine est à l’intérieur de vous, et le jeu de «l’amour », est « un mensonge à l’extérieur. « C’est fait exprès. C’est nécessaire parce que le degré Supérieur, que nous adoptons maintenant est un mensonge pour nous, nous ne sommes pas encore connectés avec lui. Toutefois, nous devons agir jusqu’à ce qu’il devienne la vérité. Cela se fait par la Lumière qui l’on tire par l’acte  » stupide » de « nous ferons », et, par conséquent, nous « écouterons », atteindra « Lishma »(Bina), le niveau spirituel de « l’audition ».

C’est l’action la plus intelligente qui nous permet de grandir. Sans elle, ni les plantes, ni les animaux, ni les êtres humains n’évoluent. Nous avançons que lorsque nous nous annulons devant le Supérieur, le degré spirituel supérieur. Nous imitons simplement ce que nous sommes en mesure d’imiter, autant que possible, sans la participation de l’esprit car nous n’avons pas encore compris ou perçu ce qui se produit à un degré spirituel supérieur. Les Sages disent : « Ce qui est dans votre pouvoir, faites le » et « j’ai travaillé et j’ai trouvé. » Vous mettez de suite l’effort et vous trouvez un «trésor» que vous ne m’attendiez pas ou que vous n’imaginiez pas obtenir.

Il s’agit de la seule base de la croissance. Il n’y a pas d’autre moyen de monter d’un degré spirituel à l’autre. Je dois m’annuler devant le Supérieur et je me dis que ma « tête » (Rosh) ne sert qu’à un seul but: reconnaître les actions du Supérieur et de les copier avec mon «corps» (Gouf). Rien que ça! Je n’utilise pas ma « tête » pour mon corps ». « J’utilise mon « chef  » uniquement pour me connecter avec le Supérieur et répéter ses actions comme miennes.

Notre monde fonctionne selon le même principe. Dans chaque élément de la nature où il y a croissance et évolution, cette loi préside, même dans la végétation et les niveaux animés de la nature. Une cellule vivante qui veut se développer elle-même s’assortit aux cellules les plus avancées, et évolue ainsi. C’est ce qu’on appelle «agir» parce que l’état spirituel plus élevé ne s’est pas revêtu en moi comme « Mokhin, et je vais de l’avant par l’esprit du Supérieur, comme dans un jeu. Je le fais comme un enfant qui joue à l' »adulte  » et de ce fait en devient un.

Il s’agit d’une loi de fer à tous les degrés spirituels. Ce n’est qu’en respectant cette loi que l’on peut monter les degrés spirituels. Cette loi régit les mondes matériel et spirituel.

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Question: Dans le travail avec les trois lignes, la ligne de gauche est grosse, lourde et épaisse car elle embrasse toute notre mauvais penchant En revanche, la droite semble très légère et ne fonctionne que comme une « épice. Est-ce seulement ma sensation personnelle?

Réponse: Bien sûr, une personne se voit comme une « substance » importante qui «possède» tout le monde matériel avec tout son égoïsme. Il s’agit d’un poids extrêmement lourd. De l’autre côté, il y a la spiritualité, quelque chose de léger, un « esprit » non substantiel (Rouakh). On se demande: «Quelle puissance peut-il avoir si il est complètement insaisissable?

La physique quantique étudie des particules élémentaires qui ne peuvent même pas être «attrapées», mais plutôt détectée seulement par la déviation d’une aiguille. Nous savons de ce monde que plus une force invisible est grande, plus elle est puissante. De même, la réalité spirituelle définit et conserve tout son «réseau» en appliquant son pouvoir. Tout ce qui arrive provient des forces intérieures, leurs actions se concrétisent et ainsi nous permettent de voir des particules élémentaires ainsi que l’ensemble de notre Univers. L’énergie spirituelle donne naissance à tout le monde matériel.

Par conséquent, il est impossible même de comparer les pouvoirs de la Lumière et ceux de la matière. La lumière a créé un seul point noir, « Yesh Mi Ain » (existence ex nihlo). Ce point ne change jamais, il reste toujours un point. Dans ce point un processus d’appréhension commence ainsi: «je suis noir. Je suis différent de la lumière. Comment suis-je différent? la différence peut-elle être aussi importante ? « Par la suite, cette divergence énorme qui, en fait, est représentée par un seul point noir s’élargit à la mesure de la réalisation de sa nature mauvaise, créant ainsi tous les mondes. Ce seul point est l’essence de tout ce qu’il y a, toute sa puissance provient de la Lumière.

En raison de la présence de la Lumière et de son petit désir, ce point est en mesure de produire la Lumière Réfléchie. C’est comme un amplificateur qui produit un signal faible à l’entrée, mais en appliquant une puissance extérieure qui améliore le faible signal initial, il l’intensifie et le transforme ainsi, en un signal extrêmement puissant à la sortie. C’est ainsi que vous utilisez « en dehors » l’énergie de la Lumière, que vous l’appliquez à votre minuscule désir vers la spiritualité, et de cette manière vous faites des changements énormes.

En utilisant votre désir de produire la Lumière Réfléchie et de donner sans réserve en retour au Créateur, vous engagez toute la puissance de la Lumière, la force du Créateur, et l’appliquez à un de vos petits désirs. C’est à ce moment qu’apparaît une énorme Lumière

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Il est connu que le Créateur a créé seulement le désir d’avoir du plaisir. Ce désir, «le corps», développe et produit un esprit ou «tête» en lui-même pour l’aider à atteindre ce qu’il désire. Tout l’esprit ou «chef» travaille pour le désir d’avoir du plaisir, le « corps ». Si le désir ou le «corps» a besoin de quelque chose, alors l’esprit ou «tête» commence à agir en vue d’atteindre la chose désirée. Si le corps n’a besoin de rien, alors c’est comme si il n’y avait pas d’esprit ou de «chef». Ainsi, la présence de l’esprit ou «tête» est définie par la taille et le niveau du désir.Lorsque l’on étudie le Talmud Esser Sefirot en essayant de le comprendre mentalement, alors nous essayons de comprendre quelque chose qui n’existe pas encore dans notre désir. C’est parce que le Talmud Esser Sefirot ne parle que des actions de don sans réserve qui sont au dessus de nos désirs égoïstes. C’est pourquoi il est impossible de comprendre le sens des actions spirituelles, la tête (l’esprit) ne peut que penser au niveau des désirs corporels. Elle ne peut percevoir que ce que le désir comprend. Et si quelque chose est absent dans le désir, alors il n’est pas non plus présent dans la tête

C’est ainsi que la nature matérielle est construite ainsi que le monde spirituel. Le corps et la tête se rapportent à un « Partsouf »ou état.

Par conséquent, si vous voyez une personne qui est très compétente dans la connaissance des mondes supérieurs, alors soit elle est déjà dans le monde spirituel ou elle l’étudie de façon purement mécanique, et non pour corriger le désir. Elle peut étudier et connaître beaucoup de théorie, comme les kabbalistes » que le Baal HaSoulam a rencontré une fois à Jérusalem.

Toutefois, il est impossible pour une personne qui est venue pour corriger son désir de comprendre la structure du Monde Supérieur jusqu’à ce que le phénomène au sujet duquel il lit dans le livre, commence à être révélé dans son désir, au moins un peu. Avec cette révélation initiale, il aura déjà la capacité de se rappeler quelque chose, d’en parler, et de l’imaginer en quelque sorte.

Par conséquent, ce n’est pas une mauvaise chose si une personne étudie depuis longtemps et ne sait rien encore. En fait, c’est un signe qu’elle progresse correctement. Son désir et son esprit sont reliés entre eux, et son esprit ne fonctionne que dans la mesure où il a corrigé son désir. Il s’agit de la plus saine forme de développement.

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Question: Récemment, les gens me demandent souvent: « Qu’est-ce que la science de la Kabbale? » Et je suis incapable de leur donner une définition simple en une seule phrase. Comment pouvons-nous expliquer ce que nous apprenons? Est-ce d’aimer son prochain? 

Réponse: Nous apprenons comment révéler la Force Supérieure qui nous contrôle. Selon la définition du Baal HaSoulam « la Kabbale est la révélation du Créateur à la créature. » L’amour du prochain n’est qu’un moyen. La révélation de votre mauvais penchant est aussi un moyen, et la Torah est un moyen de corriger cette tendance. Le résultat de tous ces efforts est la révélation du Créateur.

Toutefois, une personne ordinaire sera désorientée par le mot «Créateur» et est susceptible de considérer que cela a à voir avec la religion. Par conséquent, il nous faut expliquer qu’il y a une force dans notre monde qui contrôle tout et met tout en mouvement, et nous avons besoin de l’étudier.

En fait, notre sort en dépend. La science de la Kabbale nous révèle cette Force Supérieure, puis nous commençons à comprendre tout ce qui nous arrive dans la vie. Cette explication est plus compréhensible pour les gens parce que chacun se préoccupe de son sort.

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De l’article Rabash de « Qui est-Celui qui est à l’origine de la prière? »: Une personne doit dire: «Si ce n’est pas moi qui m’aide, qui le fera ? Et si ce n’est pas maintenant, alors quand? » Par conséquent, il est interdit de ralentir, même un instant, et nous ne pouvons pas attendre un moment plus opportun pour commencer à nous livrer à un travail spirituel.Cela signifie que nous devons toujours être prêts à nous tourner vers le Créateur avec un appel et en permanence le clarifier et le perfectionner, jusqu’à ce qu’il reçoive une réponse.

Cependant, après son action, il faut croire que ce n’est pas l’homme qui crie vers le Créateur, mais au contraire, le Créateur le convoque. Et la raison de leur proximité vient du Créateur, plutôt que de l’homme … Ainsi, avant de prier, il faut d’abord remercier le Créateur de nous convoquer pour nous rapprocher de Lui.

De cette manière, nous nous établissons directement le long de la ligne, où la Lumière s’étend à nous dans toutes ses étapes. Et si je me souviens, si je comprends, ressens, et garde l’idée que l’éveil spirituel me vient du Créateur, cela signifie que j’ai déjà une connexion initiale. Avec l’aide de ce réveil spirituel initial du Créateur, je peux faire appel au Créateur avec ma propre demande.

Remercier la Force Supérieure ou l’éveil qu’elle m’a adressé signifie entrer dans le premier contact avec elle, en choisissant la seule direction correcte vers le Créateur: dans toutes les directions, un «360 degrés» complet. Faire le choix de cette direction est la première action que nous sommes en mesure d’effectuer.

Ceci est similaire à la parabole du fils du Roi qui a creusé un tunnel sous la maison de son père afin de prendre une livre d’or à son père. Et ce tunnel a été des deux côtés – de l’intérieur et de l’extérieur parce que le père, à son tour, a également creusé un tunnel vers lui avec le désir de lui donner plus tôt.

En d’autres termes, le Créateur nous donne d’abord une prise de conscience, et une prière est née à l’intérieur de nous. Toutefois, cette prière ne sera pas une simple demande, un désir réel sera révélé pour nous, et en réponse à ce désir, nous sera donnée la force d’En-Haut.

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Le Zohar, le chapitre « Lech Lecha (Pars), « Point 237: Quand le Saint béni soit-Il, Bina, voulut créer le monde, qui est ZA, Il fit sortir une flamme de la dure étincelle et insuffla le vent dans le vent, et la flamme s’assombrit, et brûla. Il fit sortir une seule goutte des côtés des profondeurs et les mis ensemble – la goutte et la flamme- et Il créa le monde avec elles, ZA.

La gouvernance Supérieure descend vers nous du système appelé GAR du monde de Atsilout.En dessous, réside Zeir ANPIN que nous appelons le Créateur, parce qu’il est le Supérieur par rapport à Malkhout du monde de Atsilout, le lieu de rassemblement de toutes les âmes.

À l’heure actuelle, cependant, nos âmes sont brisées et elles résident en-dessous de Malkhout. Quand les âmes brisées désirent se corriger, elles élèvent leurs prières vers elle.Pourtant, comment savent-elles ce que cette correction implique ? Elles veulent se serrer les coudes! Elles disent: «Nous sommes prêtes à nous engager les unes pour les autres et nous unir ! Malkhout signifie l’assemblée de toutes les âmes qui aspirent au Créateur (Isra-El). Seul celui qui veut être avec les autres sans aucune exception sera en mesure de pénétrer dans Malkhout, et celui qui ne le veut pas ne le sera pas .

La condition est très claire et simple, et tout le monde est la bienvenuz. La porte est ouverte, venez ! Mais à l’entrée, vous devrez répondre à la condition, et si vous le faites, vous entrez, si vous ne la faites pas vous ne ferez pas. Si vous souhaitez entrer, préparez-vous.

Toutes les âmes qui entrent dans Malkhout se réunissent et élèvent une prière vers le Créateur(Zeir Anpin). Cette prière est une demande de devenir semblable à Lui. Au début, avec l’aide du groupe, nous élevons notre première prière vers Malkhout. De Malkhout, nous élevons la prière (MAN) plus loin, à Zeir ANPIN. Zeir Anpin recueille notre prière et l’élève à Bina (Ima Ilaa), et là, il reçoit la force, la Lumière, et des écrans anti égoïstes en notre nom. Puis, il descend et passe cette force vers le bas à Malkhout, qui la transmet aux âmes incluses en elle. De cette façon, à tout le monde qui est entré dans Malkhout est accordé toute la Lumière qui lui a été promise d’En Haut.
C’est ce dont parle tout le Zohar. Et c’est le seul système qui existe dans l’Univers.

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Question: Chaque fois que j’essaie de me concentrer sur la leçon, je découvre que je suis distrait par d’innombrables pensées hors sujet. Que dois-je faire?

Réponse: Tout vient du Créateur et est appelé «l’éveil d’En-Haut» (Itarouta de-Leila). Si la Force Supérieure inspire en vous les mauvaises pensées avec les bonnes, c’est comme une inondation qui comporte beaucoup de saleté en elle. Lorsque vous essayez de filtrer l’eau, les débris remontent à la surface. Toutefois, il est nécessaire de filtrer les « saletés » et de réaliser ce que vous transportez. Par conséquent, atitrer la Lumière qui ramène vers le bien met en évidence la sensation de « crasse », vous montrant à quel point vous avez encore besoin de vous corriger.

Un débutant Kabbale ne comprend pas la raison derrière tout cela et devient confus, il aspire à de bonnes expériences, mais expérimente des états terribles. Il n’a pas encore la force intérieure pour les vaincre, et il ne comprend pas ce qui se passe. Pourquoi alors devrait-il subir de telles conditions? C’est nécessaire parce que « personne n’est aussi sage que l’expérimenté. » Grâce à une étude continue, une personne aura le sentiment que tous les états sont nécessaires.

A l’inverse, une personne peut ne pas avoir l’expérience de la « crasse », celle des désirs et pensées non-spirituels. C’est un signe de l’incapacité à attirer la lumière qui ramène vers le bien, qui discerne les désirs non corrigés que l’on doit reconnaître comme «mauvais» en besoin de correction. On doit demander leur correction, et non leur destruction.

Par conséquent, lorsque nous lisons des textes kabbalistiques et que nous nous sentons mal, c’est un signe que nous sommes sur la bonne voie, et que la Torah nous sert comme « un elixir de vie » car elle révèle nos maux intérieurs que nous devons corriger. Si, d’autre part, nous nous sentons bien, confiants, fiers, et supérieurs, ce serait un signe que la Torah sert d’elixir de la mort », nous permettant de sommeiller dans notre égoïsme et de nous sentir de plus en plus satisfaits.

Ainsi, nous devrions nous réjouir que pendant nos études, nos « péchés » intérieurs se révèlent. Cela signifie que la Torah nous montre et corrige notre mal, en effet, comme il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant et la Torah comme un épice. » Voilà comment une personne peut vérifier si elle se déplace dans la bonne direction vers la conscience de son mal intérieur : l’égoïsme.

Plus nous étudions, plus nous devenons conscients que le mal réside en nous, et notre priorité est de corriger la situation. En ce qui concerne le reste du monde, nous devons prier pour son éveil et le justifier fondamentalement (« Kol Ladoun Echad Le Kav Zhout« ).

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Question: Quand une personne est entourée par le grand groupe où elle est prise en charge et soignée pendant sa chute, c’est super. Mais que penser des autres, qui sont séparés et vivent loin du groupe de Kabbale le plus proche, dans un environnement spirituellement étranger, comme en Europe par exemple? 

Réponse: Nous pensons que la proximité physique a un impact positif sur la spiritualité, mais ce n’est pas nécessairement le cas. Si une personne exerce de grands efforts pour progresser et obtenir un contact là où elle est, elle progresse toujours plus que lorsqu’elle se déplace plus rapidement et plus près vers les autres. Il est toujours plus utile d’essayer de se connecter à distance avec les autres pendant au moins six mois. Il ne faut pas se concentrer sur les corps qui nous environnent, mais on doit essayer de voir les états d’âme à travers eux.

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Question: Après avoir connu une telle source d’inspiration et d’union au cours du récent Méga Congrès maintenant des amis ressentent la séparation et l’indifférence. Comment pouvons-nous les aider? 

Réponse: c’est un bon signe. Si une personne tombe d’une haute montagne dans un trou profond, cela nous montre que le Congrès a pris fin, et que nous sommes entrés dans un nouvel état. Nous pouvons aider nos amis de deux façons: par des soins internes et externes.

En nous-mêmes, nous devons continuer de ressentir que nous sommes un Kli commun, un récipient spirituel, quel qu’il soit. Ceux qui descendent exposent une nouvelle couche de désir égoïste en eux-mêmes, qui se révèle aujourd’hui dans notre Kli commun mondial. Ils sont les porteurs de ce nouveau désir (une plus grande épaisseur, Aviout).

D’autre part, ceux d’entre nous qui ne se ressentent pas cette lourdeur du désir souhaitent monter avec eux encore plus haut, dans une seule étreinte. Ensuite, nous allons tous gagner. Nous allons amener l’écran et la Lumière Réfléchie, et ils apporteront l’intensité du désir (Aviout), et ensemble nous allons créer un Kli préparé, avec lequel nous serons en mesure de monter.

Par conséquent, surtout maintenant, quand le Congrès est déjà terminé, nous pouvons faire un pas en avant considérable. Le temps d’une réunion commune concorde tout simplement avec notre précédent travail ensemble, et maintenant, après le Congrès, la prochaine étape dans l’union commence. A ce stade, chaque personne devrait désir élever tout le monde.

C’est ce qui se passe dans le récipient spirituel commun: l’un fournit le désir, l’autre fournit l’écran, et puis ils échangent leur place. De cette manière se produit le mouvement. C’est une période très bonne et bénéfique, et en aucun cas devons- nous considérer ce moment comme mort en attendant le prochain congrès! Au contraire,à ce moment, tout le travail et le progrès consistent à nous élever au-dessus des interférences.

Le Congrès lui-même est l’union, et aucun travail n’est requis sur place. Une inspiration commune de tous les participants et l’annulation de chaque personne devant les autres sont en effet là-bas. Au Congrès, nous recevons la force précisément pour les périodes de montée entre les congrès.

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