Question: Si la vitesse d’avancement et le nombre de discernements sont essentiels pour le progrès spirituel, alors, ce que nous devons faire n’est pas clair. Devrions-nous discerner chaque état aussi profondément que possible ou bien devons-nous essayer de le remplacer par un nouvel état le plus rapidement possible ? 

Réponse: Vous ne pouvez pas entrer dans un nouvel état, si vous n’avez pas fini le discernement du précédent. Vous avez besoin de bien clarifier l’état dans lequel vous êtes. Au moment où vous avez terminé cette analyse, l’état est remplacé. Nous ne pouvons pas changer nos états par la force. Chaque état dure jusqu’à ce que vous sentiez que vous êtes incapable d’y rester plus longtemps et que vous avez besoin d’avancer. C’est la façon dont se produisent le développement matériel et l’évolution, et aussi le développement spirituel.

Quand on commence à haïr notre état et que nous sommes incapables de le supporter plus longtemps, cette attitude nous oblige à en sortir. Après tout, la haine signifie la distance dans le monde spirituel. Ainsi, nous entrons dans un nouvel état. Toutefois, ce qui est important ici, c’est le discernement correct. Sinon, il peut arriver qu’ « un fou s’assoit avec les bras croisés et se mange lui-même ».

Nous devons utiliser tous les moyens qui nous sont donnés ( l’étude, le groupe, et la diffusion, plutôt que d’autres opportunités éphémères qui nous semblent aussi réelles. Si vous agissez de manière à vous unir avec les amis, pour révéler le don sans réserve et la garantie mutuelle entre vous afin de découvrir la force du don sans réserve, le Créateur, à l’intérieur, alors c’est la bonne direction pour le travail. Si vous dissipez votre énergie dans un millier d’autres directions et d’actions, alors vous perdrez votre force et, par conséquent, vous serez hors piste de votre développement.

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Le premier homme a été créé seulement par la fusion des Kelim, Galgalta veEynaim. Il n’a pas eu des désirs de recevoir, l’AHP, car il avait encore besoin de les acquérir. Et il n’avait pas simplement besoin de recevoir des désirs, mais des désirs qui soient prêts pour la correction, ce qui signifie que les désirs incluent des étincelles du don sans réserve.Il n’est pas nécessaire de corriger Galgata veEynaim puisque ce n’est pas une personne, c’est un ange dans le jardin d’Eden. Il fallait une personne ayant une âme brisée, avec tous les préparatifs pour la correction, et c’est pourquoi la brisure s’est produite.

Cependant, la brisure seule n’était pas suffisante car une personne ne se sent pas qu’elle est brisée – elle est née de cette façon! Être brisé, c’est n’avoir aucun contact avec la Lumière par rapport à laquelle on pourrait se mesurer et réaliser son état. Maintenant, elle doit progressivement accumuler les définitions à l’intérieur d’elle-même pour comprendre qu’elle est brisée. Et elle le fait grâce à deux composants: son désir de jouir et l’étincelle du don sans réserve. Ils ont tous deux besoin d’être cultivés.

Elle s’engage en cela jusqu’à tester l’un contre l’autre, elle atteint un état de déception. Puis elle peut commencer la correction en vue de devenir humain.

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Si les actions d’une personne visent à s’unir aux amis, elle découvre très vite la nécessité d’une connexion directe avec le Créateur, qui devrait aider cette union. Toute action doit nous conduire à la correction de la brisure, à l’unité entre nous, et puis la nécessité d’influencer le Créateur pour la qualité du don sans réserve et de l’amour se manifestera en lui.Ainsi, trois composantes de notre Etat – la Torah, Israël, et le Créateur – sont révélées. La Torah est la force qui crée le désir (le monde est créé par la Torah), la force qui corrige l’intention du désir (la Lumière qui ramène vers le bien), et la force qui remplit le désir (plaisir et sagesse, l’objectif de création). « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » est la règle générale de la Torah. Israël (celui qui aspire au Créateur, l’âme) est le Kli commun (l’union des âmes, la Shekhina). La Torah est la Lumière, la force qui corrige. Le Créateur est la source de cette force intérieure.

Ensemble, nous créons la condition d’union et de garantie mutuelle. Nous préparons le lieu de la révélation jusqu’à ce que « les fils d’Israël crièrent à partir du travail», c’est quand nous avons besoin de son aide. Nous voyons la comparaison de la société et le Créateur dans presque toutes les descriptions de la Torah. Sans la société, nous ne pouvons pas atteindre le Créateur. Par conséquent, le groupe est le moyen. Il est la Shechina, la Knesset(assemblée d’Israël), la collecte des âmes qui demandent de ne pas rester dans la poussière (l’égoïsme). Tous les articles font état de cela.

Une personne oublie la nécessité du lien avec le Créateur car cela va contre sa nature. Cependant, cette connexion apparaît dans notre nature si nous nous unissons dans un groupe. Si je ne suis pas connecté à un groupe, alors je ne vise pas le Créateur et ne trouverai pas la direction vers Lui.

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Baal HaSoulam, «Introduction au livre, Panim Meirot ouMasbirot, » Point 20: En raison du péché de l’Arbre de la Connaissance, les forces impures ont eu le contrôle sur l’homme. C’est pour cela que l’ordre de l’univers est très confus. Les pécheurs engendrent le mal, la diminution de l’abondance de la Lumière pour le peuple. Cela conduit naturellement à la destruction et à la souffrance. Mais si elles augmentent l’abondance, alors la séparation des receveurs augmente encore plus, comme les sages ont dit: «Si une personne possède une centaine de pièces de monnaie, elle en veut deux cent, et si elle en a deux cent, ensuite elle en veut quatre cent. »

C’est la nature de l’homme de toujours courir après le plaisir, mais ce faisant, il ne fait qu’augmenter son désir de recevoir. Toute la vie est une quête sans fin de plaisirs que vous ne pourrez jamais atteindre. Et les petits morceaux de plénitude que nous recevons nous sont donnés afin que nous gardions la poursuite et l’augmentation de nos désirs.

Il nous semble que nous courons après le plaisir, mais nous courons après un désir encore plus grand! Nous avons à peine touché l’objet de notre désir, et l’instant d’après, nous pensons que nous avons besoin de deux fois plus! Lorsque nous faisons l’expérience du plaisir pour un moment, nous augmentons deux fois plus notre désir, et donc le plaisir se transforme en désir. Cela continue encore et encore jusqu’à ce que nous grandissions vers la désillusion.

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Question: Que devrait faire quelqu’un qui commence juste à étudier la sagesse de la Kabbale quand il est assis en face du Livre du Zohar en n’ayant absolument aucune idée de ce qui y est écrit ?Doit-il continuer d’essayer de garder l’intention pendant toutes les 45 minutes du cours? C’est tellement frustrant d’être assis devant un tel livre incroyable et de ne rien obtenir de lui. Que dois-je faire?

Réponse: La seule chose que j’ai besoin d’obtenir du Zohar est la force du don sans réserve, rien d’autre. Si j’ai une force minimale du don sans réserve, je vais commencer à ressentir Le Zohar, mon engagement avec lui, et le flux du texte à l’intérieur. Je vais commencer à ressentir combien ce livre m’est précieux. Progressivement, grâce à mes réactions à ses mots, je vais commencer à ressentir ce dont il parle.

Mais tout cela suit mon désir, au-dessus de moi ,pour la force du don sans réserve et mon désir d’un cœur ouvert. C’est seulement avec de telles intentions qu’il nous faut ouvrir Le Zohar. Lorsque vous faîtes un pas « hors de vous « (hors de votre égoïsme), alors c’est le moment où Le Zohar entre en vous.

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Question: Qu’est-ce que ça signifie: tendre vers l’unité et tenter de « sortir de moi-même  » lors de notre lecture du Livre du Zohar? Ça ressemble à de la fantaisie. Que dois-je visualiser ? A quoi puis-je me raccrocher ? 

Réponse: Si je suis assis dans un bâtiment mal aéré et que j’ai besoin d’air frais, j’ouvre la porte. Ouvrir la porte, c’est tout ce que vous devez faire! Lorsque vous vous ouvrez vers l’extérieur, tout ce qui est en dehors va entrer en vous.

Il est écrit: «Tu ne te prosterneras point devant un dieu étranger. « (Psaumes, 81:9 )Si vous ne voulez pas que le Créateur soit un étranger pour vous (habitant en dehors de vous), amenez- Le à l’intérieur.

L’ensemble du Livre du Zohar parle du Créateur, de même que l’ensemble de la sagesse de la Kabbale. Au-dessus de notre monde et de tout ce qui existe est le Créateur. Il n’y a rien de plus à chercher, sauf le Créateur. Au-delà de ce monde, il y a la Lumière Supérieure qui se révèle à vous dans vos désirs corrigé où vous découvrirez les propriétés de la Lumière.

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Question: L’ensemble du processus de développement de la créature et la mesure de son don sans réserve sont -ils prédéterminés?

Réponse: Personne ne vous restreint en aucune façon! Vous avez le libre choix et toutes les occasions. Même les prophètes ne pouvaient pas prévoir la façon dont nous allions avancer. Dans toutes les prophéties de l’époque du Messie et de la guerre de Gog et Magog, la révélation n’est que dans la ligne de gauche, la ligne de développement naturel et non pas dans les trois lignes.

Personne ne sait à l’avance dans quelle mesure nous serons en mesure d’adoucir cette voie. Autrement dit, nous ne pouvons pas prédire ce qui peut arriver au Méga Congrès. C’est tout à fait possible que nous allons traverser la Makhsom et continuer notre ascension spirituelle!
Ou nous pouvons nous élever au-dessus d’elle pendant un certain temps et tomber à nouveau, ayant besoin de la franchir à plusieurs reprises de manière à finalement rester dans le monde spirituel. Tout dépend de comment nous organisons et réalisons notre connexion.

L’autre facteur essentiel est de savoir comment nous allons accepter cette révélation. Si nous nous sommes préparés à accepter seulement pour le bien du don sans réserve, et ne cédons pas au plaisir qu’elle offre, alors ensemble par le biais de la garantie mutuelle, nous serons en mesure d’utiliser toutes les révélations, les plaisirs, et les états qui viendront pour continuer notre chemin vers le haut dans la spiritualité.

Mais tout est entre nos mains. Tout est prêt!

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Une personne grandit de façon à ce que tout d’abord elle reçoit de nouveaux désirs et satisfactions, qui sont nécessaires à son développement et qui travaillent à son profit. C’est la direction que lui donne la nature, qui veut l’élever et la faire devenir auto-suffisante, c’est la façon dont les enfants grandissent dans notre monde.
Ce n’est pas considéré comme un plaisir interdit, puisque je dois passer par cette voie naturelle de développement jusqu’à ce que je devienne un « adulte ». En effet, nous voyons comment les enfants sont généralement pleins de désirs différents et prennent du plaisir dans cette vie.
Toutefois, au moment où je deviens un adulte, je dois commencer à grandir et me développer consciemment, plutôt que par le pouvoir de la nature. Soudain, tous les plaisirs que je reçois commencent à m’être préjudiciables parce que je ne les vise pas dans un souci de don sans réserve.

Auparavant, toute la responsabilité reposait sur la nature. Le Créateur a déterminé mon chemin et m’y a conduit tout au long jusqu’à l’âge de 15-20 ans. Tout ce que j’ai eu de cette vie a été bénéfique pour mon développement. Mais dès que j’ai terminé cette période de «l’enfance», je dois commencer à déterminer ma propre direction. Je dois maintenant ajouter l’intention du don sans réserve par moi-même. Sinon, tout le plaisir que je reçois ne m’élèvera plus ni ne me fera avancer, mais va me tuer! Il me conduira vers l’arrière afin de me faire sentir qu’il est impossible de continuer de cette façon et que, plutôt que de me développer par mon égoïsme et les plaisirs, je dois me développer grâce à l’intention de donner sans réserve.

Par conséquent, tous les plaisirs que la personne reçoit après l’âge adulte lui sont préjudiciables, comme une personne grattant sa blessure. Combien profondément devons-nous nous immerger dans ce mal pour comprendre que nous ne pouvons pas continuer dans cette voie, comme des enfants qui ont grandi et à qui la nature ne permet plus de profiter de la vie avec insouciance, mais exige plutôt de leur part le don sans réserve ?

Combien profondément devrons-nous «creuser notre blessure» est une chose dépendant de nous. On nous donne tous les moyens et les explications, et nous sommes amenés à l’étude, les livres, et le groupe, qui est le lieu où nous devons devenir sérieux et penser à ce que nous avons besoin d’ajouter à nos vies afin de nous développer correctement.
Ce que nous ajoutons est le discernement du « vrai contre le faux  » en plus de « l’amer contre le sucré », contrairement aux enfants qui ne comprennent que  » amer et sucré ». Pour ne pas rester des enfants pour le reste de nos vies, car il est dit: «Que faire avec les enfants qui ont vieilli? », nous devons commencer à agir selon le principe du « vrai contre le faux. » Pourtant, il ne faut pas effacer « le sucré contre l’amer », mais plutôt construire une nouvelle attitude devant la vie, au-dessus. C’est possible uniquement en évoquant la Lumière Supérieure au-dessus de nous-mêmes, à travers l’étude de la Kabbale.

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Une question que j’ai reçue: j’étudie le Zohar tous les jours, mais je ne ressens rien à côté du désir grandissant. Suis-je en train d’avancer dans la bonne direction? 

Ma réponse: C’est très bien ! Si votre désir grandit d’un jour à l’autre, alors vous n’avez pas besoin d’autre chose! Même si un désir croissant vous apporte la déception, il faut le voir comme une récompense. C’est parce que le désir ou le manque de satisfaction est la force qui vous fait avancer. Lorsque vous avez un désir vide, vous sentez que vous n’avez pas l’unité avec le Créateur, ni le sentiment de connexion avec Lui, la qualité du don sans réserve.
Par conséquent, le désir correct est une récompense. Dans notre monde, vous devez gagner la satisfaction, mais dans le monde spirituel vous devez gagner un récipient spirituel, un désir. La satisfaction est toujours là, nous vous invitons à venir la prendre! Mais qu’en tirerez-vous ? Telle est la question.

À l’heure actuelle il y a des trésors spirituels tout autour de vous: «diamants», «or», «argent», et tout ce que vous pouvez probablement imaginer. Vous n’en avez tout simplement pas de désir, c’est pourquoi vous ne les reconnaissez pas. L’espace autour de vous semble vide ! Toutes les meilleures choses que vous pouvez éventuellement souhaiter sont déjà présentes, mais c’est comme si on vous avait bâillonné et que vos bras et vos jambes avaient été attachés, et puis on vous a placé en face de ce trésor et on vous a dit: «C’est à toi! » Mais, comment est-il à vous si vous ne pouvez pas le prendre?
Il est nécessaire de développer ou de préparer le désir, le récipient spirituel. C’est tout ce que nous avons à faire. Par conséquent, notre récompense, c’est le désir ou l’aspiration, et il doit être créé par la Lumière. Nous devons changer notre perception, notre attitude à l’égard de la récompense et de la punition. Dans notre monde la punition, c’est le désir ou la sensation de manque, alors que la récompense c’est la satisfaction qui nous calme parce que nous vivons dans la volonté de profiter.
Toutefois, si vous êtes à l’intérieur de la volonté de donner sans réserve et que vous avez le désir de donner sans réserve, c’est une récompense. Pourquoi la différence est-elle si grande? C’est le résultat de la restriction. La restriction a été réalisée à la réception, mais il n’existe aucune restriction sur le don sans réserve.

Si vous avez déjà le désir de donner sans réserve, alors tout s’ouvre devant vous et tout se révèle à vous au même degré. Dans votre désir de donner sans réserve vous commencez à voir dans la Lumière Réfléchie tout ce qui est autour de vous, et vous êtes invité à le prendre!

C’est ainsi que progressivement, d’un jour à l’autre, Le Zohar change notre vision et l’orientation de notre pensée, en construisant une nouvelle attitude différente envers la vie et envers les phases de tout progrès spirituel.

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Comment la brisure des mondes s’est-elle produite ? L’inférieur, Malkhout (qui ne peut pas se remplir elle-même, mais sans laquelle la correction est impossible) fait une demande au Supérieur -(la mère, Ima) pour la Lumière afin de la recevoir pour l’amour du don sans réserve. L’ensemble du système des mondes Supérieurs est prêt à donner cette Lumière à l’inférieur. 

Maintenant, tout dépend de l’inférieur, qui comprend que tout est prêt pour la fête. Il peut la recevoir sans aucune honte, mais seulement pour des raisons de don dans réserve. Il veut vraiment le don sans réserve ! On lui dit d’En-Haut « Prenez, vous pouvez le faire. » Il n’y a aucun moyen de prédire la chute imminente ….

Quelque part dans la première restriction (Tsimtsoum Aleph) se cache la langue du serpent, mais il est impossible de la voir à partir d’ici car elle ne s’est jamais révélée auparavant. C’est un point caché de l’indépendance de la créature qui ne s’est jamais manifesté auparavant. La créature a complètement obéi au Créateur, la Lumière qui l’a créé, et il était impossible de dire que quelque chose allait gêner étant complètement dans le don sans réserve.

Toutefois, d’autre part, ce point devait exister. Sinon, la créature ne serait pas indépendante. Si je fais tout ce que le Créateur me dit, alors c’est comme si moi-même, n’existait pas. Mon individualité n’existe pas. Mon «moi» sort en particulier dans le fait que je veux devenir comme le Créateur, mais quelque chose en moi ne me permet pas de le faire. Cette qualité qui ne me laisse pas devenir semblable au Créateur, en dépit de mon grand désir est ce qui me rend indépendant.

La racine de la brisure, c’est qu’elle révèle l’indépendance de la créature qui se trouve opposée au Créateur. Si la créature a reçu tous les désirs maintenant- la Lumière d’En haut, l’éveil d’en bas, et a effectué l’action du don sans réserve – elle serait une machine. Pendant ce temps, la brisure récupère et développe le point en elle qui lui permet de se détacher du Supérieur, du Créateur.

Avant la brisure, la créature n’est qu’une machine. Au cours de la brisure, son indépendance est révélée. Après la rupture, le système de correction de ce point est créé, et il offre la possibilité d’agir indépendamment. La correction de la créature, c’est qu’après la rupture, elle prend toutes les décisions basées sur ce point de son indépendance. Ainsi, on monte progressivement de bas en haut, vers le Créateur, tout en se construisant en même temps.

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