Question : Comment atteindre un état où la prière n’est plus fausse ?

Réponse : Toutes nos prières sont fausses. Lorsqu’une personne atteint le point où elle ne peut plus prier, elle entre dans l’état de prière véritable. Avant cela, toutes ses prières sont fausses.

Il est écrit qu’il faut toujours rester en prière, comme il est dit : « Qu’il prie toute la journée. » Nous devons nous efforcer de prier avec le plus grand sérieux, libérés de toute pensée pesante. Une fois ces pensées apaisées vient le temps de la véritable prière.

Il faut bien comprendre une chose : tout ce que nous comprenons ne fonctionne pas du tout. Notre esprit est saturé. Imaginez que vous ressortiez de cette leçon satisfait, ayant tout compris, heureux d’avoir compris et d’être comblé. En réalité, vous ressentez exactement le contraire : tout est terne, obscur, et en général, vous ne savez pas comment suivre ce chemin.

Quelle est la différence entre ces deux états, hormis cette fausse impression intérieure ? Elle est trompeuse car vous ignorez pourquoi il vous est donné une telle sensation.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Qu’est-ce que le sérieux dans le travail ? » du 04/05/2026

Jusqu’à ce qu’elle atteigne la réparation finale (Gmar Tikoun), le chemin d’une personne repose entièrement sur la foi au-dessus de la raison, tant en Égypte que dans le désert. Sur ce chemin, on passe de Lo Lishma (pas en Son nom) à Lishma (en Son nom). Cette transition est opérée par le Créateur selon les efforts de chacun.

Le travail d’une personne se divise en deux catégories : 13 attributs et 12 qualités. Les 13 attributs représentent les définitions des propriétés de l’abondance descendant d’en haut et sont appelés Mazalot (fleuves de fortune, signes du Zodiaque). Cette abondance arrive progressivement ; la Lumière de Hochma (Ohr Hochma) ruisselle du Rosh (tête) de Arikh Anpin sous la forme des « treize corrections de la Dikna (barbe) ».

Lorsque l’être créé atteint son point le plus bas, il doit être corrigé afin de recevoir cette abondance dans ses propres récipients corrigés. Cela signifie qu’il subdivise ses niveaux de réception en parties distinctes, désignées comme les douze tribus, les douze parties spécifiques du travail accompli sur le récipient collectif (Kli).

Chacune de ces parties implique son propre travail spécifique, sa propre bannière unique, sa propre manière de « percer » sous la guidance de sa bannière. La nature de ce travail et de ces actions est complètement différente selon les uns et les autres, tout comme un campement spirituel diffère entièrement d’un autre.

Extrait de la leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que sont les bannières dans le travail ? » du 02/05/2026

Commentaire : Tant que vous n’êtes pas entré dans le monde spirituel, ce que vous lisez dans les livres, comme « fais ceci, ne fais pas cela », ne vous est d’aucune utilité, et pourtant, c’est très important.

Ma Réponse : Tant qu’une personne n’est pas entrée dans le monde spirituel, il est évident qu’elle ne peut pas discerner quels commandements (Mitsvot) sont à accomplir et lesquels sont interdits. Elle ne perçoit pas la structure de son âme : quels Kelim (récipients) elle possède en dessous du Tabour (nombril) et lesquels au-dessus du Tabour, quels désirs elle peut utiliser pour donner sans réserve et lesquels elle ne le peut pas.

Commentaire : Mais on peut simplement lire ce qui est écrit dans les livres.

Ma Réponse : Tout est écrit dans les livres, mais vous ne pouvez pas utiliser ces informations comme base pour une introspection. Ce n’est qu’au moment où, tenant le livre entre vos mains, vous lisez et ressentez, ou que vous percevez soudainement quelque chose par vision intérieure et que vous distinguez ces choses en vous, que vous vous souvenez où cela est décrit de cette manière. On appelle cela « l’âme d’un homme lui apprend ». Ensuite, on passe à la Kabbale pratique et on effectue les corrections sur son désir.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Tout Israël a une part dans le monde à venir » du 23/04/2026

Question : En quoi le Créateur, désigné comme le « Bien qui fait le Bien », diffère-t-il de l’image du Créateur révélée lors de l’errance dans le désert ?

Réponse : « Le Bien qui fait le Bien » n’est pas le nom du Créateur ; c’est un concept primordial suprême. C’est une désignation.

Le « Bien qui fait le Bien » se subdivise ensuite en influences spécifiques, qui incluent les Taamim (goûts) et les noms.

Le « Bien qui fait le Bien » est le bien absolu ; on ne peut rien en dire. On ne peut le comprendre qu’une fois tous les autres concepts atteints, à chaque étape de l’ascension.

Le Créateur souhaite que nous Le connaissions comme étant le « Bien qui fait le Bien ». Pour parvenir à comprendre cela, il faut gravir toutes les étapes, et à chaque étape, on atteint comment Il se rapporte à nous, ce qui constitue une certaine facette du « Bien qui fait le Bien ».

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que représentent les bannières dans le travail ? » du 02/05/2026

Une alliance (« Brit ») est une correction qui consiste à distinguer les récipients de don sans réserve des récipients de réception et à utiliser les récipients de don sans réserve, dans toute la mesure du possible, selon le niveau et l’état. C’est une forme de travail dans tous les états, à tous les degrés, et non une correction ponctuelle accordée une fois pour toutes.

Chaque fois que j’extrais les récipients de don sans réserve de ce mélange de récipients et chaque fois que j’y joins les récipients de AHP de Aliyah, toutes ces corrections constituent, en principe, ce que l’on appelle l’alliance.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Tout Israël a une part dans le monde à venir » du 23/04/2026

Comment déterminer ce qui est vrai et ce qui est faux ? Qu’est-ce qui constitue précisément la vérité et le mensonge ? La vérité est-elle douce et tendre, et le mensonge dur et rigide ? Ou bien la vérité se définit-elle par la sensation de lourdeur ou de légèreté ?

Je ne sais pas ce que sont la vérité et le mensonge. Ce sont des notions complètement relatives. On peut simplement leur donner des noms, par exemple « A » et « B ». Mais je considère la vérité et le mensonge comme deux directions distinctes. La direction vers la force supérieure, vers le don sans réserve, je l’appelle vérité ; et cette direction naturelle et innée qui existait en moi, tournée vers mon propre désir, je l’appelle mensonge.

C’est très simple. Nous donnons simplement deux noms à ces deux notions. On peut s’abstenir de les appeler vérité et mensonge et simplement leur attribuer des chiffres : « un » et « deux ».

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La paix après une dispute est plus importante que l’absence totale de disputes » du 27/04/2026