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Créer de bonnes relations

137Question : Si je ne cultive pas une intention altruiste, si je ne m’unis pas en moi-même, est-ce que j’entre en état de guerre ? Avec qui dois-je m’unir : unir mes désirs en moi-même ou m’unir à d’autres personnes ?

Réponse : Vous devez vous unir à toute la nation pour qu’aucune autre impulsion ne surgisse en vous, ni au niveau des Grecs ni au niveau des Romains. Parce que « Grecs » et « Romains » sont deux qualités égoïstes qui apparaissent clairement en une personne.

Question : Pourquoi ne suffit-il pas de combattre et de corriger ses désirs intérieurs ? Pourquoi devrais-je également me connecter à d’autres personnes que je vois autour de moi ?

Réponse : Le but du développement de l’humanité est que chacun se développe individuellement le plus haut possible par rapport aux autres, et en même temps qu’il s’unisse à partir de cette individualité au reste avec amour, dans l’entraide et l’union

Question : Si je suis engagé dans ma propre correction, ne me suffit-il pas de m’asseoir et de corriger mes désirs ?

Réponse : Corriger comment ? En quoi consistera votre correction ? En vous unissant aux autres au-dessus de votre propre égoïsme, qui vous éloigne d’eux.

Question : Alors si je ne le fais pas ou ne le fais pas assez, alors un autre mécanisme s’active et les désirs extérieurs des « Grecs » et des « Romains » se manifestent et déclenchent la guerre ?

Réponse : Oui, pour vous aider à surmonter votre paresse et à rejoindre le combat.

Question : Comment fonctionne ce mécanisme lorsqu’une force extérieure s’active soudainement et qu’une guerre extérieure commence ?

Réponse : Très simplement. Imaginez un climatiseur ou une cuisinière électrique où vous réglez un certain niveau de température et le thermostat s’allume automatiquement. Dans notre cas, cet automate s’appelle la « force centrale de la nature », qui nous développe, et à chaque instant nous devons atteindre certains contacts les uns avec les autres.

L’humanité se développe aux niveaux minéral, végétal et animal de telle manière qu’elle créee des contacts mutuels entre elles : industriel, commercial, etc. C’est le développement matériel de notre civilisation.

Mais pour le développement d’une connexion sensorielle, interne, dans l’amitié jusqu’à l’amour, comme il est dit : « aime ton prochain comme toi-même », ici il faut déjà une claire participation des personnes elles-mêmes en s’entraidant, afin qu’elles puissent vraiment s’élever du niveau de la haine mutuelle au niveau de l’amour. C’est très difficile.

Ensuite, un mécanisme supplémentaire de la nature est activé ici qui montrera aux gens à quel point ils s’immergent dans la souffrance s’ils ne s’occupent pas de créer de bonnes connexions.

Extrait des « États spirituels » de KabTV 14/5/21

Le Créateur apparait entre nous

615.1Commentaire : Il y a une loi : « Ce que nous n’atteignons pas, nous ne l’appelons pas par son nom. »

Ma réponse : Et comment pouvez-vous nommer un objet ou un phénomène si vous ne l’atteignez pas ? Par conséquent, la force supérieure est appelée le Créateur précisément par que nous L’atteignons.

De plus, vous pouvez L’atteindre sous une forme, moi sous une autre, quelqu’un d’autre encore sous une autre, et ainsi de suite. Chacun à sa manière. Mais, en principe, tous les noms du Créateur, dans leur obtention progressive par l’homme, le conduisent à une forme unique où à la fin toutes les sensations du Créateur deviennent abstraites. Vous pouvez lui donner des noms telles que : amour, don sans réserve, supérieur, parfait. Mais en général, Il n’a pas de nom.

Question : Ainsi, ceux qui sont sortis d’Égypte, ont erré dans le désert et ont enregistré toutes les relations qui se sont manifestées entre eux, toute la gamme de leurs sentiments et émotions – chaque enregistrement est une certaine sensation du Créateur ?

Réponse : Ils les ont enregistrés comme des chercheurs. Réalisant entre eux certaines relations dans lesquelles le Créateur est apparu, ils ont écrit : « Telles et telles relations égalent telles ou telles manifestations du Créateur. Telles et telles relations égalent telles et telles manifestations du Créateur. Etc. C’est toute la Torah.

Par conséquent, il est dit que la Torah entière est les noms du Créateur.

Question : Il y a un nombre exact de noms du Créateur : 72. Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : 72 (Ayin, Bet) est la manifestation du Créateur sous la forme de la lumière de Hokhma, AB.

Commentaire : Mais il y a beaucoup de noms différents dans la Torah.

Ma réponse : Chacun est une étape différente. Il y a les principales que vous suivez pour atteindre la découverte complète du Créateur et il y a de petits degrés personnels.

Extrait de « les états spirituels. Lui et Son nom sont un »

Venez, ressentez et atteignez

509Commentaire : Dans toutes les sources kabbalistiques, deux forces sont toujours considérées, par exemple, Haman et Mardochée, Moïse et Pharaon, etc.

Ma Réponse : Il n’y a rien d’autre dans la nature qu’un plus et un moins.

Question : En principe, peut-on décrire cela simplement en termes d’interaction de deux forces ?

Réponse : Non, vous ne pouvez pas le décrire comme deux forces physiques. Entre elles, il y a de nombreuses actions possibles, des conditions qui ne peuvent pas être révélées, et donc elles ne peuvent pas être décrites autrement que de manière allégorique, dans les images de notre monde. Vous ne pouvez pas prendre un plus et un moins et dire : « Voici comment ils s’approchent l’un de l’autre, voici comment ils s’éloignent… »

Par conséquent, la Kabbale utilise le langage de notre monde pour expliquer aux gens tous les problèmes de notre correction. Lorsqu’une personne commence à se corriger, elle ressent ces qualités, mais essayez de lui demander : « Que ressentez-vous ? » Elle n’a rien à dire. C’est parce qu’elle ressent les forces et ne peut les expliquer que dans leur incarnation dans notre monde. C’est là que réside le problème.

L’essentiel est que nous traversions, ressentions et atteignions cela.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV

La spiritualité : la connexion au Créateur

275Question : Que signifie la spiritualité ?

Réponse : La spiritualité, c’est lorsque je suis connecté au Créateur par l’intermédiaire de personnes et parfois directement. Cependant, c’est préférable et plus fiable si je crée des connexions avec le Créateur par l’intermédiaire des autres.

La spiritualité est la connexion correcte au Créateur. Si elle est vraiment exacte, elle passe par l’entremise des gens, et la qualité appelée le Créateur se manifeste en elle.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV

Les guerres sont la conséquence d’une confrontation interne

944Question : Quand j’interprète toutes les guerres comme mes désirs intérieurs et que je les tue ou que je les fais prisonniers, cela signifie-t-il que je n’utilise pas ces désirs ?

Réponse : Pas seulement cela. Cela signifie changer, effectuer une restriction sur vos désirs.

Question : La Torah dit : « Ils sont venus et ont tué les sept nations. » De plus, ils ont tué tous les hommes ».

Vous dites que les nations du monde sont les intentions égoïstes d’une personne et que les femmes sont des désirs, c’est-à-dire que tuer tous les hommes signifie tuer une intention égoïste en soi, et ensuite seulement utiliser des femmes (des désirs) ?

Réponse : « Les femmes » symbolisent des désirs sans intention. Par conséquent, de nouvelles intentions peuvent leur être attachées, des intentions altruistes, puis elles peuvent être utilisées.

Question : Mais encore, il y a une correspondance claire que la racine spirituelle devrait se manifester dans notre monde, par conséquent, il y a eu une crise, des gens ont été tués, et c’est en quelque sorte difficile à percevoir. Comment la Torah, qui parle d’amour, peut-elle donner de telles instructions ?

Réponse : La Torah parle de l’amour comme de l’état de connexion le plus élevé entre les gens, qui se réalise précisément sur la coïncidence des intentions. Et si ces intentions sont opposées, alors il ne s’agit pas de rapprochement, de connexion et d’amour, mais de haine et de guerre.

Question : Alors que faut-il faire dans le monde extérieur ?

Réponse : C’est ce qui se passe dans le monde extérieur. La conséquence de la dichotomie interne, la séparation des uns des autres, l’opposition dans notre monde, conduit aux guerres et à l’extermination.

Commentaire : Il s’avère que le peuple d’Israël n’a pu corriger aucun désir en lui-même et a donc détruit sept nations dans le monde extérieur.

Il est clair que lorsque vous êtes attaqués, vous devez être le premier à tuer celui qui vient vous détruire. Mais il n’est pas clair comment vous pouvez prendre, capturer ou tuer dans notre monde.

Ma réponse : C’est une conséquence des racines spirituelles qui se manifestent dans notre monde. La Torah ne parle que de racines spirituelles. Et ce qui se passe dans le monde matériel vient justement d’une telle confrontation.

Vous ne pouvez pas utiliser certaines valeurs, évaluations et critères actuels, passés ou futurs pour dire si c’est juste ou non. À un moment donné, tout le monde a agi comme ça et il n’y avait rien de spécial ni de honteux à cela. Au contraire, les gens étaient fiers.

Commentaire : C’est-à-dire qu’il est préférable de tout prendre au niveau spirituel et de l’utiliser en relation avec les désirs d’une personne. Et le fait que cela se soit produit dans l’histoire, est donc accepté. Il est clair qu’il n’y avait pas de libéralisme, de démocratie ni de droits de l’homme nulle part.

Ma réponse : C’est toute la philosophie de notre temps. Je comprends que c’est une entrave pour beaucoup de libéraux et de gens modernes. Mais ils ne comprennent pas ce que la modernité signifie, et que dans le passé tout était complètement différent.

Il y avait d’autres personnes, des points de vue différents, tout était traité différemment. Si aujourd’hui nous voyions une personne non pas du 17e ou du 18e, mais du 19e siècle, nous serions étonnés de ses actions, de son comportement. Cela nous semblerait très étrange, et nous ne serions pas capables de la comprendre.

Extrait des « États spirituels » de KabTV 14/5/21

Serai-je capable de donner sans réserve ?

293.1Question : Dans notre monde, les descentes sont principalement ressenties lorsqu’une personne a peur de rester sans satisfaction. Quelles sont les peurs qui apparaissent dans la spiritualité par rapport à cette qualité ?

Réponse : La peur : serai-je capable de donner sans réserve ? Serai-je capable d’aimer ? Serai-je capable d’être tout le temps au-dessus de mon égoïsme ? Serai-je capable de sortir d’Égypte, du contrôle de Pharaon (l’égoïsme) ?

Question : Il est très difficile d’imaginer que je suis assis en train de penser : « Serai-je capable de donner sans réserve au Créateur ou pas ? » C’est-à-dire, est-ce que j’éprouve la même peur que pour mon corps animal ? Est-ce pareil ?

Réponse : Plus ou moins. Mais en principe, par analogie, on peut dire ceci.

Il suffit d’y entrer, d’essayer d’en faire une partie de sa vie, et alors tout s’arrangera. Une personne commencera à comprendre qu’en plus de notre monde, en plus de nos descentes, de nos montées et de nos sensations d’existence physique, il y a aussi une autre existence, un autre monde, et que la même chose s’y passe, seulement dans d’autres catégories.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV

Manifestation physique des guerres idéologiques

294.2Question : Les Juifs devaient constamment se battre pour se connecter. Mais pourquoi, même si nous regardons ce qui est écrit dans la Torah, se sont-ils d’abord battus contre des ennemis extérieurs, puis ont commencé à se battre entre eux pour ensuite accepter l’hellénisme ?

Réponse : Toutes les guerres juives étaient entre les représentants originaux des Juifs et ceux qui voulaient rompre avec cette nation et prêcher d’autres valeurs, tout en voulant en faire partie.

Ils voulaient convaincre la nation entière que les nouvelles valeurs que portent les Grecs ou les Romains sont correctes. Les partisans du respect des vraies valeurs nationales se sont rebellés contre eux. Des guerres ont eu lieu entre eux.

Il n’y avait pratiquement pas de guerres sérieuses entre Juifs et Romains et Juifs et Grecs. Dans une certaine mesure, les conflits se sont produits plus tard, et plus avec les Romains qu’avec les Grecs.

L’affrontement qui a consumé tout le pays a beaucoup gêné les Romains qui voulaient que cela s’arrête. Alors ils ont d’abord envoyé leurs représentants, les gouverneurs, puis ont été contraints d’envoyer des troupes.

Question : Il s’avère que les conflits au sein de la nation ont provoqué une sorte de réponse de la force supérieure, qui s’est manifestée précisément dans le fait que les Grecs et les Romains sont venus ici et ont fait leur travail.

Si nous transférons cela à la guerre interne, alors pouvons-nous dire que les « Grecs » sont mes désirs ?

Réponse : Tout ce dont une personne est faite, ce sont ses désirs. Ils sont tous égoïstes et se divisent en plusieurs degrés. L’un s’appelle « Romains », l’autre « Grecs », et ainsi de suite.

Si vous, en tant que juif, ne vous débrouillez pas avec eux, alors vous devenez sous leur contrôle et entrez dans un état de guerre. Vous êtes obligé de les détruire, et eux ils vous détruisent jusqu’à ce que vous obteniez un certain résultat de ces affrontements.

C’est-à-dire que ces guerres que vous ne pouvez pas mener à l’intérieur de vous-même, idéologiquement, vous devrez vous battre à l’extérieur de vous-même, physiquement.

Extrait des « États spirituels » de KabTV

Les douze tribus du peuple d’Israël

747.02Question : D’où viennent les douze tribus du peuple d’Israël ?

Réponse : Il existe ce que l’on appelle un Kli (récipient) commun, une connexion mutuelle commune du peuple, qui se compose de douze parties. Le fait est que le peuple est une combinaison à quatre niveaux, « YoudHeyVavHey », le nom sacré HaVaYaH.

Chacune de ces parties, à son tour, est constituée de trois lignes : la droite, la gauche et médiane. Par conséquent, quatre niveaux multipliés par trois lignes donnent douze flux différents de mouvement vers la connexion complète. On les appelle les « douze tribus ».

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV

Devenir un seul système

594Question : Que signifie « le niveau de connexion entre nous » si nous sommes tous un seul système de toute façon ?

Réponse : Où voyez-vous que nous sommes un seul système ?

Question : Si je ne le vois pas, cela signifie-t-il que nous ne sommes pas un seul système ?

Réponse : Bien sûr que non. Le Créateur nous voit comme un seul système. Et notre attitude à Son égard découle du fait que chacun d’entre nous est un égoïste particulier. C’est un problème parce que dans l’état où nous nous trouvons maintenant, nous ne sommes pas connectés au système supérieur de la providence.

La providence supérieure est en relation avec l’ensemble de l’humanité comme un unique système, comme un seul tout.

Il n’y a qu’une seule âme, qui est nous tous ensemble.

C’est ainsi que le Créateur veut entrer en relation avec nous. Mais du fait que nous ne nous positionnons pas de cette manière, nous sommes constamment opposés à Lui.

Question : En principe, notre point de vue devrait-il coïncider avec celui du Créateur ?

Réponse : Oui. Alors tout ira bien !

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 17/03/2019

Les descentes et les ascensions sur le chemin spirituel

294.2Question : Comment le fait de s’efforcer de ressentir le Créateur est-il lié aux descentes et aux ascensions ?

Réponse : Dans notre monde, le désir de recevoir fonctionne constamment en nous de manière automatique, et je ressens notre monde plus ou moins en rapport à cela. Dans le monde spirituel, mon désir naturel est le désir de donner sans réserve, et je ressens mes états en fonction de la façon dont il fluctue en moi.

C’est-à-dire qu’une sensation plus grande du Créateur (la qualité du don sans réserve) est une ascension, et une sensation plus petite est une descente.

Naturellement, les descentes et les ascensions dans le monde spirituel sont complètement différentes des descentes et des ascensions dans notre monde, car dans la spiritualité, elles proviennent toutes de nos efforts. Dans le monde corporel, nous n’avons pas besoin d’efforts particuliers car nous existons automatiquement dans l’égoïsme, la propriété de la réception. Et dans le monde spirituel, pour y exister même dans une mesure minimale, nous devons faire des efforts constants pour nous élever au-dessus de l’égoïsme et atteindre la propriété suivante, celle du don sans réserve.

Il s’agit d’efforts spéciaux, internes, lorsque j’attire consciemment la Lumière supérieure et qu’elle organise une nouvelle propriété en moi. Je ne peux pas simplement exister automatiquement dans le don sans réserve, car je retombe alors dans l’égoïsme, qui est notre principale propriété naturelle.

De même que si vous vouliez être supposons au-dessus du sol, vous devez faire certains efforts pour y parvenir. Et dès que l’effort disparaît, vous retombez au sol.

Commentaire : Mais les kabbalistes écrivent que si une personne franchit la barrière potentielle entre les deux mondes appelée Makhsom, alors elle ne tombera jamais dans la matérialité.

Ma Réponse : Elle doit encore faire des efforts constants contre l’égoïsme.

Question : Est-il difficile d’exister dans le monde spirituel ?

Réponse : Non, ce n’est pas difficile. Tout dépend de l’importance que nous accordons à la grandeur du Créateur, à la grandeur de la propriété du don sans réserve. Si nous nous consacrons à cette force, à son importance, à sa grandeur, alors ce n’est pas difficile et cela peut être permanent.

Néanmoins, ce sera permanent lorsque nous commencerons à faire l’effort. C’est-à-dire qu’en faisant des efforts, ils peuvent se transformer en notre état permanent. Et c’est un effort agréable. Dans la mesure où l’on ressent la grandeur du Créateur, cela devient agréable.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV