Question : Récemment, vous avez donné une série de conférences aux États-Unis. Qui était votre public ?

Réponse : Mon public est l’ancienne Babylone d’où Abraham a voulu prendre tous les gens et les amener au prochain niveau de l’existence.

Nous ne divisons personne selon sa couleur de peau, ni aucun autre motif ; nous nous adressons à toute l’humanité exactement de la même manière. Après tout, qui sont les Juifs ? Ce sont ceux qui, dans leur désir d’essayer de trouver le sens de la vie, ont suivi Abraham. Il y a des millions de personnes comme cela aujourd’hui.

Question : Croyez-vous que le peuple Juif ait été choisi ?

Réponse : Par peuple Juif, je veux dire ceux qui sont les descendants des Babyloniens qui ont suivi Abraham et ont créé le peuple sur la base de la règle « aime ton prochain comme toi-même », c’est-à-dire, ceux qui se sont connectés les uns avec les autres, et ceux qui aspirent aujourd’hui à atteindre l’existence supérieure, comme les disciples d’Abraham l’ont fait autrefois. Et cela ne dépend pas de la couleur de peau.

De KabTV, « Un Avis Spécial » du 17/08/14

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Une personne se remplit vraiment lorsqu’elle acquiert une nouvelle vie de don sans réserve et d’offres et lorsqu’elle découvre que la force qui remplit le monde est la force de l’amour et du don sans réserve.

Beaucoup de personnes âgées découvrent cela à la fin de leur vie, et regrettent le fait qu’elles n’ianet pas pu s’identifier à cette force.

Par conséquent, nous devons enseigner aux gens qu’une nouvelle vie éternelle est réelle. Ainsi, même à un jeune âge, une personne saura à quoi s’attendre et comment faire usage du temps. Le remplissage correct du temps est nécessaire afin de vous amener à un niveau d’existence au-dessus du temps. Le temps nous est effectivement donné afin que nous puissions nous élever au-dessus.

Cela s’obtient en servant la société correctement, lorsqu’une personne aide la société et que la société l’aide, et ainsi les deux, l’homme et la société, s’élèvent au-dessus du temps.

Nous devons comprendre que nous ressentons le temps dans notre corps physique, tandis qu’à l’extérieur du corps, le temps n’existe pas. Une personne a une perception intérieure très subjective du temps puisque nous mesurons le temps en fonction de la façon dont notre corps fonctionne : la fréquence de notre respiration, notre rythme cardiaque et notre métabolisme, ce qui signifie selon la vie de notre corps physique.

Si je me détache de mon corps physiologique, je peux m’élever à un autre axe du temps. Je ne perçois plus le passage du temps, mais le nombre d’actions que je peux effectuer chaque fois que je suis dans cet axe. De ce fait, je suis totalement indépendant du temps.

C’est difficile à imaginer, mais cette dimension existe. Même Einstein a dit que le temps est relatif. Nous pouvons en dire beaucoup sur le temps, comme lorsqu’il se termine, lorsqu’il change, et comment nous pouvons l’étirer ou le compresser.

Notre temps psychologique dépend totalement de notre corps physique. Si nous voulons nous élever en dehors de ce corps vers le niveau suivant, vers notre niveau spirituel, vers notre conscience, nous pouvons nous détacher du temps de notre corps.

Le corps va continuer à vivre, mais nous allons acquérir une perception additionnelle d’absorption et d’extraction, et dans les entrées et les sorties de ce système, nous commencerons à ressentir la vie en termes de temps qui est mesuré uniquement en fonction des actions de don sans réserve et de réception, et non pas en fonction de l’horloge ou de l’orbite de la terre ou d’autres objets célestes dans l’espace. Cela n’a rien à voir avec nos vies car nous sommes beaucoup plus complexes et sublimes que ces orbites et ces cycles qui mesurent le temps et la vie.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 22/04/14

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Question: Qu’est-ce que cela signifie que chaque jour et qu’à chaque instant, tout recommence?

Réponse: Nous ne recommençons jamais du même état que nous venons de traverser. Chaque fois, il y a un nouveau sujet, un sentiment nouveau. Mais chaque fois que nous partons de zéro, on oublie ce qu’il y avait avant, comme si nous n’avions rien fait.

Il y a de tels états où nous nous ne souvenons de rien du tout; c’est comme si nous étions dans le brouillard, de la confusion, dans un état que nous ne comprenons pas et auquel nous ne sommes pas habitués. Vous sentez que vous êtes perdus, comme si vous aviez perdu votre chemin et ne reconnaissiez pas ce qui se passe autour de vous. Tout semble étrange et inconnu.

C’est la façon dont vous êtes amenés à un nouvel état dans lequel vous devez apporter une précision, une analyse de l’endroit où vous vous trouvez et ce que vous y faites. C’est ainsi que vous devez commencer chaque nouvelle étape, car elle inclut en son sein dix Sefirot complètes dans les désirs, les lumières, et des situations.

Après cela, une personne s’y habitue, comme si une disquette en elle avait changé, qu’un nouveau programme avait été installé, puis elle commence à se comporter différemment, réagit différemment, voit le monde sous une autre forme; tout est différent. Nous devons nous habituer à avoir besoin de passer par de nombreux changements. Seule une personne qui ne s’est pas développée, ne change pas.

Toute la nature évolue: même le minéral, végétal, et animal, et aussi que les êtres humains ordinaires, ce qui signifie l’humanité tout entière. Mais avec un kabbaliste, l’évolution est exprimée dans une autre absorption de la réalité, dans une division de la réalité en pourquoi et ce que j’absorbe et ressens. Et cela se produit avant même que nous commencions à monter l’échelle spirituelle où déjà un changement très fort arrive ainsi que la qualité des états. La différence entre deux états adjacents sur l’échelle spirituelle est immense. Ce sont tout simplement des dimensionsdifférentes .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Le travail spirituel est appelé le travail du Créateur, car c’est Lui qui effectue tout le travail. Je ne travaille pas dans le monde spirituel; mais j’invite seulement la Lumière à travailler, à activer certaines connexions, et de faire que la lumière passe par elles et organise tout.

Donc, il m’est suffisant de penser à la correction. Même une personne apparemment régulière dans ce monde attire la lumière par ses pensées.

Seul le Créateur, la Lumière, agit et influence, alors que nous ne corrigeons que les connexions, ouvrons les canaux, et permettons à la lumière de travailler dans toutes les parties du système. Donc, la diffusion est la seule possibilité pour que le système se corrige.

Baal HaSoulam écrit que personne ne peut effectuer le travail à la place de quelqu’un d’autre. «Tout comme les visages ne sont pas les mêmes, les opinions et caractéristiques ne sont pas les mêmes. » Donc, nous ne devons pas perdre ne serait-ce qu’une seule personne dans ce monde. Si ellle venait à disparaître, personne ne pourrait effectuer ce travail à sa place.

Grâce à notre diffusion, nous sortons une personne du fumier dans lequel elle était toute sa vie. Nous l’attirons au vrai travail, à la même place dans le système global où un canal de Lumière s’ouvre à elle.

Après cela, elle fait la même chose en activant en elle-même les canaux qui sortent d’elle. Mais parce qu’elle se tient derrière cette chaîne, tout ce qu’elle fait me traverse et j’aime tout son travail. Donc, plus la quantité et la qualité des étudiants augmentent, plus l’enseignant s’élève.

Pensez comment le groupe peut s’élever de cette façon. Avec son aide, nous organisons des circuits complets qui sont impliqués dans la sagesse de la Kabbale ou l’éducation intégrale.

Essentiellement, nous diffusons le même principe à la fois la sagesse dans la Kabbale et l’éducation intégrale: «Il n’y a rien hormis Lui, » et il n’y a rien d’autre à diffuser. L’ensemble de la sagesse de la Kabbale ne parle que de cela. Et la méthode intégrale parle aussi de la même chose, mais dans d’autres termes.

Il n’y a aucune différence entre l’éducation intégrale et la sagesse de la Kabbale. Simplement dit, si une personne n’a pas de point dans le cœur et n’aspire pas à atteindre le monde supérieur, nous lui expliquons tout avec les concepts de ce monde en parlant du système intégral général et du monde comme étant un un seul village global.

C’est parler de la même chose, seuls les mots sont choisis en fonction de l’auditoire. Mais même pour ces personnes, et pour les autres, notre intention est de transmettre le principe de « Il n’y a rien hormis Lui. »

Du Congrès à Vérone « Deuxième jour » 22/11/14, Leçon 4

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Tout dépend des efforts déployés par une personne. Il est naturel qu’à chaque fois nous découvrons un plus grand désir. C’est pourquoi un effort plus important est requis, plus de désespoir pour lesquels il n’y a aucune réponse.

Encore une fois, nous faisons des efforts, et encore révélons un plus grand désir. Donc, encore et encore jusqu’à ce que nous arrivons à la pleine mesure de l’effort et de frustration.

En raison de tous ces efforts, ils restent sans réponse; nous réalisons que rien dépend de nous! Tout est entre les mains de la force supérieure, et si elle a pitié de nous, alors nous pourons commencer à travailler en vue du don.

Nous changeons et sommes plus conscients de ce qu’est une vraie prière, l’adhésion, et la dépendance envers la force supérieure à toutes les étapes de ces efforts. La raison pour laquelle  il n’y a pas encore de réponse devient évidente: notre prière est impure. Elle dissimule une intention égoïste pour soi-même.

Il est impossible de réduire le nombre de ces tentatives infructueuses parce que chaque centime est ajouté à la somme totale. Nous sommes obligés de passer par elles, une par une, et tout dépend de la vitesse de notre engagement dans cette course, cela dépend si nous ne freinons pas quand la lumière est là ou nous repousse, ou ne fonctionne pas.

Enfin, nous arrivons à une véritable prière, sachant ce que nous exigeons tout en étant d’accord avec cette demande et la désirons. Elle émane déjà de nous, parce que nous voulons vraiment atteindre le don, sans aucun égard pour nous-mêmes, désirant un tel don de tout notre cœur et de l’âme. Nous croyons qu’il n’y a pas meilleur état que de pouvoir se dévouer au don, au Créateur, et nous demandons seulement cela.

Par toutes ces actions, notre demande se transforme d’égoïste en altruiste, alors elle change et devient un cri correct, qui reçoit une réponse qui vient d’en haut.

Il est impossible d’obtenir quoi que ce soit sans nécessité. Tout notre travail et tous les états que nous vivons nous sont essentiellement destinés afin que nous demandions les choses correctes, qui, auparavant, avait déjà été préparés pour nous. Dès que nous les demandons, nous obtenons une réponse immédiatement.
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De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Qu’est-ce que « la venue du Messie »? Sommes-nous déjà entrés dans cette période?

Réponse: Non, la venue du Messie est la révélation de la force qui sortira l’humanité de son ancien ego, ceux qui comprennent et aspirent à elle, et aussi ceux qui ne se sentent même pas qu’ils sont dans l’ego.

Par conséquent, il est dit que l’homme doit être dans l’un des deux états extrêmes, dans le bon état ou dans le mauvais état. Nous savons que ceci est en fonction de nos états quotidiens spirituels .

Question: Y a-t-il un état intermédiaire?

Réponse: Les états intermédiaires -n’éveillent pas un besoin de rédemption. Le salut de quoi?

Et j’ai besoin d’attendre et d’aspirer à cette force pour qu’elle venienne à moi. Un tel état doit être désiré, et moi, avec la puissance complète, devrait exiger le Messie, d’attirer cette force à moi, et essayer d’agir de telle sorte qu’elle me fera avancer.

Je suis dans l’attente du moment où elle me sauvera de l’ego, quand elle m’élèvera à l’amour général et au don, et je la diffuse dans tout l’univers de telle manière que je ne me sentirai pas sauf ce qui est hors de moi .

L’autre état est complètement à l’opposé au premier état. Il est complètement égoïste, sauvage, et effrayant. Mais c’est précisément en y étant que je comprends que je suis entièrement égoïste. Je n’attends rien et n’appelle pas, parce que je comprends que j’existe en lui et sens que l’ego est mauvais.

A chaque degré de développement spirituel, nous passons en alternance d’un état à l’autre. La transition de degré en degré se passe en analogie avec le changement des formations sociales. Si la société ne rejette pas complètement son état actuel, elle ne peut pas se changer, ce qui signifie effectuer une révolution naturelle et s’elever au degré suivant. Elle doit se détacher de toutes les relations qui la relient à ce degré et s’élèver. En d’autres termes, pour s’élever à un degré supérieur, un potentiel négatif doit s’accumuler.

De plus, il doit y avoir une certaine diffusion au public, le consentement des masses, une tension interne dans la société, la lutte entre les différentes classes, etc., qui change toujours le système. En attendant, je ne vois pas ces signes dans la maturation interne de la société. Par conséquent, nous nesommes pas encore entrer dans la période du Messie « .
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<De KabTV de « le Messie viendra t-il ? » 14/11/14

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Question: Comment pouvons-nous acquérir le sens de l’importance de l’avancement spirituel?

Réponse: La croissance spirituelle signifie :

• Reconnaitre que l’on ne dispose pas encore un sentiment de l’importance de l’avancement spirituel.
•  Réaliser que l’on peut contrôler ce processus.
•  Comprendre que l’importance de l’objectif ne peut être acquise contre les influences extérieures, car nous sommes tous des égoïstes.
• «Influence extérieure», l’impact de l’environnement, le groupe.
• Atteindre proportionnellement le degré de l’importance de l’objectif que l’on se efforce d’atteindre.
• Retour au début (point 1), c’est-à-dire que l’importance de l’objectif nous manque.

Y a t-il une solution à ce problème?

Il n’y a une seule chose que nous pouvons faire : mettre en œuvre la propriété de la jalousie envers des choses que d’autres ont déjà obtenus et de l’objectif qui est important pour eux. Que faire si personne ne dispose d’un sens de l’importance de l’avancement spirituel? Dans ce cas, tout ce que nous pouvons faire, c’est délibérément enflammer les cœurs de nos amis d’une fausse  importance imaginaire de notre croissance spirituelle.

Cette pensée n’est pas nouvelle, ni originale puisque tous ce que nous recevons sur l’importance des valeurs de la vie est faux et imaginaire, les objectifs sur lesquels nous travaillons et aspirons pour notre environnement. C’est possible parce que ces questions semblent très importantes aux yeux de notre environnement. Elles vont effectivement devenir vraiment essentielles pour nous après avoir arrête de jouer !

La même règle s’applique à l’avancement spirituel. Sauf que sur le chemin du développement spirituel nous pouvons reconnaître et organiser consciencieusement la source qui deviendra extrêmement importante pour nous plus tard. Nous sommes ceux qui façonnons notre environnement et définissons les objets qui nous sont importants.

Donc, nous avons à jouer un rôle et faire semblant devant les autres. Le mieux pour nous est de jouer le rôle de prétendre que nous avons déjà compris la signification du progrès spirituel, et ce le plus rapidementpossible. nous passerons d’un état d’indifférence spirituelle à l’inquiétude spirituelle.

Devant les amis , on doit jouer le rôle d’une personne qui se soucie vraiment de la correction du monde et qui aime ses amis. Nous devons jouer les rôles de «gens qui brûlent à l’intérieur ». Nos sentiments réels ne sont pas du tout importants. La chose essentielle est que nous devons jouer le rôle le mieux possible.

Utilisez tous les recours disponibles pour démontrer à vos amis comment le groupe compte pour vous, combien vous vous en inquiétez. Imaginez que vous êtes vraiment «en feu. » Si vous vous comportez de cette façon, vous serez en mesure d’allumer les cœurs de vos amis et votre cœur sera également allumé.

Vous pouvez jouer ce rôle avec vos amis, mais c’est beaucoup mieux si vous jouez ensemble, devant tout le monde. J’ai reçu plusieurs suggestions d’inviter les acteurs professionnels. Rappelez-vous le kabbaliste qui a été inspiré par des musiciens en état d’ébriété? Cependant, je pense que c’est un plus. Nous devons comprendre notre nature et apprendre à la contrôler.

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Question : Est-ce qu’une personne sait que quand on frappe à sa porte » c’est une montée au prochain niveau spirituel ?

Réponse : Non. Le fait est que lorsqu’elle se trouve à un certain niveau, elle ne peut pas comprendre la demande du niveau suivant, tout comme un chien ne peut pas comprendre la réprimande de son maître. Nous n’en avons aucun contrôle du tout.

Nous ne pouvons pas atteindre le niveau suivant à moins que nous en ayons les sens appropriés qui nous permettent de comprendre les permissions, les interdictions et les restrictions morales qu’il peut y avoir à ce niveau. Par conséquent, nous ne pouvons pas du tout nous représenter le niveau suivant car notre monde entier est essentiellement ce qui se reflète dans nos désirs, dans notre conscience. Il est formé par nos cinq sens, et nos sens et nos sensations fonctionnent à l’intérieur des désirs.

Si j’utilise les cinq niveaux de mon désir (vue, ouie, goût, odorat et le toucher) afin de donner sans réserve, cela signifie que j’ai terminé mon travail au niveau de notre monde et qu’il y a un interrupteur en moi vers un nouveau niveau. Je commence à sentir une partie supérieure de la création.

J’ai besoin de me connecter à elle, de l’étudier et de me formater afin que je sois en mesure d’utiliser tout ce qui m’est révélé maintenant de la meilleure façon possible en utilisant mes nouveaux cinq sens. Ils portent déjà un nouveau message et de nouvelles exigences en ouvrant et en découvrant à l’intérieur de moi une nouvelle partie de la création. En même temps, les demandes sont uniquement concentrées sur le don sans réserve, sur le fait de sortir de moi-même. Ainsi, après le niveau de notre monde, je commence à ressentir le prochain niveau, le monde supérieur externe, parce que je m’y suis déjà préparé dans le but de donner sans réserve.

En corrigeant les attributs égoïstes en attributs du don dans la gamme des fréquences qui me sont révélés, je commence à prendre le contrôle du nouveau niveau qui est appelé la terre d’Israël (un désir de donner sans réserve). En le contrôlant et en l’acquérant, j’atteins ce qui entre dans mes cinq sens, ce qui signifie que je commence à exister dans ce pays et à ressentir son attribut.

Le fait intéressant est que tout d’abord je commence à sentir la partie minérale en lui, puis la végétale, l’animale, le parlant et enfin la racine de toute chose, le Créateur. Ainsi j’avance et je ressens chaque nouveau niveau comme un nouveau monde.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 19/03/14

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La chose principale est de ressentir que vous êtes dans l’AHP du supérieur. Nous devrions essayer de sentir cela de toutes nos forces, et le groupe nous aide à le faire. Si je veux entrer dans le groupe et ressentir son esprit, il m’impressionne et me permet de sentir les désirs des amis.

Si j’effectue différentes actions et me concentre sur le groupe, j’augmente mon désir, le connecte aux désirs des amis, et je reçois la Lumière qui ramène vers le bien qui est commune à chacun. Nous voulons la connexion et nous voulons nous connecter car la prière de l’individu ne fonctionne pas. Le désir de donner sans réserve ne peut pas exister en une seule personne, et cela devra se régler dans la matière que l’on appelle un désir de donner, ce qui signifie qu’il est extérieur à moi.

Si je veux vous donner sans réserve, mon désir de donner doit se régler et vivre à l’intérieur de vous et pas en moi. Le désir de recevoir est la sensation de manque en moi qui nécessite un remplissage. Le désir de donner, c’est lorsque je ressens votre désir et que je veux qu’il soit rempli.

Il s’avère que le don sans réserve ne m’appartient pas, mais m’oblige plutôt à agir dans vos désirs. Ainsi nous atteignons l’union. Toutes les forces que je demande de l’En-Haut ne me sont pas destinées, mais sont destinées à être à l’intérieur de l’ami, dans les autres.

Je n’ai besoin de rien ; je reste avec seulement un point quand je demande n’importe quoi. C’est en fait la façon dont je grandis. C’est ainsi parce que ma taille dépend et se mesure selon l’ampleur par laquelle je remplis le désir des autres. Tout m’appartient, devient mon âme, et est le résultat de mon action spirituelle. Finalement, je remplis tous les désirs qui sont externes à mon point.

La Torah nous renseigne à propos de telles actions spirituelles et les gens ne comprennent pas vraiment ce à quoi la Torah se réfère avec des concepts comme Israël, les nations du monde, et tous les événements qui s’y déroulent impliquant la nation israélienne. Il est très difficile pour une personne de s’identifier à cela et d’attribuer ce qui est décrit là à elle-même, car elle est habituée à percevoir toute chose dans le sens corporel, comme dans un conte historique.

Mais la sagesse de la Kabbale explique que la Torah nous parle des états spirituels qu’une personne traverse. Par conséquent, nous devons nous tourner vers toutes les nations, tout comme Abraham le fit en son temps. Nous sommes dans la même Babylone et le même état aujourd’hui, et nous devons nous tourner vers le monde entier avec notre tollé commun : « unissons-nous ! » Il n’y a aucune autre correction, mais seulement la Lumière Environnante (Ohr Makif), qui est ce dont tout le monde a besoin.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 17/11/14, Écrits du Rabash

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Question : Est-ce que la sensation du Supérieur est perçue comme un plaisir ?

Réponse : Absolument. La sensation du Supérieure apporte toujours du plaisir. Il ne peut pas y avoir de personne qui révèle le Supérieur et qui le regrette.

Le Supérieur est celui qui détermine mon monde entier ; c’est le AHP à l’intérieur duquel je suis comme un embryon dans le ventre de la mère. Il crée toute ma réalité.

Si en plus du monde qui m’entoure, je ressens aussi celui qui crée cela, ça signifie que je révèle le Supérieur. En plus de ce que je peux percevoir maintenant avec mon cœur et mon esprit, absorber dans mes propriétés, mes désirs et mes pensées, à l’ensemble de cette image du monde je dois ajouter un participant spécial.

Seulement, ce n’est pas une personne mais une autre force qui crée ce monde, l’organise, le met en marche avec un programme spécial en lui, et le maintient dans cet état. Tel est le pouvoir qui m’a créé et le monde dans lequel je suis, mais il est au-dessus de moi.

Par conséquent, n’importe laquelle de mes demandes pour moi-même et pour le monde entier sont des accusations contre cette force supérieure, l’administrateur, le Maître. Il se trouve que vous ne pouvez pas Le voir tandis que vous demeurez dans ces désirs au sein desquels vous Lui reprochez quelque chose. La révélation du Supérieur se revêt toujours de gratitude, d’amour, d’une explosion de belles sensations.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 17/11/14, Écrits du Rabash

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