Question : Quel est l’avis de la Kabbale sur la santé ?

Réponse : Tous les types de science de la santé comme la physiologie, l’éthique, la morale et la psychologie sont l’essence même du système équilibré appelé l’être humain. Toutes ces disciplines sont interconnectées.

Sur la base de nos expériences de la vie, nous savons comment la psychologie influe sur la physiologie et vice versa. Si nous prenons soin de notre « moi », le plus haut niveau de l’humain en nous, nous influençons le plus bas niveau des sous-systèmes.

Par conséquent, la Kabbale nous dit que d’abord et avant tout l’âme doit être corrigée. Tel est l’équilibre de soi nécessaire pour s’équilibrer avec le reste du monde et être en harmonie et en homéostasie avec lui. Ainsi, les systèmes physiologiques les plus bas s’équilibreront en raison de l’influence du système supérieur et arriveront progressivement à rentrer dans l’ordre.

Ceci est le remède, selon la Kabbale. Le même point de vue existe dans les pratiques de guérison orientales. Elles affirment que l’être humain est un micro-monde, et en tant que tel il doit être en équilibre interne complet à tous les niveaux ainsi qu’en équilibre externe avec le monde.

Pour atteindre cet équilibre, nous devons avoir une éducation et des sociétés correctes, qui sont la coquille dans laquelle nous existons et avec laquelle nous devons interagir tout en étant pleinement intégré. Cela va naturellement équilibrer notre intériorité.

C’est pourquoi le traitement d’une personne ne devrait pas provenir de l’élimination de toutes sortes de symptômes, mais seulement à partir des niveaux supérieurs qui, selon la hiérarchie, amèneront l’ensemble du système à l’équilibre de haut en bas.

Nous n’avons pas besoin de nous plonger dans les propriétés physiologiques du corps ; nous devons mettre l’âme en équilibre. Le corps va alors se conformer et retrouvera la santé de façon totalement autonome.

Le traitement des organes distincts d’un corps n’apporte aucun résultat puisque nous avons aucune idée de la manière même dont ils sont liés. C’est comme fixer une chose, mais en rompant une autre. Chaque médicament lui-même est un poison, et ce n’est pas pour rien si le symbole de la médecine est un serpent venimeux.

Nous voyons que la prise de médicaments ne conduit pas à une guérison complète et une personne reste toujours malade. L’âme d’une personne doit être équilibrée pour qu’elle soit en bonne santé. Comme dit le proverbe, « un esprit sain dans un corps sain ».

Commentaire : Tout comme dans la médecine traditionnelle chinoise, un médecin recevra son paiement pour une personne étant en parfaite santé, et pas seulement pour le traitement des organes distincts.

Réponse : Oui, mais ce sera un médecin complètement différent. Ce ne sera pas un médecin-kabbaliste, mais ce sera un instructeur qui réglera correctement une personne dans l’homéostasie avec l’environnement.

De KabTV, « Histoires Courtes » du 23/10/14

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Après avoir été aux pieds du mont Sinaï, le peuple d’Israël a commencé le processus d’auto-correction interne appelé les quarante années d’errance dans le désert.

Quarante ans est une période de temps (même si cela n’a rien à voir avec le temps réel, mais indique un certain nombre d’étapes) en s’élevant complétement au-dessus de l’égoïsme et en corrigeant ses parties au point d’atteindre l’altruisme complète.

Toutefois, cela ne signifie pas qu’ils étaient unis au Créateur. Ils n’ont atteint un état dans lequel ils n’étaient qu’en en face de lui, mais ne fusionnaient pas à Lui. Même si la propriété du don mutuel était déjà en eux, ils ne se sont pas élevés au degré de l’amour réciproque.

À ce stade, ils ont dû mettre en œuvre une autre tendance qu’on appelle l’amour mutuel, à savoir, de passer d’un état de «ne pas faire à autrui ce qu’on n’aimera pas qu’on nous fasse» à «aimer leur prochain comme eux-mêmes. »

Le premier critère a été atteint dans le désert et signifie que tous n’auraient jamais un désir ou une pensée de nuire à autrui, peu importe l’utilité apparente.

Et pourtant, c’est pas le degré qui leur a permis d’atteindre le niveau « d’aimer son prochain comme soi-même », qui est une condition préalable à la restauration du grand, universel égoïsme interne et de le re-diriger vers l’altruisme et vers l’union aux autres.

Ce niveau peut être atteint dans le processus de la conquête de la terre d’Israël, où sept pays (sept qualités égoïstes gigantesques) ont dû être surmontées. Ce processus est appelé la guerre de libération. En d’autres termes, la conquête des nations, ce qui se rendent quittent le pays ou sont tués ce qui signifie modifient l’égoïsme qui est associé à la dernière étape de correction en terre d’Israël.

En corrigeant l’intériorité, les Israéliens atteignent l’état appelé le Temple, à savoir, ils ont atteint la révélation du Créateur entre eux tant qu’ils étaient unis pour environ 800 ans avant la destruction du Temple.

Cette période était pleins de nombreux rebondissements, remontées rapides et chutes cruciales, les guerres avec Rome et la Grèce, et divers conflits locaux. La seule raison à ces événements qui se sont déroulés était de renforcer les liens entre le peuple d’Israël.

Les gens ont atteint l’état de correction et l’union au Créateur. Ils connaissaient le but de leur vie et ont réalisé qu’ils existaient dans le monde éternel,parfait, infini. Leurs actions physiques et la l’atteinte spirituelle étaient inséparables. Cependant, ils ont commencé peu à peu glisserde cette hauteur jusqu’à ce qu’ils chutent complètement.

La question est pourquoi cette situation a été créée si s’ils avaient atteint l’état de correction complète ?! Elle leur a été donné afin de corriger les Babyloniens à travers le monde, qui sont restés à un degré égoïste de l’ancienne Babylone, à un niveau bas égoïste. Les Babyloniens n’ont pas connu  l’Egypte ni fait le veau d’or.

Cela explique pourquoi le peuple d’Israël, qui se tient au-dessus de l’égoïsme, a chuté de son degré et atteint le niveau des autres nations, tout en ayant toujours conservé un énorme potentiel égoïste.

Voici le moment où l’antagonisme entre le peuple d’Israël et les Babyloniens (le reste de l’humanité) est apparu. Les nations du monde n’associent pas le peuple d’Israël à cette civilisation matérielle, ces gens là ne se sentent pas qu’ils appartiennent à ce monde. C’est quelque chose d’étrange, différent des autres peuples.

Cela peut être ressenti dans de nombreux petits détails. Peu importe combien certains Israéliens veulent être comme d’autres nations qui peuplent notre planète, ils ne peuvent pas être comme elles, car ils ne viennent pas de ce monde car ils sont tombés de la spiritualité à ce monde.

De «Histoires courtes » de KabTV 22/10/14

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Question : Qu’est-ce que signifie une famille forte, une maison forte pour un kabbaliste ?

Réponse : Une famille forte est une famille qui vit dans un environnement fort, et puisqu’un environnement comme celui-ci est bon pour eux, c’est une maison forte pour eux.

Une maison est un environnement humain, et non pas des murs de pierre ou une structure physique. De nos jours, le concept de maison a progressivement changé de sens, et il est entendu que les murs de pierre ne peuvent plus nous protéger de quoi que ce soit et ne fournissent aucun sentiment de sécurité. Ceci parce que la sécurité se trouve dans les bonnes relations et l’incorporation dans tous les cercles de la société humaine.

Aujourd’hui, la société est le prochain cercle pour une maison familiale forte, et pour la société, un cercle plus large est la nation, et ainsi de suite.

Cela signifie que le concept de maison en tant que grotte, tente, tabernacle, appartements, etc., n’existe plus. Une maison concerne le fait de sortir pour établir une connexion interpersonnelle.

Ainsi toutes les frontières physiques ici ont été détruites et seul le contact interne entre les gens demeure. Les murs, les mers et les océans ne peuvent pas nous séparer, puisque nous devons être connectés. Le développement d’Internet nous montre clairement cela.

Question : Est-ce que l’Europe, qui a ouvert les frontières entre les pays de l’Union Européenne, peut nous servir d’exemple ?

Réponse : Malheureusement, l’Europe a franchi ce pas à partir d’un intérêt égoïste pour elle-même, pour faire plus d’argent, éviter la guerre, et exploiter les nations plus faibles.

Les pays de l’Union Européenne ont uniquement connecté les banques. Dans leur programme, l’intégration de l’ensemble de l’humanité et la pénétration mutuelle des cultures les unes avec les autres ne faisaient pas parti du plan. C’est seulement aujourd’hui qu’ils commencent à comprendre dans quelle mesure ils sont éloignés de l’intégration.

De KabTV, « Histoires Courtes » du 23/10/14

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Tout dépend de la lumière qui remplit le récipient. Le niveau de confiance ou le niveau de vie et de vitalité senti est déterminé par ce remplissage.

Baal HaSoulam, Shamati, n ° 72, «La confiance est le vêtement de la Lumière »: Ceci est parce que la lumière de la vie, qui est une force d’En-Haut, brille sur lui et il peut travailler avec des forces surhumaines car la Lumière Supérieure n’est pas limitée comme forces matérielles.

Si elle ne m’éclaire pas, je n’aurai aucune chance de sentir les signes minimes de la vie spirituelle en moi. Cela signifie que sans la Lumière Supérieure qui me remplit, je ne peux pas atteindre ni être récompensé de la vie spirituelle.

Cependant, je ne dispose pas non plus de force matérielles personnelles. Mais dans la mesure où le désir de recevoir en moi exige une satisfaction, me fait sentir que je manque de quelque chose, il me pousse et me force à atteindre la satisfaction désirée. Ainsi, je reçois les forces d’atteindre cette vie matérielles.

Il en est de même lorsque le désir de donnerm’éclaire et éveille le désir de parvenir à la vie spirituelle. Cela signifie que nous avons besoin de comprendre et d’essayer de sentir que nous effectuons et satisfaisons à la fois la vie corporelle, afin de recevoir, et la vie spirituelle, afin de donner, par la Lumière qui agit sur nous et brille dans le désir de recevoir : que ce soit pour le désir de recevoir ou contre lui.

L’ego n’apparait pas en nous naturellement et il est également dirigé intentionnellement d’en haut, et nous devons le voir comme une action spéciale de la part du Créateur. Cela signifie que la personne doit se voir neutre, ne faisant pas partie du désir de recevoir ni du désir de donner.

Le fait que nous soyons dans un désir de recevoir maintenant est intentionnellement dirigé d’en haut, mais cela ne signifie pas qu’il soit naturel. Le Créateur nous dirige maintenant par la force égoïste, afin de recevoir, intentionnellement pour que nous demandions et exigions la force opposée à cet état, la force du don. Nous en avons besoin pour équilibrer ces deux forces à l’intérieur de nous et  pour alors acquérir notre libre arbitre. Plus je tente de penser que la force de réception, l’ego, n’est pas simplement une force naturelle ni mon attribut naturel, mais qu’il a été intentionnellement placé en moi d’en haut, plus il me sera facile de demander la force du don qui équilibrera la force de réception.

Du cours quotidien de Kabbale 07/11/14, Shamati # 72

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Lorsque nous lisons des livres de Kabbale, nous sommes en mesure d’attirer la Lumière Supérieure qui ramène vers le bien. Ainsi il est très important durant la leçon de maintenir la bonne intention à chaque instant en se souvenant de ce que l’on veut de chaque mot lu.

Il se pourrait que je ne comprenne rien à ces mots sur le sujet lui-même. Je suis venu à la leçon et j’ai entendu qu’il était nécessaire d’ouvrir un livre. Je l’ouvre, lit, et je ne comprends rien parce que les choses écrites ici sont complètement nouvelles pour moi. Mais cela n’a aucune importance, je ne pense qu’à mon intention : qu’est-ce que je veux atteindre en m’asseyant et en étudiant ?

Le Baal HaSoulam écrit dans « L’Introduction à l’Étude des dix Sefirot » Article 155, que les kabbalistes ont également conçu leurs livres pour des personnes qui ne sont pas encore à des niveaux spirituels et qui ne comprennent pas ce qui est écrit. Mais précisément grâce à l’étude de textes qu’elles ne comprennent pas et non pas pour des raisons de compréhension, mais dans le but de recevoir la Lumière, elles avancent.

Il est dit : « Ce n’est pas le sage qui apprend. » Au cours de la leçon, il est important de décider que je n’aspire pas à la connaissance. « Connaître » signifie connexion, en atteignant le niveau approprié. « L’Étude des Dix Sefirot » parle de niveaux tellement élevés que cela va me prendre beaucoup de temps pour les atteindre.

Mais je demande la Lumière qui ramène vers le bien, la puissance supérieure qui m’influencera et me corrigera, m’élèvera, me purifiera et me connectera. Je lui demande de faire la différence entre les désirs qu’il est possible de corriger et ceux qui sont impossibles à corriger en moi, de sorte que je serais clairement sur quoi je dois travailler.

Ceci parce qu’il y a de tels désirs et pensées qui valent la peine  de distinguer et ne pas y toucher. Et d’autres, au contraire, doivent être éveillés et découverts. Par leur biais, je peux me connecter au groupe et au Créateur.

De même, je dois découvrir comment aider le groupe : pas pour mes désirs, mais pour les désirs des amis. Alors je me tourne vers le Créateur et demande spécifiquement la force d’apporter, en ce qui concerne ces désirs, la Lumière qui ramène vers le bien au groupe.

Du Congrès de Los Angeles, « Deuxième Jour », Leçon n°4 du 01/11/14

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Le congrès est terminé et nous sommes sur le point de retourner à nos groupes afin de nous connecter à d’autres personnes. Nous sommes sur le point de sortir de cette grande salle et de nous séparer de notre groupe de dix.

Bien sûr, nous devons rester en contact avec eux, mais nous devrions voir que tout ce qui est ajouté à mon groupe de dix ou ce qui lui manque quand je rentre à la maison est calculé d’en haut  et cela est en fait ce que je devais travailler.

Le Créateur nous a donné ces conditions sur le but et je ne dois pas me sentir désolé de ne pas être à côté du même petit groupe auquel je suis tellement habitué depuis quelques jours et avec qui je veux rester pour toujours. Non! Je vais travailler avec le monde entier et avec mon groupe local.

Nous devrions atteindre un état dans lequel il y a plusieurs personnes avec qui je peux travailler partout, que ce soit virtuellement ou physiquement. Il peut y avoir différents groupes de dix heures du matin, à midi et le soir. Ceci est seulement au début et nous nous en tenons à certain groupe de dix pour sentir que là, nous pouvons trouver une réponse, la chaleur, la proximité et la compréhension mutuelle.

Mais nous pouvons ressentir la même chose presque immédiatement dans un autre groupe. Si je suis entouré par des amis du monde entier qui avancent vers un but, je peux rester assis dans un groupe et sentir tout de suite que ce sont les mêmes amis.

Il ne fait aucune différence si je connais bien ou pas du tout dans le monde corporel ces personnes. Si nous avons un objectif commun, je peux me connecter à eux comme si je les connaissais depuis des années. Peu importe si nous nous connaissons déjà ou pas.

Il est très important d’exprimer l’amour à tous les amis, afin que chaque personne dans le groupe, dans le groupe des dix, sente qu’elle est aimée. Le sentiment de l’amour neutralise l’ego si une personne souhaite annuler son ego. Ceci est parce que l’amour des amis évoque en moi un tel sentiment de paix que je cesse de me soucier de moi-même.

Ensuite, je peux monter au-dessus de mon ego! Je suis libre de me soucier de moi et si je peux donner et donner mon amour comme un cadeau aux autres parce que je n’ai plus à penser à moi.

C’est un point très important. Nous pouvons convenir que nous allons intentionnellement montrer notre amour à l’un des amis et ainsi le libérer de ses troubles et préoccupations.Essayer et voyez si ca marche bien, même si nous ne travaillons pas de cette façon intentionnellement envers un des amis, chacun de nous doit toujours sentir que le groupe se soucie de lui.
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Du congrès de Los Angeles « Deuxième jour » 01/11/14, Leçon 4

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Shamati 1:  Il n’y a rien hormis Lui

Et plus il s’efforce, il se voit toujours plus éloigné de la sainteté que ceux qui ont le sentiment d’être en union complète avec le Créateur. Tandis que lui, il a toujours des plaintes et des exigences et il ne parvient pas à s’expliquer le comportement du Créateur, la façon dont Il se comporte avec lui.

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Après qu’Abraham ait fondé son école, il a commencé à développer la méthode kabbalistique avec les étudiants qui l’ont rejoint. Ainsi, il a créé trois systèmes: un système d’étude, un système de diffusion, et un système de réalisation de la sagesse de la Kabbale.

Le système de diffusion prend en compte le niveau de développement d’une personne. Tout dépend de comment les gens peuvent percevoir l’idée spirituelle, dans quelle mesure elle leur est proche et peut répondre à leurs attentes, et dans quelle mesure il peut être démontré que ce système leur est bénéfique.

Plus tard, quand ils s’élèveront et se développeront, ils seront prêts à comprendre d’autres options que la sagesse leur offre. Par conséquent, une personne doit toujours être abordée à son niveau, dans une langue qu’elle comprend, de sorte qu’elle peut-être attirée en sachant que vous pouvez réellement l’aider à réaliser ce qu’elle veut.

Voilà ce qu’a fait Abraham quand il a expliqué que le but ultime de notre évolution est l’amour et le don, et ceux qui souhaitent l’atteindre intrinséquement, au moins dans une certaine mesure, devraient le rejoindre.

Voici comment la prochaine étape du développement de l’école d’Abraham a commencé. À ce stade, il a été appelé le groupe d’Abraham, puisque tous les membres du groupe ont commencé à travailler sur l’union entre eux, en acceptant le fait que l’unité est au-dessus de la séparation.

Lorsque l’ego a explosé dans l’ancienne Babylone et que les gens voulaient construire une tour pour atteindre le ciel, c’est-à-dire, la force supérieure, cela a fait pression sur la force négative.

Abraham, cependant, a affirmé que la force négative provient de la même force positive et doit être exploitée différemment, en l’absorbant comme nous appelons la ligne gauche (la force négative). Il croyait que l’ego qui augmente chez les personnes devait être étudié et travaillé à bon escient. Ceci est la raison pour laquelle la période qui a suivi le développement du groupe Abraham est appelée Isaac.

L’utilisation correcte de l’ego est appelée la ligature d’Isaac, ce qui signifie que nous lions notre ego et menaçons de le tuer, totalement prêt à le sacrifier, même si nous comprenons que nous ne pourrons pas atteindre le Créateur sans lui. D’autre part, la ressemblance et l’équivalence avec le Créateur ne peuvent être atteintes que si nous limitons l’ego correctement. Pour nous, c’est comme couper notre propre chair.

Nous apprenons à contrôler notre ego, à nous unir, à le gérer, et à le placer sous l’attribut de l’amour et du don sans le détruire et sans danger, et nous sommes prêts à nous détacher de nous-mêmes (puisque l’ego est le moi tout entier). Ce processus fait partie de notre évolution, et lorsque nous l’effectuons, nous avons la possibilité de travailler correctement, productivement et en ciblant notre ego. Telle est l’essence de l’histoire du sacrifice d’Isaac.

De «Histoires courtes» de KabTV 15/10/14

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Après que le groupe d’Abraham ait travaillé sur l’unité, il a commencé à découvrir un nouveau niveau de l’ego et a commencé à s’en séparer comme il l’a fait à Babylone.

Il a été dominé par la puissance de Pharaon, un ego géant que par les pressions, les relations entre eux, est devenu « l’esclavage en Egypte. »

C’était à ce moment-là que le prochain chef de la nation Moïse est apparu. Moïse a été élevé dans la maison de Pharaon à un très jeune âge, mais tout de même, un grand désir de s’élever au-dessus de son éducation se réveilla en lui. Il a fui Pharaon et s’est tourné vers son peuple, en les appelant à quitter l’Egypte.

Les gens, cependant, étaient très faibles. D’une part, ils ont compris qu’ils devaient quitter l’esclavage égoïste, sinon il n’y aurait aucune chance qu’ils se connecter et s’unisse pour reproduire l’idée d’Abraham qui les aidera à progresser dans la connexion entre eux, révéler le Créateur.

D’autre part, le Créateur est caché de leurs sentiments. Donc l’esclavage en Egypte est comme la nuit pour eux, car ils ne sentent pas la vie spirituelle. Mais ils ont déjà goûté et senti ce que signifie un état spirituel: la vie sans aucune limitation, un sentiment de l’espace, une autre dimension.

Par conséquent, ils étaient plutôt passifs au début et Moïse a dû augmenter Pharaon (l’ego) au point où les gens sentiraient sa domination rigide. Alors seulement ils verraient les souffrances, que l’ego en est la raison,et ils seraient alors prêt à quitter l’Egypte parce qu’ils ne voulaient plus d’identifier avec leur ego. Ils n’avaient pas le pouvoir de s’en défaire, mais ils ont soudain ressenti le désir de le faire.

En leur montrant la cruauté et la ruse de l’ego, Moïse élève les personnes et les fait sortir de l’état égoïste. Maintenant, ils sont prêts à surmonter tous les combats, les différends et les conflits et à remonter au-dessus d’eux d’après la condition de «l’amour couvrira toutes les crimes. » Ensuite, ils se détachent de l’esclavage en Egypte, s’élèvent au-dessus, et quittent l’Egypte.

Chaque niveau spirituel est constitué de dix sous-niveaux. Chaque sous niveau doit être considéré comme une source de perte, de douleur, desouffrances et de maladies terribles. Les souffrances qui s’accumulent progressivement par la reconnaissance de l’esclavage égoïste et convainquent les gens de se détacher de l’ego (même la nuit, dans l’obscurité, quand on ne comprend rien et ne voit rien); la chose principale est de garder le lien entre eux.

La situation avant l’exode d’Egypte et par la suite est similaire à franchir une frontière. En Égypte, nous dépendons les uns des autres,se  haïssant, mais dès le moment où nous éveillons sur nous la loi de la miséricorde, du don altruiste, d’incorporation mutuelle, nous pouvons passer la frontière et nous détacher de l’Egypte.

De «Histoires courtes» de KabTV 22/10/14

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Un vrai kabbaliste se rend compte qu’il est sous la domination de l’ego et un seul point interne en lui, le point dans le cœur, est libre de l’influence égoïste et peut le connecter au Créateur.

Si il se connecte et exerce son point dans le cœur avec le Créateur, il reçoit la force qui l’élève au-dessus de son ego et il commence à corriger progressivement l’ego en l’utilisant  altruistement.

Tout notre travail dans la correction spirituelle est de demander au Créateur les pouvoirs de corriger l’ego. Par conséquent, il joue un rôle positif ici, en éveillant en nous le besoin du Créateur.

Lorsque nous nous tournons vers le Créateur nous recevons de Lui la puissance nécessaire pour la correction et dans l’ego corrigé nous sentons une connexion au Créateur. Ce n’est pas en contact à un moment précis, mais une unité plus large et plus forte. Puis un plus grand ego apparaît, un ego plus épais, et une fois de plus nous demandons au Créateur de nous donner les forces pour le corriger.

Cela signifie que l’ego qui se révèle constamment nous réveille pour nous connecter au Créateur et il est donc appelée « aide à son encontre ». Notre constante demande au Créateur de corriger l’ego est appelée une prière.

De «Histoires courtes» de KabTV 22/10/14

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