Question: Que faut-il qu’on se dise quand les questions de Pharaon nous submergent ? 

Réponse: Une personne religieuse ne souffre pas de ces questions, elle est contente par le fait qu’elle reçoive des connaissances par l’étude de la Torah. Toutefois, une personne qui étudie la Kabbale vérifie en permanence: Pourquoi je fais cela, où je suis, et quand vais-je parvenir à l’objectif de la création? C’est-à-dire qu’on existe dans un état constant d’analyse interne.

L’environnement qui l’entoure existe également dans les mêmes circonstances, le même examen, et l’influence. En outre, l’environnement n’est pas seulement composé de gens qui l’entourent directement, mais de milliers de personnes partout dans le monde qui étudient la Kabbale et pensent dans une seule direction. Elles évoluent toutes de façon synchrone, comme si elles étaient balayées par un vent puissant ou par des vagues d’un tsunami qui approchent l’une après l’autre.

Par conséquent, ces questions émergent en chaque personne: «Qui est ce Créateur et pourquoi devrais-je écouter Sa voix? Pour qui je fais tout cela? Qu’est-ce que ce travail me donne?  » C’est-à-dire, pourquoi je fais tout cela? Est-ce afin de parvenir au don sans réserve ? Mais qu’est-ce ça me donnera ?

Ces questions proviennent de Pharaon, notre ego, et elles sont très justes et correctes. Il est écrit dans le Livre du Zohar que Pharaon était plus intelligent que tout le monde, et la plus grande sagesse a été accumulée en Egypte. Pharaon personnifie tout le récipient spirituel, tout le désir qui a été créé par le Créateur. Par conséquent, lorsque le Créateur souhaite attirer la personne (Moïse et la nation d’Israël) plus près de Lui-même, Il dit: «Allons à Pharaon! » Où donc peut-on attraper le désir de révéler qui on est? Seulement de Pharaon. Le Créateur dit: «Je veux aller avec toi Moi-même. »
C’est comme si on n’avait pas le choix. On a besoin de se tourner vers Pharaon, pour obtenir la force du désir égoïste car sans elle, l’évolution est impossible. Où peut-on obtenir cette sagesse? Seuls de Pharaon, de la Lumière de la sagesse, la Lumière de Hochma qui existe dans ces désirs.

Par conséquent, il est bon que les questions de Pharaon émergent en nous. Nous avons juste besoin de travailler avec elles.

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Baal HaSoulam, «Introduction au livre, Panim Meirot ouMasbirot, » Point 20: En raison du péché de l’Arbre de la Connaissance, les forces impures ont eu le contrôle sur l’homme. C’est pour cela que l’ordre de l’univers est très confus. Les pécheurs engendrent le mal, la diminution de l’abondance de la Lumière pour le peuple. Cela conduit naturellement à la destruction et à la souffrance. Mais si elles augmentent l’abondance, alors la séparation des receveurs augmente encore plus, comme les sages ont dit: «Si une personne possède une centaine de pièces de monnaie, elle en veut deux cent, et si elle en a deux cent, ensuite elle en veut quatre cent. »

C’est la nature de l’homme de toujours courir après le plaisir, mais ce faisant, il ne fait qu’augmenter son désir de recevoir. Toute la vie est une quête sans fin de plaisirs que vous ne pourrez jamais atteindre. Et les petits morceaux de plénitude que nous recevons nous sont donnés afin que nous gardions la poursuite et l’augmentation de nos désirs.

Il nous semble que nous courons après le plaisir, mais nous courons après un désir encore plus grand! Nous avons à peine touché l’objet de notre désir, et l’instant d’après, nous pensons que nous avons besoin de deux fois plus! Lorsque nous faisons l’expérience du plaisir pour un moment, nous augmentons deux fois plus notre désir, et donc le plaisir se transforme en désir. Cela continue encore et encore jusqu’à ce que nous grandissions vers la désillusion.

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Une question que j’ai reçue: Comment une mémoire (Reshimo) au sujet d’un plaisir passé peut-elle m’aider si, aujourd’hui, je suis incapable de recevoir mon plat préféré de l’Hôte et j’ai besoin de me limiter à recevoir moins?

Ma réponse: C’est une bonne question dans la perspective de l’égoïsme sain. Toutefois, vous devez effectuer un calcul sur la quantité de plaisir que vous pouvez apporter au Créateur, plutôt que sur ce que vous pouvez vous remplir votre ventre. La mémoire du passé vous permettra d’accomplir un acte de don sans faire de faute.

 
Je suis venu lui rendre visite en sachant que je ne pouvais accepter que le plaisir que je serais capable de Lui rendre. J’ai fait tout mon possible et je suis reparti. La prochaine fois que je viens à Lui, je suis plus faible parce que j’ai déjà connu le plaisir et maintenant je le désire. Après tout, la faim vient pendant le repas. La Lumière m’affaiblit, et maintenant je veux continuer ce plaisir. Il serait plus facile de ne pas commencer du tout que de commencer, puis arrêter.

 
En d’autres termes, quand vous venez à l’Hôte pour la deuxième fois, vous ne pouvez plus recevoir le même plaisir pour l’amour du don. Par conséquent, vous êtes forcé à recevoir moins afin de donner du plaisir plutôt que de recevoir du plaisir. Vous évaluez le même plaisir que vous avez reçu avant en fonction de la force que vous avez maintenant afin de ne pas vous égarer.

Cette différence entre les impressions de la Lumière et de la volonté (Reshimo de-Hitlabshout et Reshimo de-Aviout) me permet de recevoir le maximum de ce qui est possible et uniquement pour des raisons de don. Je reçois une moindre quantité de Lumière (par exemple, la lumière de Haya au lieu de la lumière de Yekhida), mais je reçois le même plaisir dû au fait que je donne le plein à 100% de ce qu’il m’est possible de donner bien que j’ai moins de force.

Du point de vue de l’égoïsme, il y a une différence dans le plaisir, et dans la perspective de don, il n’en est pas. La force de l’écran anti-égoïste ne dépend pas de moi. Je sais ce que je peux dans mon état et en un tel état de don, tous sont égaux, les grands et les petits.

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Une question que j’ai reçue : Comment puis-je satisfaire le désir de quelqu’un si nous désirons tous des choses différentes ?

Ma Réponse : Cela doit être une attitude intérieure vis-à-vis de l’autre personne. On doit se soucier d’eux de la même manière que l’on se soucie de soi-même. On doit demander à la Lumière Supérieure de faire en sorte que son ami devienne tout aussi important que l’on se considérait soi-même dans le passé, de manière égoïste, dans son propre intérêt

Ne faites rien artificiellement. Nous devons laisser la Lumière Supérieure faire tout le travail. Elle fait les corrections. Tout ce dont nous sommes capables, c’est de tout abimer ! Nous n’avons ni la force ni la connaissance pour faire quoi que ce soit. De ce fait, si nous tentons de changer, nous ne le faisons qu’extérieurement et qu’artificiellement, et cela n’est pas correct.

Le Rabash donne un exemple en utilisant une parabole au sujet de chats qui sont supposés être entraînés pour être de nobles et importants serveurs, de manière à prouver qu’il est possible de changer sa propre nature. Mais lorsque les chats ont vu des souris, ils ont jeté leurs plateaux et ils sont partis à leurs poursuite pour les attraper. Nous sommes pareils : nous accomplissons extérieurement de beaux changements et puis nous nous sautons ensuite à la gorge. Ceux-ce ne sont certainement pas les changements dont parle la Kabbale.

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Nous devons comprendre que quelqu’un d’En-Haut est en train de jouer avec nous. Maintenant, je me perçois comme la chose la plus précieuse. Cependant, je suis tout simplement programmé pour percevoir de cette façon. Il n’y a rien de spécial ou d’unique en moi. J’ai été créé juste pour m’occuper plus de moi-même. Un programme m’a été inculqué dans ma sructure interne qui me fait faire une fixation sur moi-même; ainsi tout le temps, comme un robot, je me soucie seulement que de moi-même.Plus encore, ce programme m’est vraiment plus étranger que quelque chose que je perçois à l’extérieur de moi. Il est important de discerner que ce programme interne m’exploite et de comprendre que c’est tout à fait contraire à la vérité. Nous devons essayer de faire avancer le programme externe. Nous avons à construire le programme externe de nous-mêmes. Construire, cela signifie que nous revenons à l’acte de création.

Nous commençons à agir à la place du Créateur. Nous utilisons Sa puissance de Lumière pour nous programmer par rapport à nos désirs externes (Kelim), de la même manière que le Créateur nous programme par rapport à nos désirs courants. Nous réalisons le même travail. Pour ce faire, nous étudions ce que le Créateur a fait, nous obtenons le pouvoir sur la réalité, et devenons aussi sage que le Créateur. Nous acquérons la même perception.

Bien que ce travail soit appelé «au-dessus de la raison », cela ne signifie pas que nous l’exécutons sans aucun esprit. Au contraire, je vérifie constamment ce que le Créateur a fait en moi, et maintenant je dois le transférer hors de moi. Toutefois, je dois connaître mon ego progressivement parce que, à l’intérieur, je travaille  » au-dessus de la raison « . Le Créateur m’a programmé pour constamment prendre soin de moi, mais à travers ce travail, je vérifie et je vois que c’est tellement artificiel et injustifié. Je vois qu’en plus d’être inutile, cela me fait du tort. Par conséquent, j’utilise ceci pour apprendre comment inverser le programme dans la direction opposée – de l’intérieur vers l’extérieur.

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Aux infos: (traduit de YoRead): Les scientifiques occidentaux ont effectué des recherches sur le phénomène de la véritable amitié, et ont conclu que « l’amitié désintéressée » est un mythe. Tout le monde cherche un ami uniquement à des fins personnelles. En aidant un ami, une personne inconsciemment espère que l’ami l’aidera en retour.

Mon commentaire: Depuis les anciens temps, la Kabbale a enseigné que la nature humaine est absolument égoïste. C’est pourquoi, ce que nous devons vraiment rechercher est comment changer notre nature en don sans réserve. Ceci, aussi, est décrit dans la science de la Kabbale.

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Deux questions reçues à propos de la croissance de l’égoïsme

Question : Cela fait presque deux ans que j’étudie la Kabbale et quelque chose me dérange. Il me semble que plus j’étudie ma propre nature, plus elle me dégoûte. Il me semble que je suis encore plus confus qu’avant. Je n’arrive pas à me concentrer sur le but et sur sa beauté car que je suis tellement dégoûté de ma propre nature et de tout ce qui m’entoure. Que dois-je faire ?

Réponse : Vous devez être content que l’égoïsme se révèle en vous. C’est la Lumière supérieure qui se révèle, et vous devez juste prier le Créateur sans aller davantage en profondeur dans l’égoïsme. Vous devez vous élever au-dessus de lui et Le remercier ; cela vous aidera à continuer à grandir comme l’âme a l’habitude de faire.

Remarque : Donnez-nous s’il vous plaît un conseil pour savoir comment trouver la force pour faire des efforts en vue de la connexion, lorsque nos egos sont si puissants que nous sentons que nous pouvons juste nous rendre à Lui sans faire les efforts que nous devrions !

Parfois, nous sentons comme si « nous devions faire ceci, mais nous ne voulons pas et n’avons pas la force de le faire ». Il y a des moments de frustration car notre ego semble être la plus puissante force existante !

Réponse : C’est parce que vous ne demandez pas la force venant du Créateur ! Le Créateur est le seul qui doit se tenir en face de Pharaon et nous devons être comme Moïse, se tenant au milieu et les laissant combattre.

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Une question reçue: Si nous demandons à être rapproché de la Lumière, n’est-ce pas une demande égoïste? Après tout, nous sommes conduit par un désir de nous sentir mieux?

Ma réponse: Ce n’est pas important, ceci est appelé Lo Lishma (désirer la spiritualité égoïstement pour soi).

Une personne veut ressentir le monde spirituel, recevoir la vie spirituelle, la sensation de la véritable réalité, et de voir que sa vie n’est pas un gâchis. Après tout, la vie suit son cours et personne ne sait combien de temps il reste, ainsi elle ne veut pas qu’elle soit vaine.

Nous ne pouvons pas penser à autre chose que nous mêmes. Par conséquent, si on ne désire pas la spiritualité égoïstement en envisageant les bénéfices qu’elle lui apporterait, elle ne commencerait jamais à l’étudier.

C’est pourquoi, le chemin spirituel commence avec une perception égoïste (Lo Lishma), puis sous l’influence de la lumière supérieure (Ohr Makif), l’attitude d’une personne vis à vis de la spiritualité est remplacée par une altruiste (Lishma).

C’est pourquoi l’ego est appelé « une aide à son encontre » (Ezer Ke negdo), car il amène la personne à une situation où elle réalise soudain que c’est précisemment cet ego qui lui barre la route.

Le même ego qui l’aidait et qui la faisait avancer, doit être à présent détruit. Ce qui doit être détruit n’est pas les désirs eux-mêmes, mais uniquement leurs intentions égoïstes. C’est la lumière qui nous change progressivement.

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La seule façon de parvenir à faire quelque chose est de s’unir. Cependant, les pays continuent toujours de se comporter comme s’ils ne se souciaient pas de ce qui arrive aux autres, et il également évident que le même problème leur tombera dessus demain. Or, qui se soucie de demain!

Nous ne parlons pas d’individu vulérable et sans aide, mais de tous les pays et même de l’humanité toute entière. Il ne s’agit pas que de quelques individus, mais de toute la collectivité qui soudain a perdu le sens de la responsabilité et de la réalité. C’est la Force Supérieure qui nous montre notre égoïsme global. Le monde entier est d’accord pour vivre l’instant présent, et ferme les yeux sur les futures conséquences.

La Kabbale prévient les gens, aux vues des prochaines souffrances, que c’est une grave erreur que de penser: « buvons et amusons-nous, nous mourons demain! ». Les circonstances actuelles sont intentionnellement programmées par la Nature pour que nous nous élevions vers une nouvelle dimension. Pour plus d’infos, voir le paragraphe 122 de l’Introduction au Talmud des dix Sefirot (en anglais).

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Aux infos: (d’American.gov): Les statistiques mondiales de la santé de 2008 publiées le 19 mai présentent les statistiques de santé les plus récentes pour les 193 membres de l’OMS et basées sur 73 indicateurs de santé. Globalement, les morts du cancer passeront de 7.4 millions en 2004 à 11.8 millions en 2030, et les décès pour cause de maladies cardio vasculaires passeront de 17.1 millions à 23.4 millions, prédit le rapport. Le rapport inclus également les accidents de la route, et précise que les décès dûs à cette cause passeront de 1.3 millions en 2004 à 2.4 millions en 2030.

Mon commentaire: Toutes ces maladies viennent de…. l’égoïsme.

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