Question: Il y a des mouvements qui rassemblent jusqu’à deux mille personnes dans leurs réunions et également appellent à l’amour et à l’union, en ne mentionnant pas un mot de la Kabbale. Une telle union est-elle possible sans employer les sources?Réponse: Vous ne voyez pas qu’ils n’y réussissent pas? Peut-être, deux à trois milliers peuvent se réunir comme ça. Une grande catastrophe peut aussi forcer les gens à s’unir. Mais l’union véritable n’est possible qu’avec l’aide de la Lumière Supérieure, la force que nous ne possédons pas. Où, nous pouvons le faire s’ils sont présentés avec des avantages égoïstes énormes, comme la peur de l’invasion ou une récompense formidable.

C’est pourquoi, une telle unité est temporaire. Dès que la cause qui l’a créée, se dissout, la connexion se dissipe immédiatement. Par conséquent, l’unité ne peut être atteinte.

Il y a toujours eu diverses organisations «altruistes». Le Baal HaSoulam écrit qu’il y a 10% d’altruistes naturels dans le monde qui souhaitent s’unir, mais c’est tout à fait égoïste. En examinant de l’intérieur, derrière toute la conversation sur l’unité, vous pourrez voir un égoïsme solide. Nous avons de nombreux exemples de ce qui suit: la Russie communiste (jadis), qui approche maintenant le fascisme, et les kibboutzim en Israël.

Toute tentative visant à créer l’unité sans avoir recours à la Lumière va échouer. Laissé sans choix, ils seront obligés d’employer la force violente et la dictature, sinon, un tel système ne sera pas en mesure de durer.

Nous sommes constamment confrontés à un dilemme: soit nous réformons la nature de l’homme ou nous l’obligeons à s’unifier par la force. Et toute conformité forcée, le régime nazi, conduira inévitablement à la guerre. Le Baal HaSoulam a écrit à ce sujet, même quand il était encore en vie. Et la Russie n’aura pas d’autre choix que de continuer à se développer selon le même scénario. La correction ne devient possible qu’à une condition: si les gens utilisent la sagesse de la Kabbale.

Si nous ne nous corrigeons pas nous-mêmes et ne nous unissons pas grâce à la Lumière, nous allons être unis d’une manière différente: Le monde sera submergé par les régimes fascistes. Après tout, le nazisme est une autre forme d’unification, bien qu’étant l’unité d’un groupe contre l’autre.

Les gens vont sentir qu’ils doivent s’unir, que l’unité apporte le salut et l’ascension, et c’est correct. Mais ils ne seront pas en mesure de s’élever et de se sauver sans la force extérieure qui sera la haine de quelqu’un d’autre. Sinon, ils n’auront pas de raison pour s’unir ! Pour ce faire, ils ont besoin d’un ennemi visible et haï qui les unissent ensemble contre lui.

C’est ainsi que l’ego fonctionne ou bien il ne ressent pas la nécessité de s’unir. Par conséquent, la société commence à pencher vers le nazisme et le fascisme. Si les dirigeants du monde n’accepte pas la méthode de correction par la Lumière et de révéler la source, en mettant leurs citoyens « au bureau » pour l’étudier, alors très vite, ils devront faire face à un régime nazi qui va immédiatement conduire à la guerre.
De la 4e partie du cours de Kabbale quotidien 12/19/10″une servante qui hérite de sa maîtresse »

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Nous détruisons le monde avec notre attitude. Chaque jour, nous enregistrons des disparitions d’autres espèces d’animaux et de plantes de la surface de la terre. Le monde devient chaque jour plus pauvre, perdant la diversité de ses formes. Même si nous ne les éliminons pas directement, nous créons les conditions dans lesquelles ils ne peuvent tout simplement pas exister. Certains disent que la situation devient irréversible.

Et c’est seulement par ces résultats regrettables que nous voyons que nous avons fait quelque chose de mal. Après tout, nous avons cru que nous avions le droit de faire ce que nous voulions avec la nature. Nous l’avons fait au lieu d’examiner d’abord la nature et nous-mêmes pour voir où nous devons diriger les forces que nous possédons.

Devrions-nous modifier l’environnement ou nous changer nous-mêmes au moyen d’un environnement correct ? C’est là que réside toute la distinction entre la bonne et la mauvaise approche. Soit j’essaie de contrôler tous les gens et le monde, de les faire danser selon ma musique, soit je me rends compte que tout ce que je n’aime pas dans le monde est quelque chose que j’ai besoin de corriger en moi-même.

L’égoïsme est en moi. Par conséquent, j’ai besoin de la Lumière qui ramène vers le bien pour y remédier. C’est le fondement de la bonne approche.

L’humanité a juste commencé à se réconcilier avec cela ; on a commencé à comprendre que le monde est un système fermé où tout est solidaire. Beaucoup de temps s’écoulera à partir du moment où nous commencerons à le voir jusqu’au moment où cela va nous obliger à changer.

Nous sommes comme un petit enfant têtu qui voit qu’il fait quelque chose de mal, mais qui continue à le faire et reçoit à chaque fois une fessée. Il lui faudra un certain temps pour finalement devenir sage.

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Question: Quelle est la différence entre la réalisation du mal que les Kabbalistes décrivent, ce qui signifie le refus de s’unir avec les autres, et le mal qu’une personne ordinaire ressent dans ce monde?Réponse: Avant d’atteindre la sensation spirituelle du mal, vous avez beaucoup de travail à faire parce que le mal spirituel se révèle seulement après la Makhsom. En dessous d’elle, il n’y a pas de mauvais penchant. À l’heure actuelle il n’y a pas d’ego en vous, c’est comme dans un petit cafard!

Le mauvais penchant est la force qui s’oppose ouvertement au Créateur; c’est Pharaon! Il devient révélé quand vous voulez vous unir avec le Créateur et avec les autres âmes de toute votre force, mais vous découvrez qu’en réalité ceci vous est odieux et repoussant. Pharaon se dresse contre le Créateur, le mauvais penchant contre le bien.

Les deux sont à la fois à l’intérieur de vous et ne sont révélés que l’un contre l’autre ! Il ne peut pas y avoir l’un sans l’autre.

D’autre part, le fait que vous éprouviez maintenant de mauvaises sensations, tout en souhaitant progresser spirituellement n’est pas une réalisation spirituelle du mal. Il y a beaucoup de gens dans le monde qui ressentent encore pire. Peut-être qu’il vous semble que c’est une préoccupation spirituelle parce que vous ne ressentez pas le monde spirituel et ne comprenez pas, mais en fait, tout cela est encore en cours à l’intérieur de l’égoïsme.

Bien sûr, ce n’est plus l’égoïsme ordinaire de la consommation, mais la souffrance en raison de votre incapacité à vous unir avec d’autres, la répulsion, et la réticence même à penser à cela, le manque de volonté de vous corriger vous-même. Pour l’instant, la spiritualité vous semble comme quelque chose d’attrayant pour votre égoïsme. C’est déjà un temps de préparation pour entrer dans le monde spirituel, mais pour l’instant vous n’avez pas les notions spirituelles correctes. Rien de tout cela n’est la spiritualité. La spiritualité peut seulement être «pour» ou «contre» le Créateur Lui-même, pour Son bien ou pour le mien. Mais je dois être opposé à Lui!

La spiritualité est soit Pharaon ou le Créateur. Je suis au milieu entre eux dans Klipat Noga où je choisis: bon ou mauvais, « pour » le Créateur ou « contre » Lui.

Il n’y a rien de plus que cela ! Le monde que nous voyons actuellement autour de nous n’existe pas dans la spiritualité. Cette réalité est irréelle, nous vivons dans un monde imaginaire. Le niveau minéral, végétal, animal et humain dans ce monde existent seulement à l’intérieur de notre désir égoïste.

Pourquoi ce monde est-il imaginaire? C’est parce qu’il ne dispose pas de connexion avec le Créateur! Il vit grâce à une petite étincelle de Lumière qui l’anime en quelque sorte. C’est pourquoi il n’y a pas de bien ou de mal ici.

La sensation de mal que vous vous éprouvez est seulement due à un manque d’accomplissement égoïste de l’animé. Toutes vos pensées élevées, les désirs, fantasmes et rêves sont les caprices de votre égo développé, surdimensionné qui exige ce qu’il veut et vous oblige à souffrir.

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«La Lumière des désirs égoïstes (Klipot), c’est quand on pense que si nous avions un million de dollars, alors nous serions heureux. »Extrait du livre Le point dans le cœur

Question: Il est écrit que les Klipot tentent les âmes. Qu’est-ce que cela signifie réellement dans nos sensations? Qu’est-ce que la tentation?

Réponse: La volonté d’obtenir un plaisir nous invite, «Allez-y! Faites-le! Gagnez plus! Prenez-le! Vole! Réussis! « Tout cela se passe à l’intérieur des désirs égoïstes ou des Kelim dans une forme limpide et simple, dans laquelle le bénéfice est clair pour chacun.

C’est le travail des Klipot, et même un excellent travail! Il est nécessaire de comprendre que les Klipot nous aident; elles sont l’aide contre notre ego. Leur travail est béni.

Puisque nous nous trouvons tous en situation de brisure, mis à part les Klipot quelles autres choses pourraient nous influencer? La Lumière Supérieure ne peut nous affecter en raison de la loi de l’équivalence de forme. Je ne suis ni capable d’entendre, ni de percevoir la Lumière et Elle ne m’influence pas. Son influence sur moi a lieu dans «les coulisses», car la Lumière est présente partout, mais Elle ne m’influence que par un intermédiaire.

L’influence pratique sur moi, qui me permet vraiment de d’agir, passe par les Klipot. Je les comprends et ai un lien avec elles. Par conséquent, il existe un système de mondes impurs (Klipot), qui est mon environnement non corrigées, dans lequel, moi aussi, j’existe dans un état non corrigé. C’est pourquoi nous nous comprenons l’un avec l’autre: ce qui vaut la peine que je fasse ou ce qui ne vaut pas la peine, pourquoi devrais-je faire quelque chose et dans quel but? Il est clair que je devrais gagner plus, faire travailler le monde entier pour moi, et utiliser chacun. Je comprends le monde et le monde me comprend, et nous n’avons pas de problèmes. Nous ne pouvons nous plaindre de personne, car nous sommes pareils, comme le reste du monde.

Nous sommes dans un état cassé, détaché de la Lumière Supérieure et opposé à Elle. Dans cet état, la Lumière ne peut pas nous influencer. Toutes les actions qui, néanmoins, nous aident à éveiller et à atteindre la correction n’ont lieu qu’en vertu du système des Klipot. Alors, remercions-les! Il est écrit que Pharaon a rapproché Israël du Créateur. C’est son travail. Et il se donne vraiment grand mal pour le mener à bien.
Changerais-je ma place actuelle par la seule volonté de mon désir égoïste mondain? Je ne bougerais absolument pas! Même un grain de sable ne peut pas être déplacé, sauf s’il est atteint par une force. En outre, pour déplacer une personne de sa place et, en plus, le faire bouger, non mécaniquement comme un animal, mais en l’éveillant au développement, il est nécessaire de lui donner une grande motivation ou force motrice. C’est ce que fait une Klipa, système ne connaissant pas de repos.
Regardez ce qu’il fait au monde entier et comment il approche chacun plus près de la correction! Pour le moment, il fait ce genre de travail àa la place de la sainteté, les forces de l’attribut du don. La sainteté est incapable de le faire puisque nous n’avons aucune connexion à elle.

L’un existe en face de l’autre: Le moi brisé se trouve dans un monde brisé, alors que le moi corrigé me révèle le monde corrigée. Le monde autour de moi change immédiatement selon le degré de ma correction ou de l’absence de celle-ci.


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Depuis les temps anciens et presque jusqu’à nos jours, les kabbalistes ont cheminé parallèlement à la pensée philosophique, jusqu’à ce que sa flamme se soit éteinte. Tout au long de notre histoire, nous avons été propulsés par notre désir de recevoir grandissant, qui pousse chaque nouvelle génération à accomplir des exploits de plus en plus grands dans le domaine de l’ego. En réalisant nos désirs, nous utilisons notre raison égoïste en vue d’acquérir, amasser, de capturer, de développer, et ainsi de suite.
Mais aujourd’hui le développement égoïste a pris fin; le temps de la correction est venu. L’ego, dans notre monde s’est épuisé, après avoir été révélé à sa pleine mesure comme cela fut nécessaire.

Maintenant, en regardant le monde enfermé dans cette «enveloppe», nous ne pouvons pas trouver autre chose, avec laquelle remplir nos vies. Et quand ce renouvellement cesse et qu’il n’y a rien d’autre pour ressentir du plaisir, l’homme se trouve en difficulté.

Telle est la situation actuelle dans le monde. Dans quelle direction devons-nous nous développer? Pourquoi devons nous nous envoler pour Mars ou au moins pour la Lune? Pourquoi plonger au fond de l’océan? Pourquoi rechercher des espèces inconnues à la science? Pourquoi faire tout cela?

De nos jours, nous n’avons plus besoin de rien. Le désir égoïste a été pleinement manifesté, et aucune lubie ni nouvelle aspiration n’émergent en nous. Les jeux sont faits. Cela traduit la fin de la philosophie et, de manière générale, la fin de toute approche rationnelle, nous invitant à utiliser notre raison pour satisfaire nos désirs. Les désirs se fanent, et l’esprit (la pensée ou raison), qui est leur conséquence directe, renonce à son poste

Bientôt, nous verrons grandir une humanité de plus en plus stupide. En regardant cela du point de vue de la Kabbale, il sera carrément choquant de voir ce que les gens disent, ce qu’ils écrivent, quelles émissions de télévision ils regardent. Nous arriverons à un point où les gens se transformeront en jeunes enfants, jouant à des « jeux » considérés comme stupides 50 à 100 ans auparavant.

Voilà pourquoi la philosophie est en train de disparaître. Au cours des dernières décennies, elle tenta désespérément de se sauver, après avoir été abandonnée au cours de l’histoire (sur le bord de la route de l’histoire). Elle n’est plus prise au sérieux depuis que notre approvisionnement en désirs a été épuisé.

Nous ne sommes plus la recherche de grands accomlissements. Par conséquent, nous n’avons pas besoin de la raison humaine, et donc la majorité des personnes est très heureuse de se limiter à un niveau de désir animal. Le cycle est terminé et nous devons maintenant donner un compte rendu fidèle de «l’œuvre achevée. »
Ainsi, tant que les philosophes occupaient « le sommet », les kabbalistes gardèrent le silence, attendant que le développement égoïste se termine. Et maintenant qu’il est arrivé à sa fin, nous nous trouvons à un point de rupture: Avec l’ancienne étape derrière nous, nous devons maintenant révéler la prochaine étape.

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Pourquoi devrions-nous nous traiter gentiment les uns les autres ? Nous devons le faire dans le seul but d’atteindre l’adhésion avec le Créateur. Pourquoi suis-je venu au groupe? C’est seulement pour le bien du Créateur.Si j’ai d’autres raisons, alors je suis pareil aux communistes en Russie qui construisaient la société de l’avenir pour eux-mêmes. C’est pourquoi ils sont toujours aux prises avec les conséquences à ce jour. La seule façon de les corriger est le « feu par le feu», qui signifie avec le bon type de communisme -la Kabbale.

Le Créateur doit être notre objectif ! Sinon, il ya des coups terribles qui nous attendent. L’exemple est celui de la Russie, qui avait investi des efforts gigantesques, des moyens et de l’argent, et en fit le sujet de discussion partout: à la radio et la télévision, dans les jardins d’enfants, les écoles, les chansons, pièces de théâtre, et tout ce que les gens faisaient. Tout appelait les gens à ne faire qu’une seule chose: Unissons-nous et soyons amis!

Mais regardez ce qui s’est passé. L’homme n’a rien accepté et tout a immédiatement tourné à l’égoïsme, même si l’éducation enseignée à tout le monde semblait bonne : vivons en paix tous ensemble comme une seule famille.

Si le Créateur ne se tient pas à la tête de tout, étant la source de la Lumière qui change une personne, alors à quoi sert d’utiliser des mots vides de sens? Ils ne correspondent pas aux faits réels!

En conséquence, il devient nécessaire de les faire à une personne par la contrainte, par la punition, la répression, et la force. Nous devons en tirer des conclusions sur le choix de la bonne éducation et comment elle s’applique dans les moindres détails.

La seule façon d’éduquer quelqu’un est par l’exemple. Et vous ne devez pas seulement montrer votre exemple personnel, parce que si un enfant apprend à se comporter comme vous le faites, ce ne sera pas une correction intérieure, il ne fera tout simplement que vous imiter. Demain, il verra un mauvais exemple et le copiera aussi bien.

Par ailleurs, s’il s’est corrigé de lui-même et l’a bien compris, alors il est déjà protégé jusqu’à ce niveau.

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Question: Si j’ai déjà choisi la voie et que j’ai dépassé mon égoïsme, suis-je libre pour de bon ou dois-je continuer à choisir de nouveau? 

Réponse: Afin d’atteindre l’objectif de la création, nous devons atteindre l’état d ‘« Israël (ceux qui aspirent au Créateur), la Torah (la Lumière de la correction), et le Créateur sont un » et l’expérimenter dans toutes nos propriétés et tous nos désirs.

Par conséquent, à chaque moment de notre évolution, nous devons nous diriger vers l’union avec le Créateur, qui constitue notre libre choix. De tous ces points d’adhésion, nous construisons une ligne et arrivons à la destination finale.

En d’autres termes, il ne suffit pas de faire un choix une seule fois pour que plus tard vous puissiez faire ce que vous voulez. Vous faire un choix basé sur les conditions qui se révèlent à vous en ce moment. Mais la prochaine fois, vous serez complètement différent, une nouvelle création, un nouveau monde intérieur et extérieur.
C’est parce que vous continuez à découvrir un désir nouveau et plus fort d’éprouver du plaisir, qui a des propriétés différentes. Et vous devez encore une fois discerner dans quelles conditions vous êtes placé, trouver le point du libre arbitre, décider ce que vous choisissez, et passer à ce nouveau choix.

Inversement, à chaque point du parcours, vous avez besoin pour effectuer le travail de clarification afin de « vous éloigner du mal et choisir le bien» et réaliser pleinement ce point d’adhésion.

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Le Zohar, le chapitre « La Rose (Shoshana) » : Rabbi Ezechias commença [son discours]:« Il est écrit: «Comme une rose parmi les épines. » …La rose est Malkhout et elle inclut toutes les âmes qui désirent rejeter leur égoïsme et s’unir. Ce n’est possible qu’avec l’aide de la Lumière qui réforme. Toute personne qui aspire à atteindre le Monde Supérieur, à révéler le Créateur, aspire essentiellement à l’unification générale à l’intérieur de Malkhout. Elle est le lieu où le Créateur se révèle.

Le Livre du Zohar parle de comment cet endroit se construit à partir des désirs dirigés vers la révélation, à partir des aspirations spirituelles des personnes qui sont prêtes à s’unir sur le chemin vers l’objectif. Nous comprenons que nous sommes incapables de le faire. Cependant, la Lumière agit à l’intérieur de Malkhout, à l’intérieur de la « la rose », malgré les épines qui se dressent sur la voie de l’unité. Quiconque désire révéler le Créateur est prêt à vivre avec ces «piquants» et à faire son chemin à travers eux vers « la rose ».

C’est ce à quoi nos efforts devraient viser en dépit de l’égoïsme qui nous éloigne de l’objectif, encore et encore. Il faut néanmoins surmonter les épines entourant la rose et unir tous nos désirs en un seul.

Nous allons donc évoquer la Lumière qui ramène vers le bien et révéler le Supérieur.

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Le Rabash, « Rend les heureux avec un bâtiment complet » : Si une personne souhaite construire une maison pour le Créateur, il construit une structure parfaite car le Créateur est parfait. … Et le Créateur leur donnera la joie, la Lumière de la foi, afin qu’ils puissent achever leurs travaux. 

Notre fondation, la matière dont nous sommes faits est Malkhout, la volonté de recevoir du plaisir (le désir). Nous devons l’utiliser comme matériau de construction pour tout parce que nous n’avons rien d’autre. Si nous recevons le pouvoir de notre égoïsme, nous construisons des «structures» semblable à la Tour de Babel ou les villes de Pithom et Ramsès. Les bâtiments sortent grands et beaux, mais à la fin, ils ne nous plaisent pas parce que nous les trouvons vides.

C’est ainsi que l’humanité s’est construite elle-même depuis des siècles jusqu’à aujourd’hui, où dans la phase finale du développement historique de l’humanité, nous avons pris conscience que tout ce que nous avons construit ne nous rend pas heureux plus longtemps. Oui, nous avons construit beaucoup, mais tout cela est vide et manque de contenu et de vraie satisfaction. Entouré de nos créations, nous nous sentons plus désespérés que jamais.

Par conséquent, il s’avère que nous ne pouvons pas apporter de la joie à nous-mêmes et à nos proches car nous ne prenons plus plaisir à nos travaux de construction. Seule une maison parfaite nous apportera la joie, quand notre maison, notre Kli, sera rempli de la Lumière. Comment pouvons-nous le combler? Comment pouvons-nous éclairer notre matière de l’intérieur?

La maison doit laisser la Lumière l’éclairer. Nous la construisons à partir de la volonté d’éprouver du plaisir, mais elle doit être la maison de la sainteté, un temple. La sainteté est Bina, la Lumière, le don sans réserve, et la maison est le Kli, le récipient. Le récipient doit être adapté à la venue de la Lumière à l’intérieur, ce qui signifie qu’il doit avoir l’intention de donner sans réserve.

Comment puis-je y arriver? Pour apporter de la lumière dans une maison, nous avons découpé des fenêtres en elle. Les « fenêtres » sont des cavités, des désirs vides. Dans les murs de notre matière nous faisons des trous, des désirs semblables à Bina, le don sans réserve, l’ouverture, et la Lumière peut entrer en nous. Ainsi, les murs et les fenêtres doivent être adaptés les uns aux autres avec précision de sorte que notre maison construite à partir de la volonté de recevoir du plaisir soit « équipée » avec l’intention de donner sans réserve. Et ainsi, elle sera remplie de Lumière.

Si l’on veut ressentir et apporter de la joie en construisant notre maison, nous devons le concevoir de telle sorte que sa forme corresponde à la propriété de Bina. Nous incluons l’attribut de miséricorde dans le jugement, ce qui signifie que nous faisons les ouvertures dans les murs pour laisser entrer la Lumière à travers elles.

Au début pour nous ces niches ressemblent à des défauts. Le Rabash a donné l’exemple suivant: un père emmène son fils chez le tailleur pour lui faire faire un costume, et le fils voit comment le tailleur commence à couper un rouleau de tissu coûteux avec ses ciseaux. Il estime que le tissu est perdu, mais le père explique: « Tout va bien, il va te faire un costume qui va bien t’aller.»

En d’autres termes, ce tissu à l’heure actuelle n’est rien d’autre qu’un matériau qui va acquérir une forme qui te conviendra. Mais l’enfant ne comprend pas. À son avis, les découpes et les trous dans le tissu ressemblent à des dommages. En réalité, grâce à ce «dommage», nous allons ensuite lui donner la forme idéale, et la Lumière se revêtira en elle. Dans cet esprit, nous sommes disposés à faire preuve de patience et même à remercier le Maître pour ce qu’Il fait!

Dans notre travail quotidien, nous découvrons ainsi de nouvelles «failles». Et à partir d’elles, comme avec des briques, nous érigeons une structure, y compris les murs et les ouvertures pour que la Lumière passe.

Lorsque Bina fait un trou dans le mur, Malkhout ressent que la maison est endommagée. Mais, en vérité, c’est la démarche opposée c’est un attribut totalement nouveau, qui n’est pas conçu pour fortifier Malkhout. En ayant compris que la miséricorde dans le jugement crée en nous l’équivalence avec le Créateur, nous allons voir l’intérêt de refuser d’entendre les plaintes de Malkhout. Lorsque Bina gouverne au dessus d’elle, tous les murs de la maison peuvent devenir des fenêtres, ou acquérir la propriété de Bina.

Cette maison sera remplie de Lumière de en haut en bas. Sa matière, Malkhout, sera complétement purifiée par les attributs de Bina, et il n’y aura plus de creux en elle. Sans se déranger mutuellement, Malkhout et Bina agiront comme un tout.

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Tout le monde parle aujourd’hui de trouver des «alternatives»: énergies alternatives, l’alimentation, l’éducation, une autre planète pour vivre, et ainsi de suite. Tous les jours nous constatons que notre approche égoïste de ce monde et que la société a « expiré » et a déjà démontré son incapacité totale et sa chute.En dépit de l’égoïsme individuel («société de consommation»), nous sommes progressivement arrivés à la compréhension que le monde entier est en interconnexion au niveau mondial. Nous réalisons aussi que nous ne sommes pas encore bien ajustés à lui et n’avons aucune connaissance de l’endroit où aller plus loin. Le monde est mutuellement dépendant et nous force ainsi à nous unir par le biais des intérêts communs et faire preuve de considération les uns envers les autres. Par conséquent, nous commençons progressivement à regarder notre égoïsme habituel comme l’ennemi.

L’exploration des moyens de sortir de notre ego nous amène à des méthodes de « réduction » de notre égoïsme: ils nous ramènent aux niveaux antérieurs de développement. Toutes ces méthodes sont basées sur la suppression ou la diminution de l’ego.

Inversement, l’ego de l’homme ne cesse de croître. Sa suppression va à l’encontre de la nature, et c’est pourquoi nous ne serons pas en mesure de le diminuer. Une telle approche est tout à fait à l’encontre de la nature, et je ne vois pas comment les partisans de la médecine alternative peuvent l’accepter.

C’est là qu’une véritable alternative à toutes les sciences égoïstes dans le monde pose son pied: la sagesse de la Kabbale. Comme nous révélons que l’égoïsme est vraiment la raison de tout le mal qui existe actuellement dans ce monde, la Kabbale offre une méthode de sa correction et la construction d’un tout nouveau monde. La Kabbale représente une réelle alternative, car elle montre comment construire un monde altruiste au lieu d’égoïste.

En tout cas, dans le monde intégral et global, nous devons commencer à observer les lois de la connexion entre nous et établir l’équilibre entre l’homme et la nature. Nous devons devenir totalement unis dans le système appelé «aime ton prochain. »

La Kabbale étudie le système entier de l’univers et explique que par l’auto-correction, nous parvenons à nous soigner, et assurer la bonne santé de l’ensemble de la nature (inanimée, végétale, et animale). Nous pouvons éliminer tous les problèmes et les maladies, car la misère et les maladies sont provoquées par notre déséquilibre avec la nature.

Nous sommes absolument égoïste par nature et donc ne possédons pas de liberté de choix et/ou tout autre mode de comportement. Par conséquent, nous nous conformons entièrement aux lois de la nature. Une personne peut seulement obtenir la liberté en s’élevant au-dessus de la domination oppressive de son égoïsme. Ceci ne nous devient disponible qu’en refaçonnant notre environnement en fonction de notre égoïsme, l’avis de notre environnement est plus importante que le nôtre.

C’est pourquoi la Kabbale suggère de créer une société dans laquelle nous avons à «faire semblant» que nous sommes déjà dans la qualité du don et de l’amour. Nous comprenons que c’est juste un jeu, mais il peut encore nous obliger à agir de cette manière à la surface, comme si nous avons déjà atteint cet état.

Ces efforts instigueront la puissance naturelle cachée qui détient toutes les parties de la nature en équilibre (la force de vie de tout organisme), et cette énergie va modifier notre intention égoïste en celle du don et de l’amour. C’est ainsi que nous pouvons atteindre la connexion complète de toutes les parties de la nature: les personnes, la société, la nature, et sa Force Supérieure. La nature nous pousse vers cet état, et nous sommes habilités à y accéder consciemment et facilement.

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