Commentaire: Au tout début de la Haggadah de la Pâque, il est dit que nos ancêtres étaient idolâtres. Autrement dit, nous avions une vision du monde fragmentée lorsque les gens vivaient dans l’égoïsme et que chacun adorait son propre Dieu.

Ma réponse: Les gens faisaient ce qu’ils voulaient.

Question: Ensuite, après avoir quitté l’Égypte, il est écrit: «L’année prochaine, à Jérusalem». Qu’est-ce que ça veut dire?

Réponse: Il s’agit d’un type de connexion complètement différent entre les gens, lorsqu’ils atteignent un nouveau niveau en s’unissant au-dessus de leur égoïsme.

L’égoïsme reste à l’intérieur de chacun, mais au-dessus de lui, nous construisons le niveau suivant, le niveau de don et d’amour mutuels. Ce niveau le plus élevé est appelé «Yéroushaleïm», c’est-à-dire «ira shléma» – crainte absolue.

Cela signifie qu’il n’y a pas de plus grande peur, pas de plus grande crainte en moi que de maintenir la qualité du don sans réserve et de la connexion avec tout le monde. C’est ce que je place  au-dessus de tout.

Mais aujourd’hui, nous sommes dans un état complètement opposé. Aujourd’hui, Jérusalem est tout le contraire de la propriété spirituelle.

Commentaire: Lorsque les kabbalistes ont écrit ceci, ils ne voulaient pas que nous comprenions ces mots.

Ma réponse: Ce n’était pas difficile pour eux de décrire tout ce qui existe dans le monde spirituel en termes de notre monde. Ils le voyaient.

Les murs de Jérusalem, les pierres et la ville signifient certaines propriétés internes et certains niveaux de développement spirituel.

De KabTV’s « les états spirituels » 15/4/19

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Commentaire: Grâce à vos explications, quand on s’accroche littéralement à vos mots, c’est comme ressentir une perception sensorielle en 3D. C’est vraiment un choc pour la perception rationnelle 2D.

Ma réponse: C’est effectivement le cas. Il faut beaucoup de temps pour s’y habituer. C’est la raison pour laquelle le monde supérieur et la sagesse de la Kabbale sont appelés la sagesse cachée. Vous commencez à ressentir la Makhsom, la barrière spirituelle, que vous n’avez jamais ressentie auparavant, et vous dépeignez progressivement un nouveau sens en vous. Il est construit sur le don sans réserve, ce qui signifie sortir de vous-même et entrer dans la dizaine, et à partir de la dizaine, le Créateur.

Question: Comment intégrer ces deux perceptions? Après tout, la perception rationnelle sera ressentie comme incorrecte après cela.

Réponse: Non! C’est simplement ressenti à un niveau différent. C’est comme une connexion que vous avez avec un bébé, avec un enfant et avec un adulte; ils sont à des niveaux différents!

Tiré des «Fondamentaux de la Kabbale» de KabTV 4/4/19

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Commentaire: Après les huit plaies égyptiennes, la neuvième plaie arrive: les ténèbres. Si je comprends bien, cela signifie qu’une personne dans son état actuel ressent un manque total de plaisir.

Ma réponse: Je dirais plutôt qu’elle désespère; une personne se rend compte qu’elle n’a rien devant elle, ni derrière elle, pourtant elle accepte de rester dans cet état.

Chaque plaie est une condition lorsque vous acceptez la qualité du don sans réserve comme étant la seule qualité acceptable. Il s’avère que maintenant, elle l’accepte.

Question: Où ressent-elle l’obscurité? Dans son égoïsme?

Réponse: Oui. L’égoïsme ne peut plus l’inspirer d’aucune façon, ne peut plus conduire à rien. Une personne se rend compte que c’est un grand mal, qui ne peut qu’être éliminé, ne pas s’en nourrir, ne pas se développer avec elle, car elle ne peut rien construire dans cet état.

En principe, les dix plaies sont dix renonciations aux dix désirs égoïstes qui constituent notre âme.

Question: Ne déprime-t-on pas quand on ressent l’obscurité?

Réponse: Non, pas du tout! C’est ungrand pas en avant d’une personne qui comprend que ce n’est qu’ainsi qu’elle peut atteindre le Créateur.

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La Torah, Deutéronome, 5:18: «Et tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain.

Les états dans lesquels j’avance doivent toujours viser uniquement le don sans réserve et non pas à des fins personnelles.

Sur le chemin spirituel, l’homme se trouve dans une situation très intéressante. D’une part, il est seul et le monde entier est à l’intérieur de lui, comme on dit: «L’homme est un petit monde».

Par contre, tous mes désirs intérieurs me semblent comme des attributs qui existent en dehors de moi. Il en va de même pour mes amis partageant les mêmes idées, il me semble qu’ils existent en dehors de moi, et plus tard je commence à voir petit à petit, qu’ils sont tous en moi.

Par conséquent, ils sont pour moi autrui. Je dois travailler au degré du don sans réserve sur tous leurs désirs, appelés «épouses», (leur partie féminine, le désir de recevoir) quand je me revêts en eux, c’est-à-dire pour eux.

C’est ce qui signifie ne pas convoiter la femme de mon prochain. Je ne travaille qu’au degré «d’aimer son prochain comme soi-même». C’est déjà un système plus sérieux.

Après tout, les dix commandements de la Torah sont au niveau des dix Sefirot. Le commandement «Tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain» est le plus sérieux d’entre eux car il traite de la plus basse qualité égoïste intérieure. Au fait, cela n’a rien à voir avec l’égoïsme dans notre monde et les états physiques entre les sexes.

Il s’agit de la manière dont nous pouvons diriger pleinement notre égoïsme vers l’intention de don sans réserve à la connexion commune entre nous au niveau supérieur, où il n’y a plus de division liée au sexe. Après tout, les hommes et les femmes sont des désirs et des intentions et non des qualités physiques.

Tiré des « secrets du livre éternel » de Kab TV 16/03/16

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Question: La huitième plaie égyptienne est l’invasion des sauterelles. Les sauterelles sont souvent mentionnées dans la Torah parce qu’elles représentent un niveau égoïste spécial de l’homme qui peut être corrigé. Fait intéressant, il est interdit de manger des insectes à l’exception des sauterelles. Que sont les sauterelles à l’intérieur d’une personne? Quel est ce niveau de désir?

Réponse: C’est une plaie très grave. En effet, la Torah dit que vous pouvez manger des sauterelles. Nous connaissons les restrictions qui existent dans l’utilisation de certains désirs, propriétés spirituelles, mais la propriété de la sauterelle est autorisée à être utilisée au niveau humain.

La sauterelle personnifie le niveau qui alimente le niveau animal de l’homme. Autrement dit, c’est une étape de transition de l’animal à l’humain. Par conséquent, elle peut être utilisée comme nourriture pour nourrir le niveau suivant.

Question: En principe, les sauterelles détruisent tout. Comment les kabbalistes expliquent-ils cela? Ils doivent avoir vu la racine et la branche. Nous savons que dans l’égoïsme il y a un état où l’homme travaille, alors son ego prend tout, et il voit qu’il ne lui reste plus rien.

Réponse: Mais il en profite. C’est la meilleure aide car grâce à elle l’homme avance. Il a l’opportunité de se tourner vers le Créateur.

Des «États spirituels» de KabTV 30/01/20

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Question: Un élève a écrit: « J’ai vu une vidéo sur YouTube » intitulée : Comment surmonter la honte? « Dites-moi, s’il vous plaît, que dois-je faire? À cause du coronavirus, j’ai perdu mon entreprise et je suis surendetté; je loue un appartement et j’ai un petit enfant. Comment ne pas perdre mon humanité? Avec le stress, la dépression, les crises de panique et l’insomnie, comment gérer une situation de vie passablement difficile? Vous avez décrit avec précision mon état d’esprit.

Réponse: Je vous conseille de tout mettre en veilleuse et d’agir absolument mécaniquement, rationnellement. Ce que la vie exige de moi aujourd’hui, je dois le faire, sans faire attention à ce qui va se passer après-demain et même, peut-être, demain. L’essentiel, c’est aujourd’hui! Comprenez-moi bien, et vous comprendrez alors comment notre monde vous apparaitra.

Nous ne devons pas penser à demain ou après-demain, nous ne devons pas faire de plans sur la comète. Nous devrions simplement réfléchir à la façon dont nous pouvons à chaque instant être utiles à nous-mêmes et à nos proches, et si nous avons la bonne compréhension du monde futur, le partager en quelque sorte avec les autres.

Restez aussi simple que possible, sans fabrications trop raisonnables et philosophiques,.

Et vous verrez un nouveau chemin, le long duquel vous pouvez marcher en toute sécurité, comme dans un parc, et personne ne vous dérangera. Et si vous êtes dérangé, plongez plus profondément dans cette voie. Vous verrez comment tout se résoudra et fera place à une vie plus simple. Et ainsi vous sortirez de tous ces problèmes.

L’essentiel est de vivre sans complication à notre époque, dans cette pandémie. Et cette attitude vous mènera aux pensées et aux actions les plus sages.

Tiré de « l’actualité avec Michaël Laitman » de KabTV 01/02/21

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Même s’il me semble que tout ce qui m’arrive dépend de moi-même, de mes amis ou d’autres raisons aléatoires, en réalité tout vient du Créateur.

Si je le perçois de cette façon, cela signifie que je me tiens toujours devant le Créateur et non devant Pharaon ou toute autre force. C’est ce dont j’ai besoin: m’imaginer toujours debout devant le Créateur.

Alors ce que je devrais faire, c’est essayer de Le voir à travers toutes les choses qu’Il éveille en moi, pour comprendre que tout vient de la force supérieure, qu’il n’y a rien d’autre hormis Lui. En adoptant cette attitude face à tout ce qui se passe, je saurai déjà comment y répondre. Je dois me connecter autant que possible aux amis et me connecter au Créateur avec eux, jusqu’à ce que nous Le révélions entre nous. Alors le Créateur corrigera la connexion entre nous et Il la remplira.

C’est notre travail à chaque instant. Les états qui surgissent entre nous sur ce chemin peuvent être appelés l’Égypte, l’exil, la sortie d’Égypte, etc. Cependant, en substance, ce sont les dix amis, qui doivent constamment renforcer notre connexion, avancer de plus en plus afin de découvrir le Créateur dans l’union entre nous, la force supérieure, qui est la seule qui contrôle tout.

Cette force nous apparaît sous la forme de Pharaon, ou du Créateur, ou de divers méchants et justes. Cependant, c’est le Créateur qui joue avec nous tout le temps afin d’éveiller la dizaine et chacun de nous pour la connexion au-dessus de tous les changements qu’Il a provoqués en nous, surtout les perturbations.

Ensuite, nous commençons à comprendre le langage du Créateur, à reconnaître ce qu’Il attend de nous, comment Il s’adresse à nous, comment Il joue avec nous comme avec un instrument de musique. Nous ressentons les changements qu’Il fait en nous et comment Ses lumières se propagent à l’intérieur de nos connexions dans la dizaine, c’est-à-dire remplissent notre Partsouf.

En conséquence, nous pouvons répondre à son appel et lui répondre. Nous avons un langage commun, comme il est écrit: «Je suis pour mon bien-aimé, et mon bien-aimé est pour moi.» Le Créateur nous parle en changeant nos désirs spécifiques dans la dizaine, et nous voulons nous connecter au-dessus de tous les états; c’est notre réponse à Lui. De ce fait, nous obtenons une vraie chanson, Il nous parle, et nous Lui parlons, et nous chantons la chanson ensemble.

L’essentiel est d’imaginer que tout est à l’intérieur de la dizaine et ne pas s’en échapper, mais combiner tous les états ensembles, en un seul système: sept ans de satiété et sept ans de famine, Pharaon, le Créateur et Moïse. Ensuite, tout se mettra en place comme il se doit et facilement.

Extrait de la leçon quotidienne de la Kabbale 16/03/21, «Pessakh (Pâque)»

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Commentaire: Dans la science, il existe une grande confusion entre la conscience, la raison et l’intellect. Tout est en un seul tas.

Ma réponse: Essayons de comprendre ces définitions. Franchement, je ne l’ai jamais fait intentionnellement. J’ai trouvé mon professeur très jeune et il m’a «acheté» avec une approche absolument claire et systématique de tout.

Commentaire: Le problème, c’est que depuis des centaines d’années, nous n’avons pratiquement pas progressé sur cette question. Descartes, par exemple, a cherché l’âme dans le cerveau, a trouvé la glande pinéale et a dit: «C’est l’âme». Et aujourd’hui c’est pareil: la conscience est recherchée dans le cerveau.

Etonnamment, il semblerait que c’est précisément dans ces domaines qu’il existe de grands progrès : il y a la tomographie, et un grand nombre d’outils, mais en fait, nous n’avons pas progressé.

Ma réponse: Le fait est que ces dispositifs ne pourront nous donner aucune impression de l’âme, de la conscience, ni de l’esprit.

Commentaire: Malheureusement, les scientifiques poursuivent leurs recherches dans ce sens. Certains disent: «La recherche sur la conscience est une perte de temps.» D’autres ont le sentiment d’être dans une impasse et de ne rien faire. Pourtant, tous continuent à s’accrocher à une approche purement matérialiste.

Ma réponse: La Kabbale traite également du matérialisme pur et dit: «Il est nécessaire de trouver un moyen de s’élever au-dessus de notre nature entière qui est l’égoïsme. Nous devons essayer de nous élever au-dessus. »

En avons-nous la possibilité pas? La Kabbale dit que nous l’avons, et en conséquence elle donne des outils, des opportunités.

D’une part, il s’agit, en principe, d’une approche claire, cartésienne et matérialiste. D’autre part, cela va à l’encontre de notre nature, de nos désirs égoïstes. Par conséquent, les scientifiques n’en veulent pas.

Dans le cadre de notre nature, les scientifiques sont d’accord sur tout, car ils retirent un avantage visible où ils  investissent. Ils sont prêts à prendre des risques et à se sacrifier, mais ils le comprennent dans leur esprit au même niveau. Il existe des exemples bien connus où les scientifiques ont vraiment sacrifié leur vie dans des expériences dangereuses.

Cependant, la personne moyenne ne peut pas comprendre ce que propose la Kabbale. Ici, nous avons besoin d’une atmosphère différente, d’un laboratoire différent. Ici, vous êtes vous-même le laboratoire.

Comment pouvons-nous parler de l’esprit si nous n’essayons pas de nous élever au-dessus?! Comment pouvons-nous l’étudier?! C’est un principe clair pour tout le monde: si j’ai besoin de rechercher quelque chose, je dois juste m’élever au-dessus de cet objet de recherche, le regarder de haut. Il est impossible de faire quoi que ce soit sans sortir de soi. Par conséquent, je suis d’accord avec ceux qui disent que cela échappe à leur contrôle.

Sans l’outil auxiliaire que la Kabbale offre – pour extraire du monde environnant, du champ qui nous entoure, une force qui est opposée à notre nature, et la faire nous changer, nous élever au-dessus de notre nature au niveau suivant – il est impossible d’ explorer notre état actuel. Une fois que nous le ferons, alors nous saurons ce qu’est l’esprit et ce qu’est la conscience. Ce sera possible pour tout le monde.

En attendant, nous devons simplement accepter sans preuve qu’il existe une telle force qui peut nous amener au degré suivant. Puis à partir de ce degré, nous explorerons notre conscience et notre esprit.

Tiré des «Rencontres avec la Kabbale» de KabTV, le 03/01/19

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Question: La cinquième plaie d’Egypte est la mort des troupeaux. De quel type de bétail s’agit-il si nous parlons de l’état intérieur d’une personne?

Réponse: Il s’agit de différents niveaux de désir. L’élevage représente nos désirs animaux. Cette plaie est ressentie comme une manifestation de mon égoïsme, que je ne connaissais pas auparavant et comme une prise de conscience que je ne peux en aucun cas l’utiliser.

Il y a dix désirs chez l’homme qui vont de Malkhout à Kéter, les dix Sefirot, dans lesquels les fondements égoïstes de ces désirs se manifestent. Lorsqu’une personne se rend compte qu’elle ne peut pas utiliser ces propriétés pour donner sans réserve, elle comprend qu’elle ne pourra pas ressentir la vie spirituelle en elles.

Question: Pouvons-nous dire que toutes les plaies vont des désirs extérieurs aux plus intérieurs? Par exemple, la sixième plaie, ce sont les furoncles et les pustules qui apparaissent sur le corps de l’homme et non sur le bétail.

Réponse: Oui. Les désirs se manifestent de l’extérieur, hors d’une personne, vers ceux qui le touchent le plus.
Ces désirs d’un homme par rapport à lui-même, au Créateur, aux autres, lui montrent tout d’abord qu’ils ne peuvent pas être utilisés. Sous quelque forme que ce soit, chacun d’eux démontre qu’il ne peut pas être utilisé en vue de donner sans réserve, et par conséquent, s’ils se manifestent chez une personne, elle ne pourra pas quitter l’Égypte avec eux et entrer dans le monde spirituel.

Tiré des « Etats spirituels » du 30/1/2020

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Question: La première plaie d’Egypte est que l’eau se transforme en sang. Quelle est cette plaie du point de vue kabbalistique?

Réponse: Au sens spirituel, l’eau symbolise la qualité du don sans réserve et le sang la réception.

Pendant un temps, les enfants d’Israël ont vécu dans la qualité du don sans réserve, dont ils se nourrissaient, à travers laquelle ils existaient unis entre eux. Mais soudain, cette qualité ne les unit plus.

Cependant la quantité et la qualité minimales de connexion qu’ils pouvaient ont disparu et ils se sont sentis complètement déconnectés. Ils ont vu que Pharaon régnait sur eux à un tel point qu’il n’y avait plus de connexion. Et donc ils ne pouvaient plus continuer comme ça.

La plaie par le sang est la première réalisation de leurs intentions égoïstes, qui les mènent à la mort absolue.

Des «États spirituels» de KabTV 30/01/20

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