Question: Quelles sont les lignes de similitude entre la sagesse de la Kabbale et le soufisme et où divergent -ils?

Réponse: Le soufisme n’est pas contraire à la sagesse de la Kabbale. Ils parlent de la même chose. Mais le soufisme n’explique pas la technique de la construction de la création, le système de la création et son comportement . Il est plus adapté pour les masses, car il parle de la solution aux problèmes humains et spirituels, mais au niveau de notre monde.

Le Soufisme n’explique pas la structure du monde supérieur dans la forme précise que est expliquée dans la sagesse de la Kabbale : Sefirot, Partsoufim, Olamot, Ohr, NRNHY, KHB ZON, Tsimtsoum, Massakh, Ohr Hozer et tout le reste des concepts. Seule la sagesse de la Kabbale donne une description de la «mécanique céleste.  »

En principe, on peut dire que vous n’en avez pas besoin. Pourtant, en fait, ce n’est pas le cas. Lorsque vous commencez à atteindre le monde d’en haut, ces mécanicismes deviennent nécessaires. Vous ne pouvez pas mettre de l’ordre et de la clarification en vous, en vous fondant uniquement sur ​​vos émotions ou le guide. Pour vous le guide s’est déjà transformé en une personne avec une caractéristique interne. Vous ne voyez pas les visages, plutôt vous sentez le Créateur. Ensuite, vous avez besoin de définitions plus profondes et des émotions, vous devez travailler avec des états plus subtils et plus mesurés.

Je ne suis pas un grand expert en soufisme, mais il me semble que c’est une partie de la Kabbale. Et si nous pénétrons plus profondément dans le vrai soufisme, alors il est possible de découvrir où ce diviseur se trouve au-delà duquel la sagesse de la Kabbale est impérative. Selon sa fondation, le soufisme est l’étude pour diriger la personne précisément vers le but, mais jusqu’à une certaine limite.

L’idée est que, avec nous tous , il y a différents niveaux de l’ego. Le Soufisme s’arrête à un niveau profond de l’ego. Et pour les personnes avec un gros ego, le soufisme n’est pas suffisant, elles exigent une plus grande arme contre elles-mêmes . Par conséquent, elles exigent la sagesse de la Kabbale.

Malheureusement, le soufisme a arrêté son développement depuis un certain temps. Aujourd’hui, dans le monde musulman, il n’est pas du tout désiré. C’est une grande honte, car autrefois il y avait un lien entre les juifs et les musulmans à travers le soufisme.

Question: J’ai des amis soufistes. Puis-je essayer de leur expliquer comment le niveau de leur développement pourrait être modifié de cette façon?

Réponse: Je pense que ce n’est pas la peine d’attirer ceux qui sont impliqués dans le soufisme à la sagesse de la Kabbale. Nous sommes contre la contrainte.La porte est ouverte et  ils peuvent venir, écouter et s’en aller, il n’y a aucune obligation ici. Mais je leur donnerai un livre populaire sur la Kabbale, afin qu’ils voient où il y a des lignes similaires et où il y a une différence.

En principe, la sagesse de la Kabbale est la partie intérieure de la Torah et la plupart des parties du Coran sont basées sur la Torah. La Torah constitue la base de toutes les religions. Par conséquent, il n’y a pas de contradictions ici.

Du congrès virtuel de Moscou «Unité sans frontières  » Troisième jour 15/12/13 ,

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Nous tous savons que le désir de recevoir est la question, et en d’autres termes, c’est la base de toute la création. Le désir est tout ce que la Lumière (le Créateur) a créé. Par conséquent le désir est appelé «ex-nehilo », car il n’existait pas avant la Lumière qui l’a créé. C’est la seule action, l’acte de création.

Dans la continuité, le désir de recevoir a évolué à partir de la phase zéro à la quatrième phase, et avec l’influence de la Lumière, il a commencé à sentir son existence, c’est-à-dire qui il est et ce qu’il est. Dans cet état, il a soudainement commencé à se sentir comme un récepteur. Si cela m’a créé de cette façon, c’est une chose, et en plus, je comprends aussi que je veux recevoir et savourer la réception, ce qui est déjà quelque chose d’autre. Ici, nous parlons de l’intention : Le désir de recevoir a révélé l’intention à l’intérieur, et c’est à l’opposé de l’intention du Créateur.

Par conséquent, un écart immense a été créé entre l’intention du désir qui a été créé (une intention pour le plaisir de recevoir du plaisir pour lui-même) et l’intention du Créateur que le désir ressent (l’intention de donner du plaisir à la créature, de le remplir, de se préoccuper de lui et ainsi de suite).

Le sentiment de cet écart immense, le sentiment de dissimulation suscite le désir de recevoir ce qu’on appelle, Tsimtsoum Aleph – la première restriction. En fait, ce fut le début de la création. Avec l’influence des conditions existantes, le désir de recevoir commence à faire quelque chose par lui-même. Il commence à recevoir que pour donner du plaisir à son Créateur, ce qui signifie qu’il essaie d’être comme Lui. Et cette ressemblance au Créateur est le premier monde parmi les cinq mondes ( parce que le désir de recevoir est composé de cinq niveaux ) , le monde d’Adam Kadmon ( AK ) , qui est Adam HaRishon ( le premier homme ) , le prototype de l’homme .

Ceci complète la première étape puisque le désir de recevoir ne peut pas faire autre chose. Afin de continuer à se réaliser, de nouvelles actions sont nécessaires. Les détails de ces actions sont les plus intéressants. A partir du  dessous le Tabour de la fin de Galgalta ve Eynaim, un mélange des désirs est réalisé, plus précisément, il s’agit d’un mélange des intentions de Lo Lishma et Lishma.

Après cela, le Tsimtsoum Bet, la deuxième restriction, est faite. Cela donne un coup de pouce à la poursuite du développement qui est tellement grand, qu’à un moment le désir de recevoir reçoit la Lumière en lui comme s’il était Lishma, puis il découvre que, en dépit de tout cela, il n’est pas prêt à cela, il n’a pas le pouvoir de maintenir la bonne intention, et il reçoit tout pour  lui-même. L’état dans lequel l’accomplissement égoïste est révélé est appelé la brisure de la volonté de recevoir.

Et après cela, dans ce désir brisé, de nouveaux mondes apparaissent, de nouveaux systèmes sont construits. Et tous ces systèmes sont déjà construits dans un état dans lequel le désir de recevoir comprend et est conscient de ce qu’il est , qui il est , et comment il doit construire un système dans lequel il peut être réparé , ce qui signifie passer de l’intention dans le but de recevoir à l’intention dans le but de donner sans réserve.

Tout cela a lieu quand rien n’existe encore plus que les deux désirs, les deux forces opposées, en d’autres termes, avant même que notre monde soit formé, avant le Big Bang, avant notre univers, avant tout. Ces deux forces construisent l’ensemble du système de contrôle par lequel quatre mondes apparaissent : Atzilut, Béria, Yetsira, et Assiya (ABYA). Ainsi, le système de commande est créé.

Et après cela, à partir de ce point central du monde de l’Infini, Olam Ein Sof, (∞), qui a ressenti la honte et a donc fait un Tsimtsoum, une restriction, un Partsouf intérieur unique est formé, un petit système interne unique. C’est ce qu’on appelle Adam et son but est de ressembler absolument au Créateur, à apporter tout le désir de l’équivalence de forme avec Lui. Ce système passe aussi par une brisure, une division en une multitude de pièces qui entrent dans notre monde.

Quel est ce monde ? A l’intérieur ce trouvent les conditions, lesquelles aident le désir de recevoir et peuvent corriger son intention. Comment cela se produit? Cela se fait sous une forme totalement indépendante du Créateur. Sinon ce ne serait pas une correction indépendante et le désir ne serait pas indépendant. Par conséquent, après les cinq mondes : Adam Kadmon, Atsilout, Briya, Yetsira, et Assiya, la descente à travers les 125 niveaux du début du monde de l’Infini et jusqu’à notre monde, sous tous les mondes supérieurs, un niveau unique est formé.

Ceci est unique en ce que les corps existent, ce que nous comprenons comme les corps qui naissent, se développent, vieillissent et meurent. Et en plus de cela, ces corps sont aussi divisés en mâles et les femelles.

Un système complet est constitué ici de l’action des forces qui, dans notre état et la conscience sont ressenties comme des corps. Dans les mondes spirituels, seuls les désirs et les intentions existent. Et dans notre monde physique, il y a trois facteurs : le corps, le désir et l’intention. Et pour cette raison, les corps peuvent atteindre des rapports différents entre eux, l’approche mutuelle et l’éloignement. Et cette approche et cet éloignement n’influencent pas nécessairement le désir et l’intention.

Les désirs peuvent être complètement différents, les intentions peuvent être complètement à l’opposé, très mauvaises, et en même temps parmi les corps, cela peut être proche. Et nous voyons cela dans notre monde. Les politiciens ou des gens qui se détestent se réunissent, disons,  » cachant un couteau ou une arme à feu  » derrière le dos, souriant poliment, serrant la main de l’autre, parlant et s’arrangeant des choses entre eux.

C’est le caractère unique de notre monde, ce qui est son avantage et sa déficience. Ici, sans corriger les désirs et les intentions, il est possible de s’approcher l’un de l’autre par les corps. Et si nous ne comprenons pas cette condition, le caractère unique de notre monde, si l’on en juge la proximité interne selon la proximité extérieure, alors il est clair que nous perdons.

Un autre exemple est l’attirance sexuelle. En général, à un jeune âge les gens ne comprennent pas encore qu’il s’agit d’un itinéraire corporel. Et par conséquent, il existe de nombreux problèmes.

Les gens ne comprennent pas que l’intimité principal doit être beaucoup plus profonde, interne, intentionnelle, le but de la vie. Lorsque vous ne pouvez pas atteindre cet objectif sans l’autre personne, alors il y aura vraiment une véritable intimité.

Par conséquent, dans notre monde cette image de « corps » est formée, une véritable illusion. Il est divisé en quatre niveaux : le minéral, végétal, animal, et le parlant

Et comme cela nous est connue à partir d’une partie de la Kabbale appelé la perception de la réalité, tous les corps apparaissent seulement dans notre imagination interne. L’ensemble immense du monde matériel est seulement ressentie comme externe. Cependant, en fait, il est révélé de cette manière que dans notre conscience. Les physiciens, biologistes et psychologues en ont déjà parlé.

Mais d’autre part, c’est le caractère unique de notre monde, et en général, l’accomplissement de l’ensemble du processus de l’évolution de la création, car il nous amène à un état où nous pouvons commencer à se rapprocher au moins corporellement.

Où tout cela mène ? Tout au long de l’histoire l’humanité a mis au point selon une loi intéressante, la loi de l’ego croissant. Si nous parlons de la simple nature, alors aussi le premier niveau minéral évolue puis le niveau végétal, dans le prolongement le niveau animal et seulement après le niveau humain. Cependant, ces étapes sont temporaires lorsque le processus atteint un certain stade et ensuite il s’arrête et ne continue pas à se développer davantage. C’est une évolution progressive dans les étapes.

Nous savons tous ce qui s’est passé pendant les cataclysmes naturels, l’évolution à la surface de la terre. Et après cela, l’être humain a évolué à partir du  singe. La Kabbale nous révèle pourquoi et comment cela s’est passé. Il est clair que les kabbalistes ont écrit à ce sujet bien avant Darwin. Ceci est dit dans le Livre du Zohar, dans les livres de l’Ari (le kabbaliste qui a vécu au 16 ème siècle) et dans l’introduction de  » L’étude des dix Sefirot », qui est le commentaire du Livre du Zohar par le Baal HaSoulam.

L’évolution humaine est la plus intéressante : des centaines de milliers d’années jusqu’au 20e siècle, le plus grave stade d’évolution exponentielle est arrivé. Au début du 21ème siècle, nous avons atteint un état ​​de saturation : L’ego cesse d’évoluer et a même commencé à régresser un peu.

En d’autres termes, nous avons commencé à comprendre qu’il y a une fin à l’ego. Nous aspirions tout le temps à atteindre le sommet de notre évolution, notre ego a grandi et nous avons pensé que cette croissance pouvait être infinie. En particulier au 20e siècle, le rêve américain de bonheur général dans une société de consommation infinie illimitée nous a attiré. Il semble que nous avons pu voir et tout connaître , que nous pouvions profiter de tout ce que nous sommes tous d’ être libre et heureux , que nous allions vivre des centaines d’années et même plus . Tout semblait comme un doux rêve. Nous étions sûrs que nos enfants vivraient beaucoup mieux que nous, qu’il serait possible de vivre à la fois pour nous et pour eux, c’est ainsi, que nous serions deux fois plus heureux.

Après cela, l’ego a grandi vers un état dans lequel pour la plupart d’ente nous il n’y a pas de vie et pour nos enfants non plus, cela ne sera sûrement pas mieux. Déjà aujourd’hui, nous assistons à cela et le savons. Nous préparons un monde pour eux qui est mauvais, bien pire que l’actuel.

Cela se ressent dans les catastrophes naturelles et dans tout ce qui se passe dans le monde. Même les pays sous-développés ont rapidement atteint un certain seuil et commencent à décliner.

Et ainsi notre ego nous a conduit à une impasse et nous voyons que nous avons atteint la «fin de la ligne. » Les kabbalistes ont indiqué ce point dès 1995. C’est l’indicateur unique que le Baal HaSoulam a souligné. Selon son opinion, à partir de là, l’humanité prendra conscience de la fin de son évolution et que notre ego n’est pas infini.

Il s’agit de la fin du processus qui a commencé avec le Big Bang et qui a marqué le début de notre univers, il y a soi-disant 14.000.000.000 années. A partir du Big Bang jusqu’à nos jours, toute cette période, a été une période de l’évolution de l’ego. Et ici, il arrive à sa fin.

Pouvez-vous imaginer ce moment unique, que nous vivons? À compter d’aujourd’hui l’ego commence à se » replier « , et nous voyons cela en fonction des cas de dépression, des problèmes familiaux (enfants, divorce), de la  condition sociale, des relations entre nous, de l’avancement vers une nouvelle guerre mondiale, et ainsi de suite. Les gens voient de nouveau tout le temps le manque de perspective. L’état égoïste, pour son propre bien, Lo Lishma, est survivre lui-même. Nous ne sommes pas prêts à nous détacher de lui, mais il ne nous semble plus comme quelque chose d’absolu, certain, et inébranlable. Ainsi, la nature nous oblige à changer l’ancienne perception, notre relation envers le monde, envers la vie et envers nous-mêmes.

La Kabbale parle de cela, précisément maintenant, l’humanité a la possibilité d’atteindre la conscience de la fin de son évolution et de réfléchir à nouveau sur le but de son existence : existons-nous vraiment que pour le bien de notre corps ? Si oui ou non nous comprenons vraiment notre monde qu’à travers notre corps, absorbant tout à travers les cinq sens : la vue, l’ouïe, le goût, l’odorat et le toucher ? Différents types de tendances nous influencent et nous les percevons et nous voyons le monde comme une sorte d’écran intérieur.

Mais percevons-nous tout ? Existons-nous dans la bonne forme ? Grâce à notre ego, avec le souci de nos seuls corps, nous sommes nous pas insérés dans un piège psychologique de l’information qui réduit et détruit nos acquis et nos émotions, notre existence ? En bref, venez, nous allons vérifier à nouveau, avons-nous raison ou sommes-nous dans notre approche égoïste conservatrice?

C’est le caractère unique de notre temps, le temps de la découverte de la sagesse de la Kabbale comme un moyen qui permet de découvrir en nous le nouveau sentiment. Il permet de ne pas être enfermé dans nos cinq sens  » bestiaux  » qui meurent avec notre corps et se développe en nous un nouveau sens intérieur qui ne dépend pas de notre corps. C’est ce qu’on appelle la Neshama, l’âme. En principe, c’est aussi un corps, mais spirituel. Nous la développons très facilement par un changement dans l’intention de « pour moi » à « pour l’autre. » Cela nous aide à sortir de la limitation de nous-mêmes et nous commençons à sentir ce que les autres ressentent. Car si je ressens tout en moi, ma réalité est appelé «notre monde», et si je peux ressentir tout dans tout le monde, dans l’humanité, alors je ressens un monde supérieur, seulement si je peux entrer dans les sentiments de l’autre et être à l’extérieur de moi-même.

Les souffrances que nous ressentons en nous sont la véritable crise. Et c’est une aide gigantesque pour que nous puissions sortir de nous-mêmes et commencer à sentir le monde qui existe en dehors de nous.

Et puis arrive un état comme celui-ci, c’est dans le principe, il n’est pas question pour moi de ce que je ressens en moi. C’est comme si je vivais dans l’autre, et donc je passe de mon limité, mortel «soi» à l’infini immortel, «soi». C’est ce que la sagesse de la Kabbale nous donne.

Et essentiellement, elle nous donne beaucoup plus. Car la mort est liée à mon corps  » bestial  » et Ein Sof est lié à l’âme.

En d’autres termes, j’entre dans un tout autre domaine, dans une nouvelle dimension dans lequel j’existe vraiment. Et je commence à sentir ce monde imaginaire, qui n’existe pas vraiment. C’est parce qu’il n’existe que dans mon imagination erronée, dans ma perception égoïste où je suis centré uniquement sur moi-même.

Et alors notre monde est unique en ce que nous pouvons nous rapprocher à l’aide de nos corps, même avec des intentions différentes. Nous pouvons nous rassembler dans un cercle avec un certain nombre d’amis, autour d’une table ronde et commencer à nous connecter. Et même si le lien entre nous est artificiel , même si depuis le début , nous n’avons pas de bonnes intentions envers l’autre à partir de notre nature, nous sommes égoïstes , mais il y a un groupe , il y a une table ronde , c’est un  » terrain de jeu » dans lequel chacun de nous peut se réunir et se soutenir mutuellement dans cette connexion , et entre nous , il existe un Arvut circulaire , la responsabilité mutuelle . Cela est possible, car c’est à nous de parvenir à un objectif commun. Et nous utilisons toutes les possibilités matérielles, tout ce qui est dans nos mains. A propos de cela, il est dit: « Tout ce qui est dans vos mains vous devriez le faire. » Nous essayons d’atteindre la connexion entre nous où chacun peut sortir de lui-même et être un tout unique.

Pourquoi est cet impératif ? C’est seulement dans le but s’aider mutuellement. Il n’y a rien de plus que cela. Pourquoi ce tout unique existe ? Pourquoi la brisure du désir unique en une multitude de désirs s’est-il produit? Seulement pour qu’à travers cela, nous aspirions de l’aide mutuelle, ce qui signifie que chacun peut  sortir de lui-même pour l’autre.

Ainsi, nous aspirons à une sorte d’un tout commun, même si nous ne le voulons pas, mais nous essayons d’agir de concert avec l’aide des corps. Nous nous réunissons en un groupe, nous réalisons diverses activités, organisons des congrès, nous étudions, nous enseignions, et nous éduquons. Nous essayons d’atteindre la connexion entre nous, une «boule de framboise. «  Et notre impulsion passe de l’un à l’autre. Nous pouvons soutenir l’autre, nous réveiller l’un de l’autre. Nous pouvons agrandir et améliorer le lien entre nous psychologiquement.

Et la première condition est dans cela, le fait que la connexion doit exister selon les lois qui ont été écrites pour nous par les kabbalistes. Pour cette unité, l’accord doit être comme un Kli c’est-à-dire la caractéristique du don sans réserve maximale et de l’amour, autant que possible. Les articles kabbalistiques que nos enseignants nous ont laissés, nous dirigeons vers cela. Ils ont écrit et enregistré pour nous ce que la connexion doit être ils ont déterminé l’ensemble de ses conditions.

Par conséquent, l ‘«accord » entre nous doit être comme un Kli. Et en général, il n’est pas nécessaire d’inventer les conditions de connexion. Par le biais de notre esprit déformé qui nous pousse égoïstement partout où il sera en permanence, nous inventerons que ce qui est utile pour notre ego, mais en aucune façon ou en aucune manière vers la spiritualité. Nous ne comprenons pas ce que la spiritualité est et nous devons donc écouter les sources. Ceci est très important car il y a une multitude de «sages» qui commencent à inventer eux-mêmes quelque chose et il est clair que, après un certain temps ils échouent. Ils sont prêts à détruire cette vie pour nous et nous ne parvenons pas à atteindre ce que nous cherchons.

Mais il y a aussi la deuxième condition : C’est à nous d’explorer le monde supérieur, en d’autres termes, ce que nous devons atteindre. Mais aussi nos études doivent être basées sur les sources, sur les livres qui ont été écrits par des personnes qui ont atteint le monde supérieur.

Nous aspirons au monde supérieur, et dans la mesure de notre désir d’être plus proche de lui, dans la mesure de la tension, nous recevons son influence appelée Ohr Makif (la Lumière environnante).

Cela éclaire tout le monde, cela illumine, elle est partout. Mais elle va continuer à nous éclairer seulement dans la mesure où nous y aspirons. Lorsque nous voulons l’approcher, alors à ce degré nous réveillons une Lumière plus forte sur ​​nous-mêmes.

Comme l’effet Doppler de nouvelles caractéristiques internes apparaissent en moi précisément parce que je me retrouve dans un champ uniforme de l’égalité de tension, mais si j’en sors, alors une tension est créée en moi comme l’électricité qui est créé dans un fil sous l’influence d’un champ magnétique. C’est la loi bien connue de l’induction, tout ce qui a des électrons libres à l’intérieur peut être utilisé comme un canal lors de son déplacement à l’intérieur du champ électrique.

Donc, nous nous déplaçons également dans un champ uniforme de la Lumière, et dans la mesure où nous aspirons à elle , ce qui signifie que nous  essayons de progresser plus rapidement , pour arriver , pour atteindre et pour découvrir, dans cette mesure, ce qui  se produit en nous  » induction , »  »  des courants d’induction  » sont formés en nous. Et ils nous changent, nos intentions, de Lo Lishma à Lishma. Au début, nous ne comprenons pas comment cela se passe, mais peu à peu le phénomène agit.

De cette manière, l’ensemble du développement que l’on attend de nous amène à la connexion. Par conséquent, il existe plusieurs directions de ce genre dans la nature, comme les tentatives de connexion des nations, de diverses sociétés, des organisations professionnelles et les grandes industries, les syndicats internationaux comme l’Union européenne et ainsi de suite.

Mais nous ne savons pas comment nous connecter. Par conséquent, tout se passe dans le sens opposé. L’Union soviétique a également disparue parce qu’elle ne pouvait pas réunir tout le monde sur une base spirituelle commune, et l’Europe sera également brisée ; quel sera le résultat de cela, on ne sait pas. En outre, les États-Unis et, en général, tous les syndicats vont commencer à se briser car ils sont tous construits sur un ego mutuel. Seulement si nous commençons à comprendre que c’est à nous de nous connecter, alors nous allons passer à travers de cette façon, de l’éloignement mutuel à l’attraction mutuelle, d’une bonne, simple et confortable façon. Et pour cela la sagesse de la Kabbale nous a été donnée. Mais si nous ne pouvons pas l’utiliser, alors malheureusement nous serons poussés vers une plus grande souffrance, la haine mutuelle, avec de grandes pertes pour l’ensemble de l’humanité par la guerre mondiale III et IV, et ainsi de suite ….

Et si l’unification de notre monde est dans cela, précisément dans le fait que nous puissions remodeler nos intentions de Lo Lishma à Lishma et le faire en toute indépendance , sans être dépendant du Créateur , qui est , de construire pour nous-mêmes l’équivalence de forme avec Lui sans être sous Son influence révélé . Nous sommes prêts à construire un état entre nous qui sera similaire à la spiritualité et à éveiller au-dessus de nous la Lumière qui ramène vers le Bien et avancer de cette façon.

Par conséquent, la solution n’est que dans la connexion entre nous. En conséquence, nous avons développé l’éducation intégrale en premier et avant tout dans le but de continuer à unir le monde, et d’autre part, de l’élever vers le Créateur.

Nous nous trouvons dans une situation unique, car nous avons reçu un réveil unique, d’en haut, et par conséquent, il nous a apporté la connexion (S), la Kabbale, l’étude. Et à partir de cette condition, nous devons être préoccupés par  notre diffusion.

En principe, le monde entier est aujourd’hui en crise et il ne dépend que de nous s’il va comprendre ce que cette crise est et quel est son but. En fin de compte, nous, en tant que partie choisi et unique, nous devons prendre tout ce monde et l’élever avec nous au niveau du Créateur, se connecter au Créateur.

Il est possible de le faire dans le plus court laps de temps, tout ne dépend que de nous. J’espère que nous comprenons que la solution est dans le cadre et que la bonne connexion ne peut exister que grâce à nous, et que nous allons commencer sérieusement à participer à la diffusion de l’éducation intégrale et de l’apprentissage.

Du congrès virtuel de Moscou «Unité sans frontières  » deuxième jour 14/12/13, Leçon 2

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Question: Nous avons parlé de l’état de notre société moderne et de ce qu’il devrait être. Mais qu’est-ce qui se passe entre ces deux états ? Nous savons que la transition d’un état social à un autre est précédée par des circonstances dramatiques pour un individu parce que sa vie commence à s’effondrer.

Réponse: Dans notre cas, ce processus est encore plus difficile. Les transitions précédentes ont été sauts d’un niveau à l’autre égoïste parce que l’ego a continué d’augmenter pour des milliers d’années et en conséquence les configurations sociales se sont restructurées : l’esclavage, le féodalisme, capitalisme, post- modernisme et d’autres, mais maintenant nous avons atteint un tel niveau où tout commence à tomber.

Lorsque nous nous souvenons du passé, nous disons parfois :  » Les années quatre-vingt étaient bonnes.  » De quelle manière étaient -elles bonnes ? Que le développement égoïste de milliers d’années de l’humanité avait atteint son pic de saturation ? Et ce pic est tombé pendant notre jeunesse. Nous avons senti une sorte de liberté alors, la nécessité de survivre ne portait pas sur nous  la futilité de notre existence n’avait pas été encore découverte.

A la fin des années quatre-vingt tout a commencé à tomber et le retrait progressif a commencé. En son temps, Vernadsky et d’autres philosophes avaient prévu, mais personne ne les écoutait. Et aujourd’hui, les gens ne veulent pas accepter ceci, même s’ils l’ont déjà entendu pendant de nombreuses années. La même chose s’est passé avec la sagesse de la Kabbale, pour le moment, ils ne veulent pas en entendre parler, mais il n’existe aucun moyen de les réfuter.

Dans le passé, ces philosophes ont vivement critiqué, les gens n’ont pas accepté la sagesse de la Kabbale pour tous et ne voulaient pas en entendre parler. Mais aujourd’hui, il est devenu clair que tout glisse à un nouveau niveau, causant de graves problèmes personnels et sociaux, mais il n’y a pas de remède pour cela; une sorte de révolution doit avoir lieu.

Mais pas une révolution physique comme il y avait dans les étapes précédentes : la guerre de Cent Ans, les révoltes d’esclaves, les protestations des propriétaires fonciers, la ruine des paysans et ainsi de suite. Ils étaient tous les indicateurs de l’évolution, mais de l’évolution égoïste ! L’ego a grandi provoquant un besoin de redémarrer le format physique : social, technologique , familial , personnel, etc

Maintenant, la transition entre le système qui s’est développé sous la pression des forces égoïstes commence à glisser vers le bas, c’est-à-dire , les forces égoïstes perdent du terrain. Nous commençons à voir que la direction ne fonctionne pas, pas dans les usines, pas dans l’armée, pas dans les institutions gouvernementales  pas dans les écoles, pas dans la famille.

Quelle contrainte peut contenir un enfant ? Où est le mari à l’écoute de sa femme ? Où est le travailleur qui entend la voix de son directeur sans question? Où est le gouvernement : le parlement, le chef de l’Etat ? Où sont-ils ? Ils n’existent pas. Les autorités  » pépient  » à l’ écran de télévisio , mais personne ne fait attention à leur gazouillis. Certes les médias tentent de jouer avec eux en créant une image de grands chefs, mais, en fait, personne ne les entend.

Les directeurs d’usines se plaignent tout le temps que les gens n’ont pas la motivation à travailler, ils ne peuvent pas se contraindre et ne veulent pas travailler. Quand l’ego descend, il ne voit pas de perspectives. Comment est-il possible d’obliger une machine à travailler sans électricité, énergie, essence, et ainsi de suite ? Ce n’est pas possible !

Maintenant, nous sommes en chute libre et en attendant, nous ne voyons pas d’autres forces qui peuvent remplacer l’ego en tant que force de développement pour nous. Mais l’ego arrive déjà à expiration. Et c’est la tendance à la baisse. L’ego  progressivement devient plus petit et perd de son attrait à nos yeux. Combien pouvons-nous faire du shopping et courir ? Combien de temps pouvez-vous voyager autour du monde ? Combien de temps pouvez-vous passer assis dans les bars et restaurants ?

Ce n’est pas parce que la personne est satisfaite, mais parce qu’il perd le désir, il a disparu quelque part. Il est censé être un monde immense en face de vous, mais les jeunes sont coincés sur leurs téléphones portables, SMS, vides et propos insensés. Où sont les idéaux ? Où est l’art? Où est la science ? Où est la conquête de l’espace ? Où sont les rêves de la découverte de nouvelles terres ? Tout cela a disparu.

Question: L’enthousiasme et l’excitation comme cela ont prévalu dans la société au cours des années soixante.

Réponse: Et quelle a été l’excitation ? L’ego a travaillé dans notre intérêt. Il nous a poussés vers de grands accomplissements. Mais aujourd’hui ce n’est plus le cas, et on ne peut pas faire n’importe quoi. Nous avons besoin d’ une force absolument différente pour  nous faire avancer.

De Kab TV  » Un monde intégral  » 24/10/13

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Il est souhaitable que le mot « Arvout (garantie mutuelle)  » et tous les termes de ce concept deviennent de plus en plus clairs pour nous autant que possible . Par conséquent, nous devons commencer à travailler sur ce plus et révéler la connexion qu’il attribue entre nous.

Tout le monde devrait être au-dessus des autres pour prendre soin d’eux et donner le bon exemple. Chacun doit se sentir en dessous des autres afin d’obtenir une prise de conscience et l’inspiration à partir d’eux parce qu’une personne n’aura pas la force d’avancer sans cela. Et tout le monde devrait se préoccuper du fait que nous sommes absolument égaux, ni plus ni moins absolument égaux !

Sur ce chemin, nous allons commencer à sentir l’autre de façon interne. Je ne vais pas voir un ami comme un corps matériel. Je vais tout d’un coup cesser de distinguer son visage, il va disparaître. Je ne vais pas remarquer ses vêtements et ses caractéristiques externes. Ensuite, je vais même cesser de voir ses qualités, son caractère, les habitudes qui constituent son image première pour moi. Je ne vais ni l’associer à une image externe, ou à son caractère, ou à son comportement et ses qualités provenant de sa naissance ou acquises tout au long de sa vie.

Je ne vais pas voir ses vêtements, son corps physique, ou des traits de caractère, mais seulement le point le plus profond qui est appelé le côté opposé de l’âme sainte. Bien sûr, il n’est toujours pas corrigé, mais il veut vraiment attirer lui-même la Lumière environnante afin qu’il devienne corrigé.

Ce point est appelé le point dans le cœur. Le lien entre nos points, la garantie mutuelle, est le moyen d’attirer la Lumière. C’est ainsi que nous devons voir tous les amis à la place des corps, des traits de caractère, ou du comportement. Tout cela est donné par le supérieur à un ami et le fait d’agir de cette manière, ou je le vois comme ça  » dans la mesure de mes propres défauts.  » Mais la chose principale est de voir le point interne et le désir de s’unir à lui.

La connexion de ces points dans un ensemble est appelé un Minyan. C’est une union des points dans le cœur qui sont prêts à agir et appliquer tous les efforts possibles afin d’atteindre la similitude avec la Lumière Supérieure. Cela commence à briller sur eux dans la mesure de leur similitude et de leur aspiration à la propriété de la Lumière. Les Lumières existent toujours, les mouvements ne se produisent que dans le désir.

Tout dépend de la connexion des points intérieurs dans le cœur qui attirent la Lumière, de sa force et de sa qualité, la raison pour laquelle nous voulons nous connecter, et comment nous surmontons les obstacles. Dès que nous accomplissions la mesure nécessaire des efforts (Séa) , nous obtenons suffisamment un désir fort de s’unir ; la Lumière complète notre première action de l’unité et nous amène à la première adhésion ( Zivoug ) , le premier contact avec le Créateur.

Ainsi nous réalisons notre garantie mutuelle ; dire que nous sommes  » ensemble », tant en garantie pour l’autre que nous nous transformons en un tout. C’est le premier degré spirituel dans lequel nous révélons le monde supérieur, la force supérieure, la vraie réalité qui est au-dessus de celle dans laquelle nous sommes maintenant. Ce monde nous semble illusoire comme dans un rêve.

La première attitude correcte consiste à se sortir du corps et des vêtements, tous les désirs égoïstes, les pensées et les habitudes, toutes les qualités innées ou acquises. Je ne ressens que le point dans le cœur et je veux adhérer aux amis. Cela signifie que je vais vers la garantie mutuelle, le premier point de l’unité.

Ainsi reliés par la Lumière Supérieure, nous atteignons le premier récipient. Tous nos points sont opposé à l’unité, mais notre pression, la tension créée entre ces points nous révèle combien nous ne sommes intrinsèquement incapables de nous connecter et en même temps nous le voulons.

Le Baal HaSoulam décrit cet état dans la » Lettre 19″ dans l’exemple de la relation entre un homme et une femme qui sont délibérément séparés et ne peuvent pas se connecter, mais en même temps, ils ressentent un grand désir d’être ensemble. De ce fait, cela conduit à une explosion de la force de la connexion surmontant la force de séparation, alors nous arrivons à l’unité.  » Et sa semence est pour le bien   » c’est notre premier état spirituel appelé naissance. Dans notre monde, les enfants naissent à la suite de la connexion entre un homme et une femme et dans le monde spirituel, le résultat de notre adhésion est la naissance d’un nouvel état.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/12/13 , Préparation pour le Congrès.

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De nos jours, un très grand conflit est créé entre les élites et les masses appauvries. Avec chaque jour qui passe le fossé entre eux se développe et acquiert des dimensions menaçantes. La tension est de plus en plus grande dans la société. Nous voyons comment les régimes nationalistes, fascistes augmentent progressivement dans de nombreux pays en réaction naturelle à ce qui se passe.

Les élites ne peuvent pas se séparer du mouvement vers la richesse. Avec chaque dévaluation, ils sont de plus en plus riches, tandis que les masses deviennent de plus en plus pauvres et manquent de perspective. Un grave problème est créé dans la société. La tension et la polarité atteignent de très grandes dimensions et commencent déjà à se faire sentir dans les pays développés.

Les pays du tiers monde vivent encore dans la pauvreté et il est peu probable que leurs habitants réussiront à atteindre un état ​​de bien-être. Une question sur l’avenir du monde fait son apparition : Que peut-on faire de tout cela? La sagesse de la Kabbale met en garde contre le développement de tels événements. Ce dont nous avons parlé il y a 10 -15 ans est en train de se réaliser maintenant, d’ailleurs, cela c’est réalisé très rapidement.

Nous pouvons nous attendre à voir des conditions qui ne seront pas bonnes pour nous. Les gens sentent cela. Le sentiment d’aucune fuite possible peut être vu dans leur manque de désir d’élever une famille, de donner naissance à des enfants. Un très grand nombre de personnes vivant dans les pays occidentaux et en Amérique (65 – 70% ) suppose que ce sera bien pire pour leurs futurs enfants que pour eux, donc ils ne veulent pas en avoir.

Dans un tel moment compliqué comme ça, la sagesse de la Kabbale est apparue, une méthode cachée pour changer le mond , qui a attendu ce moment et qui a averti à ce sujet il ya plusieurs années. Nous savons que le Baal HaSoulam s’est rendu en Pologne pour convaincre les gens de la nécessité de changer. Il a écrit à de nombreux dirigeants dans le monde pour essayer d’empêcher la Seconde Guerre mondiale. D’après la Kabbale, le développement de la création est en quatre étapes, il peut donc y avoir quatre guerres mondiales.

La Kabbale commence à proclamer de plus en plus fort qu’elle dispose d’un moyen pour aider le monde qui n’a pas besoin d’autre chose. Nous voyons comment la grandeur et l’importance de scientifiques et de philosophes a baissé, comment les dirigeants des nations sont progressivement impuissants. C’est le mouvement naturel de l’évolution qui ne peut pas être arrêté.

Du congrès virtuel de Moscou «Unité sans frontières  »  Troisième jour 15/12/13 , Leçon 5

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Question: Que dois-je faire si je ne suis pas construit pour ce travail ? Je suis engagé dans ce travail depuis si longtemps et je désire le fuir tout le temps.

Réponse: Vous ne faites toujours rien. Vous pensez que vous vous engagez dans le travail interne et que vous avancez, mais l’avancement est évalué en ce qui concerne votre connexion au groupe. Voyons maintenant si vous êtes sous l’influence de cet environnement, que vous avez déterminé cela et qu’ils ne sont pas seulement vous impressionner automatiquement.

Quand vous venez au groupe, il vous influe naturellement que vous le vouliez ou non. Vous êtes comme un petit enfant qui n’a pas encore appris quelque chose. Vous venez de naitre et vous êtes pris en charge comme un bébé: couches, biberon, etc Vous grandissez et avancez ignorant complètement que vous êtes totalement dans les bras du supérieur.

Mais plus tard, vous êtes tenu de participer et de vous connecter à votre environnement : au moins sourire à votre mère, lui tendre la main, d’apprendre quelque chose. Cela signifie que vous devez interagir avec l’environnement. Participez-vous avec l’environnement de toute façon, au moins comme un bébé ? Lui souriez-vous ? Agitez- vous vos bras et les jambes de joie comme avec votre mère, lorsque le groupe se rapproche ?

Notre société doit être comme une mère attentive, ou comme un incubateur dans lequel une personne peut mûrir très vite sur le chemin de  » je vais hâter  » et atteindre la fin de la correction . Il n’y a pas d’autre moyen.

Question: Mais que puis- je garder dans le groupe ? Que faire si ils me jettent ?

Réponse: Nous ne jetons personne en dehors du groupe. Même si votre oeuf n’a pas craqué mais est seulement dans le coin de l’incubateur toute sa vie. Seulement si ça pue et commence à gâter et empoisonner notre société nous devrons vous jeter dehors. Mais aussi longtemps que vous êtes passif, ce n’est pas si mal que ça. Même si vous êtes considérés comme un fardeau pour la société, nous sommes prêts à vous porter sur notre dos. Seule une personne qui a l’intention de nuire n’a pas sa place parmi nous; tout le reste si.

Les gens partent parce qu’ils n’écoutent pas ce qu’on leur dit : que l’atteinte spirituelle n’est possible que par la connexion. Cette connexion doit être sous la forme d’un incubateur qui nous réchauffe. Plutôt que le Créateur, le groupe doit être bon et bienveillant pour une personne. Une personne ne peut pas avancer sans un environnement sans un groupe. Il n’y a pas d’autre moyen, soit vous le faites ou vous ne le faites pas.

Il y a aussi une bonne chance de succès car il y a maintenant de nouvelles occasions qu’aucune autre génération avant nous eu, pas depuis le début de l’humanité dans ce monde. Aujourd’hui, nous pouvons commencer avec la diffusion massive, ouverte, contrairement au Baal HaSoulam qui a commencé à rapprocher les gens très soigneusement, un par un, principalement l’environnement orthodoxe, mais il y avait plusieurs personnes laïques parmi ses élèves.

Aujourd’hui, nous pouvons ouvrir la sagesse à tous. Cela signifie qu’il est temps de construire un incubateur pour le petit cercle, le cercle plus large et pour le monde entier. Il est de notre devoir de le construire. Nous sommes ceux qui ont reçu l’éveil pour le Créateur et nous devons donc construire l’incubateur pour toute l’humanit . Cela signifie que nous devrions être la transition, un royaume de prêtres.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 23/12/13 , Le Livre du Zohar

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Tout au long des générations, ceux qui étaient engagés dans la partie interne de la Torah traversaient une auto – transformation, ils ont travaillé pour l’amour du Créateur et atteignaient la spiritualité. Il est impossible de l’atteindre seul, sauf dans les cas particuliers qui se produisent pour ceux à qui est accordé la révélation d’en haut dans un but particulier. C’est pourquoi les kabbalistes ont dû rester toujours connectés à leurs amis, comme un seul homme avec un seul cœur, dans la garantie mutuelle.

Cela a toujours été fait  » dans l’humilité.  » Même si chacun a travaillé dans l’unité pour le bien de leurs amis, ils n’ont jamais montré ceci à l’extérieur. La plupart du temps, c’était l’inverse , ils s’affichaient avec un profond  mépris de l’autre et envers leur travail interne, c’était le cas parmi les kabbalistes de Kotzk. Ils ont agi de cette façon en dissimulant la véritable aspiration de leur cœur et ainsi leur permetant de faire des efforts et avancer.

Il y avait d’autres groupes qui ont étudié, prié et discuté des choses ensemble, par exemple, les étudiants du Ramchal. Mais encore, ils faisaient attention quand ils divulgaient leurs cœurs à l’autre pour éviter que d’autres, même leurs amis, ne saisissent leurs désirs internes du cœur. Après tout, ils brûlaient d’une telle intention puissante pour le but que personne n’avait la force de l’exprimer à l’extérieur dans les mots et tout le monde était entièrement axé sur leurs sensations internes.

Ce n’est qu’après de nombreuses années, plus près de nous, précisément depuis le Ari, puis Baal Shem Tov et le Maguide de Mezeritch, lorsque le mouvement pour l’utilisation de la Kabbale dans de grands groupes ( hassidisme ) est apparu, qu’ils ont commencé à plus parler progressivement du travail  intérieur.

Donc, nous sommes arrivés à notre époque où nous pouvons en parler plus ouvertement, non seulement chez nous, mais même d’expliquer les principes du travail spirituel au grand public pour éveiller le cœur de beaucoup vers le travail spirituel .

Dans le même temps, nous devons nous protéger. La protection est faite par les intentions : Plus nos cœurs sont accordés sur la vague interne, plus nous devenons immergés en elle et ne  cherchons pas à évacuer les aspirations cachées de nos coeurs.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 10/12/13

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Le Baal HaSoulam, « Discours de conclusion du Zohar » : Le fait de la question est que le Créateur a délivré notre terre sainte des étrangers et nous l’a rendue, mais nous n’avons pas reçu la terre de notre propre autorité, car le temps de la réception n’est pas encore venu…

Après tout, nous n’avons pas d’indépendance économique, et il n’y a pas d’indépendance politique sans indépendance économique.

Non seulement ceux de la diaspora ne sont pas enclin à venir à nous ni de se réjouir dans la rédemption, mais une grande partie de ceux qui ont été rachetés et demeurent déjà parmi nous, attendent impatiemment de se débarrasser de cette rédemption et retourner en Diaspora d’où ils viennent.

Tout d’abord, cela parle de ces gens qui au sens physique sont les descendants des Juifs qui ont atteint la spiritualité, il y a deux mille ans et qui sont passés de génération en génération en exil jusqu’à nos jours.

De plus, c’est pour tous ceux qui ont reçu une pulsion à venir en terre d’Israël d’une part et d’autre part, la rejettent, la quittent et sont hésitants. Le mauvais penchant se révèle en eux et la résistance des deux opposés apparaît.

Quant à l’indépendance économique, elle est impossible sans l’indépendance nationale. Et il ne peut pas y avoir d’indépendance nationale tant qu’il n’y a pas d’indépendance idéologique. Et il ne peut y avoir d’indépendance idéologique tant qu’il n’y a pas d’indépendance spirituelle.

Et l’indépendance spirituelle ne peut arriver que si nous, le peuple d’Israël, sommes détachés de toutes les autres méthodes matérielles qui se trouvent dans le monde et adhérons à notre spiritualité. Et quand nous nous connectons à notre racine, à travers elle nous allons obtenir l’indépendance idéologique, politique, nationale et économique.

Alors, le monde entier verra que nous organisons et construisons nos vies selon la nouvelle méthode. C’est précisément cette méthode, si le monde entier l’accepte de nous, qui permettra à tout le monde de traverser cette crise et d’entrer dans une vie de plénitude. Et c’est ce que l’on appelle être une « lumière pour les nations ».

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 24/12/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Puis-je prier pour moi si je veux vraiment progresser dans la spiritualité ? Bien sûr que non. Comment puis- je être sûr que je demande le pouvoir, un changement d’humeur, un changement de l’état réel de sorte qu’il sera vers le don, pour le Créateur ?

Ce n’est qu’en demandant pour le groupe que je peux être sûr et me vérifier comme dans les paroles de la chanson :  » Pour mes frères et amis, je vais vous parler de la paix. » Cela signifie que je demande pour le groupe, pour les amis et parce que j’espère atteindre la bonne demande et pour le plaisir du Créateur.

C’est le bon ordre : de l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur. Grâce à l’amour des êtres créés, je peux voir et être sûr que je m’oriente correctement et que je ne suis pas désorienté ni ne me ment à moi-même. Ainsi, à travers l’amour des êtres créés, je dois me concentrer sur l’amour du Créateur. Il est impossible d’atteindre le Créateur sans le niveau de la transition par l’amour des êtres créés. C’est pourquoi l’éclatement a eu lieu et que notre monde brisé a été créé .

Sinon, nous ne pourrions jamais donner au Créateur puisqu’Il nous est caché. S’il était révélé, nous courions à Lui comme un voleur qui court devant la foule en criant  » au voleur !  » J’aspire à Lui en tant que source de plaisirs et je ne voudrais me connecter à Lui que pour mon propre intérêt. Mais parce qu’Il est caché, je n’ai nulle part où aller et je ne sais même pas qui est le Créateur.

C’est la raison de la brisure des récipients et pour laquelle l’ensemble du monde brisé m’a donné une petite partie appelé mon groupe. Si je pratique correctement dans le groupe, en essayant de se connecter à lui comme au Créateur, alors je peux toujours me vérifier et faire ce qui doit être fait. Finalement, j’atteins le stade de mise en œuvre : le but de la sagesse de la Kabbale et son ajout pratique qui est l’éducation intégrale.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 23/12/13 , Écrits du Rabash

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Baal HaSoulam , « Un discours de conclusion du Zohar  » : Tout au long des générations, ceux qui se sont élevés et ont été récompensés de Dvékout étaient peu nombreux, comme nos sages ont écrit à propos du verset , « j’ai trouvé une personne sur mille, un millier entre dans la la pièce et un sort à la lumière », qui signifie à Dvékout et atteinte.

Ainsi, de nos jours, dans la génération du Messie, tous les milliers de personnes qui entrent peuvent sortir à la lumière, à l’atteinte. Bien sûr, cela prend beaucoup d’efforts car sinon nous n’aurons pas de récipients spirituels. Cependant, en haut, il n’y a plus de limite et tout le monde peut recevoir le soutien de nombreuses personnes le long du chemin, qui aspirent à la même chose.

En outre, le monde se détériore et se dirige vers un abîme et l’anéantissement, qui fournit également des raisons qui justifient la démarche spirituelle à nos yeux. Même l’ego lui-même est d’accord et approuve, dans l’espoir de faire un grand profit.

Alors la porte vers la dimension spirituelle est vraiment ouverte à tout le monde à la génération du Messie. C’est parce que les Reshimot ( souvenirs ) qui se révèlent en nous sont si corrompues et nous sommes totalement à l’opposé du monde spirituel et nous sommes au point le plus éloigné de lui. Donc, il n’y a plus de limites ici, tout le monde qui suit ce chemin est promis d’en haut que «si vous faites un effort, vous recevrez ».

Autrefois, même de grands efforts ne garantissaient pas le succès. Une personne faisait de grands efforts et n’atteignait toujours rien, mais quelqu’un d’autre pouvait entrer grâce à son aide. Toutefois, sa contribution a été préservée . Ainsi, le système n’a pas atteint la phase finale de correction.

D’autre part, le temps de l’état final est venu. Nous corrigeons une telle couche profonde du système que les comptes précédents sont annulés. Toute personne qui fait un effort recevra une récompense, dans le récipient spirituel.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 22/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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