Le Baal HaSoulam,  » De l’enseignement de la Kabbale et de son essence » : Et la chose la plus importante dans toute cette réalité diverse est la sensation donnée aux animaux – que chacun d’eux ressent sa propre existence. Et la sensation la plus importante est la sensation noétique, donné à l’homme seul, par laquelle on ressent aussi ce qui est dans l’autre, les douleurs et les consolations.

De toute la création, l’être humain est le plus développé en ce qui concerne ses désirs. Comment pouvons-nous les connaître ? C’est en fonction de ses faits et gestes, qui constituent tous essentiellement l’expression de son désir intérieur.

Regardez le désordre que les humains créent dans le monde. D’autre part, les animaux ne changent rien mais se déplacent seulement dans le but de satisfaire leurs désirs, et avec le niveau végétatif, il n’y a même pas assez de désir pour bouger. Par conséquent, il s’ensuit que l’être humain est motivé par le plus grand désir. Il veut changer le monde et se changer lui-même, et pas seulement se déplacer et se développer. C’est pour cela qu’il utilise les pouvoirs trouvés au fond de lui.

Ainsi, l’être humain est au centre de la création, la créature qui a été développée à la fin de la création et pour qui toute la création a été aménagée. Par conséquent, nous devons comprendre cela : toute la réalité du minéral, du végétal et de l’animal est destinée à servir l’humain et à être utile à lui seul pour atteindre l’objectif.

Quel est l’objectif ? L’être humain doit atteindre cette puissance supérieure qui l’a créé. Elle est cachée de l’humain à la suite de la loi de l’équivalence de forme, et une personne doit se changer elle-même pour atteindre la similitude des propriétés conformément à la loi de l’équivalence de forme, et elle révélera pleinement ce pouvoir qui l’a créé. Cette identification et ce rapprochement sont appelés l’adhésion qui se révèle comme une connexion complète. C’est ce que l’être humain doit atteindre.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 14/11/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment une personne peut donner du plaisir au Créateur à chaque instant ?

Réponse: Si elle y pense tout le temps.

Chaque activité que vous effectuez dans la vie :  travailler, étudier, manger, se laver, se coucher, même à deux, cela ne fait aucune différence où et comment, toutes vos pensées doivent être orientées vers le Créateur. Pour l’ensemble du plan de la nature, toutes ses forces sont dirigées dans ce sens, afin de travailler avec le don.

Si vous agissez de cette manière, alors un champ tout à fait nouveau d’émotion commence à se révéler en face de vous, un monde nouveau. Vous commencez à voir le système de gestion qui semble maintenant caché, parce que nous ne nous comportons pas correctement en lui. Nous ne le voyons pas. Nous pourons le voir que si nous aspirons à l’amour du don, alors nous découvrirons comment il fonctionne.

Il existe une loi de l’équivalence de forme qui agit dans tous les mondes, y compris notre monde. Si je veux découvrir quelque chose, je construis un capteur qui correspond à ce phénomène que je veux découvrir. C’est la même chose, même ici, si je veux découvrir le système de forces qui gèrent le monde, je dois être avec cette caractéristique et alors elle me sera révélée.

Donc je dois me fixer dessus tout le temps, que tout ce que je fais maintenant, toutes mes pensées, désirs et actions sont uniquement destinées à donner du plaisir au Créateur, de Lui donner satisfaction.

Quelle est l’intention de donner du plaisir au Créateur ? Je ne veux pas vous induire en erreur, mais il n’y a pas de Créateur et il n’y a personne à qui donner du plaisir. En dirigeant mes pensées et mes désirs je me calibre apparemment, visant à sentir la vraie création. Mais ce qui est finalement révélé en moi est cette force qui active et gère tout et elle est appelée le  » Créateur ». Cette force ne peut être découverte qu’en moi, l’intention kabbalistique créee en moi la possibilité de sentir une autre réalité qui est parallèle à notre réalité. Si notre réalité n’existe que dans la puissance égoïste de la réception qui se développe selon un plan qui ne dépend pas de nous, que nous sommes absolument serviles, alorsquand j’entre dans une autre réalité, les possibilités de liberté absolue semble à moi.

Du congrès  » l’aube d’un nouveau monde  » en Bulgarie 1er jour 01/11/13 , Leçon 2

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Pendant des milliers d’années, des milliers de gens ont essayé de sortir de cette prison, le sentiment d’un petit monde étroit, mais ils n’ont pas réussi à le faire. Et cela n’a pas changé jamais ! Le désir de recevoir ne se développera jamais volontairement hors de son propre désir et ne me libérera jamais, donc je ne peux pas regarder la réalité à travers lui et voir le monde réel.

Cela n’arrivera jamais ! Au contraire, de jour en jour, je vais découvrir que mon désir de recevoir a augmenté, mais les possibilités de découverte de nouveaux phénomènes en lui sont réduites. Cela m’amène au sentiment d’exil qui m’oblige à chercher et à trouver la méthode de la sagesse de la Kabbale. La Kabbale explique que personne ne peut rien voir de plus au sein de son désir égoïste.

Je dois me réconcilier avec le fait que l’ego ne me permettra pas de sentir autre chose que ce monde. Si je veux quelque chose au-delà de cela, alors je dois changer mon attitude au sujet de mon désir de recevoir. Je vois maintenant la réalité de manière sélective, ne voyant que tout ce qui intéresse mon ego. Mais si je veux voir une image plus large plus vraie, ou au moins une image plus proche de la vérité, alors c’est à moi de mélever au-dessus du désir de recevoir, d’aller au-delà de mon désir égoïste .

Par exemple, je peux quitter mon désir de recevoir et passer dans le désir d’un ami, ou de plusieurs amis. Grâce à cela, j’ai déjà élargi ma perception et je vais sentir le monde qui existe en dehors de moi. Je dois me connecter au désir d’un ami. Si je suis capable de sentir la réalité à sa façon, alors cela sera déjà complètement différent par rapport à ce que je ressens dans mon ego. C’est ainsi que je vais me réveiller de ce rêve et m’élever au-dessus de moi. Au moins, je serai en mesure de sortir de ma boîte, hors de ma prison.

La règle générale, «Tu aimeras ton prochain comme toi-même » est dérivée de cette situation. C’est le moyen pratique qui permet à une personne de sortir de son petit cocon, ce qui nous apparaît comme ce monde à travers son prisme de l’intérêt personnel, pour s’élever au-dessus soi-même et à trouver un point de vue différent.

Cependant, pour que mon esprit soit véritablement indépendant de ma volonté de recevoir, je ne dois pas seulement sortir voir un ami ou plusieurs amis, mais c’est plutôt à moi de me connecter à une multitude d’autres désirs de recevoir individuels. Seulement à travers eux, à chaque fois sous un autre angle, je verrai la vraie réalité.

En fin de compte, tous les points de vue, les perspectives individuelles se connecteront en un seul point de vue collectif, dans une vaste observation. Cette observation va s’étendre indéfiniment jusqu’à ce que je sois complètement libre de mon désir de recevoir et à travers les désirs des autres je vais acquérir la liberté. Ma perception de la réalité ne sera soumise à aucune condition et sera tout à fait objective.

Une chose merveilleuse est que la véritable perception se fait encore sentir dans mon désir de recevoir, mais je dois créer des lunettes qui corrigent tous les défauts, les neutralisent et me donnent la possibilité de voir et de sentir la réalité supérieure.

Donc, nous disons que le travail spirituel se traduit par la nécessité de « aime ton prochain », « s’élever à la hauteur du Créateur » et ainsi de suite. Pour  nous » La Torah est expliquée dans le langage humain  » (Mishna), c’est ce que nous sommes prêts à comprendre et à ressentir. Pourtant, en réalité, il est question ici d’un changement dans la perception de la réalité.

Mais nous avons besoin pour mener à bien des activités simples et des exercices pour atteindre ce changement de perception : soit par  notre désir égoïste primitif ou soit  par le désir de recevoir qui est dirigé vers le don sans réserve. En fin de compte, j’atteins un état où mes efforts pour changer ma perception se transforment en plaisir, parce que je sens que je suis déjà proche de liberté.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 24/10/13

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Question: Pourquoi êtes-vous tellement impliqués dans ce qui se passe dans le monde et la société? Est-ce une partie de la Kabbale ? La Kabbale décrit le monde supérieur, mais pas la société de notre monde.

Réponse: Dans l’article  » L’ essence de la sagesse Kabbale,  » le Baal HaSoulam définit la Kabbale comme  » la méthode de révéler le Créateur aux créatures dans ce monde », c’est-à-dire, à ceux qui sont à un niveau naturel ( égoïste ) de développement. Le but et l’objectif de la Kabbale est de les amener au niveau de la connexion entre eux ( pour corriger la brisure de la seule âme, la chute d’Adam ), de sorte que le Créateur se révèle en eux.

Ceci est réalisé par l’éducation intégrale afin d’unir les gens dans un ensemble, comme dans un bateau, dans la garantie mutuelle ( Arvout ). C’est un travail intérieur de chacun sur lui-même, réalisé dans le collectif. C’est pourquoi la Kabbale est appelée la Torah intérieure ou la vraie Torah. Et la Torah est un remède contre l’égoïsme, comme il est dit: « J’ai créé le mauvais penchant, j’ai créé la Torah comme une épice.  »

Par conséquent , la Kabbale est révélée en ce moment pour la réalisation du projet spirituel mondial- correction de la mauvause nature humaine. Dans la mesure de la correction de l’égoïsme, dans sa partie corrigée, l’être humain sent au lieu de l’égoïsme et de la haine sans fondement,  » la propriété du don et de l’amour pour l’autre « , dans laquelle la haute direction, le monde supérieur, se fait sentir  et dans l’administration supérieure, la force correctrice  et  qui remlit du Créateur.

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Nous existons dans ce monde dans un état unique créé par l’expansion de la Lumière de haut en bas. La Lumière a créé tous les récipients, les désirs, et nous sommes la seule partie de l’ensemble de cette réalité qui ait le libre arbitre afin de changer cet état et toute la nature, la création toute entière.

Toute la nature nous est donnée afin que nous puissions l’utiliser et nous élever au statut exalté du Créateur. Par conséquent, nous ne devrions pas attendre quelque chose de plus d’en haut, et si nous sommes en retard dans la réalisation des étapes où nous devrions déjà avoir changé, alors nous les éprouvons comme des souffrances.

La pression de la nature est en constante augmentation car le fait d’être inclus en elle est un moteur spécial de développement ; les diverses Lumières descendent constamment d’en haut, se manifestant avec plus de force, et éveillent de grands gènes spirituels (Reshimot) en nous. Après tout, la correction commence par le plus facile et progresse vers le plus difficile.

Mais si nous sommes en retard et ne corrigeons pas les Reshimot qui s’éveillent en nous aujourd’hui, alors demain nous accumulerons une dette avec du retard, et en augmentant la différence de deux Reshimot, celui d’aujourd’hui et celui de demain. Et le lendemain, il sera triplé, et à cause de ces Reshimot se multipliant, nous éprouvons de la douleur, c’est-à-dire la différence entre moi et la Lumière.

Au lieu de combler ce manque, en devenant égal à la Lumière, en se connectant à elle, et en devenant un seul système intégré afin de comprendre, de sentir, d’être rempli et de participer à toutes ses actions, nous agissons contre elle et continuons à augmenter notre opposition à elle.

Cette opposition est la chose même que nous ressentons comme de la souffrance parce que notre désir de recevoir veut la Lumière ! Même si nous ne réalisons pas ce que nous voulons, nous nous trouvons en face de quelque chose dont nous avons besoin, mais nous ne l’obtenons pas. Et cela est vécu comme toutes sortes de souffrances.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 18/10/10, « De l’enseignement de la Kabbale et de son essence »

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Il est si difficile de révéler et d’expliquer la Kabbale aux masses des hommes ordinnaires, car c’est une réalité qu’ils ne ressentent pas. En outre, ça leur est opposé, un « anti-monde ». Et ce n’est pas seulement la réalité opposée où « plus » peut être remplacé par « moins », mais le fait même d’être à l’opposé est incompréhensible pour une personne normale car cette formule ne fonctionne pas dans notre monde. Par conséquent, il est simplement naturel que cette sagesse soit pratiquée par quelques-uns.

Même si beaucoup de gens s’accordent à dire que la Kabbale parle probablement de quelque chose de très exalté, bon et correct, ils ne sont toutefois pas en mesure de la saisir. Par conséquent, nous sommes les témoins de la manière dont l’humanité elle-même s’enfonce dans la tromperie cherchant le réconfort dans toutes sortes de substituts à la vérité : la théologie, le mysticisme et les diverses tendances « New Age ». Eh bien, que peut-on faire ? Nous devons attendre jusqu’à ce que l’humanité grandisse. Plus les autres enseignements qui prétendent révéler la spiritualité continuent de circuler, plus tôt l’humanité verra ce qui est bon et ce qui est mal.

C’est un fait bien connu que plus une personne devient populaire, plus sa valeur réelle devient vite claire. Si un médecin se fait de la publicité pour lui-même, tout le monde va se précipiter pour être traité par lui. Et s’il n’est pas un très bon médecin, avec tant de patients, il sera rapidement découvert et ils partiront.

Avant cela, il pourrait encore avoir des patients traités, mais après l’effort de publicité, en général, personne ne viendra à lui. En d’autres termes, la publicité favorise la révélation de la vérité.

C’est pourquoi les kabbalistes ne s’opposent pas aux enseignements ; laissez toute chose avoir sa place puisque tout existe en raison de la nature non corrigée du désir. Tant que les gens trouvent un épanouissement dans ces méthodes, rien ne peut être fait à cet égard. Laissez une personne faire ses propres discernements dans son égoïsme et venir plus tard à la vérité. Il y a beaucoup d’obstacles et de faux enseignements qui se dressent sur notre chemin, mais ils servent comme certains filtres qui nous aident à filtrer notre ego à travers eux.

Et quand une personne est finalement passée par tous ces filtres et arrête de croire en diverses forces (« dieux multiples ») et en ses propres pouvoirs, ainsi que dans toutes sortes de fétiches tels que des bracelets rouges, des talismans et des bénédictions, elle se rend compte que rien ne peut l’aider à part la Lumière Supérieure qui répare et nous ramène à la source de l’amour !

Par ailleurs, elle est certaine maintenant de savoir ce que « bon » signifie. Et ensuite, elle y vient.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 16/12/10, Écrits du Baal HaSoulam

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Rabbi Shimon  » pleure  » (les larmes sont un symbole d’un petit état, Katnout), comme étant incapable de comprendre comment nous faire passer cette immense lumière que lui et ses 10 disciples ont dévoilé, pour les âmes de notre temps, en commençant par notre génération, pour l’utiliser.

Et puis, il découvre que cela peut être réalisé avec l’aide de son élève, Rabbi Abba . Il explique que Rabbi Abba a pu révéler des secrets  » avec finesse » parce qu’il possédait une âme unique de la lumière environnante. Ainsi, à travers lui, à travers la lumière environnante, nous pouvons recevoir toutes les corrections.

Et d’une manière générale, toutes les corrections que nous recevons proviennent uniquement du Livre du Zohar, ou par Rabbi Shimon et Rabbi Abba, grâce à la lumière environnante. Et la source de tous les livres kabbalistiques est également le Zohar puisque tous ont été écrits sur sa base. Sans le Zohar, aucun kabbaliste qui a vécu après aurait pu écrire ni être en mesure de découvrir la spiritualité et écrire un livre. Il n’aurait pas été en mesure d’adhérer à la lumière, après tout, Le Zohar est la source.

Et quand les kabbalistes ont atteint l’atteinte par le Zohar, ils commencent enfin eux-mêmes à écrire, comme c’est arrivé avec les kabbalistes de toutes les générations : Ari, Rambam[Maïmonide], Rachi, Agrah, et d’autres. Mais ils avaient tous une source. De toute évidence, nous ne parlons pas de ceux qui sont venus avant Rashbi, Abraham, Moïse qui font partie du système supérieur.

Mais nous n’avons pas d’autre source de révélation que le Zohar. Par conséquent, le Baal HaSoulam a écrit que nous devrions être reconnaissants pour un telle âme comme Rashbi, parce que sans lui, la Lumière ne nous aurait pas atteint et nous serions restés coupé de l’ensemble du système supérieur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 14/12/10 , Écrits du Baal HaSoulam

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Toutes les religions et la philosophie sont basées sur des connaissances découlant de la Kabbale. Les interdictions et les dissimulations de la sagesse de la Kabbale ont été imposées par les kabbalistes. Une telle dissimulation a permis à d’autres de vendre des connaissances volées comme si c’était les leurs.

D’autre part, cependant, lorsque la Kabbale a finalement été révélée, tout le monde s’y est opposé inévitablement, parce que c’est une révélation de la source de tous les autres enseignements. Après tout, leur existence repose sur le fait que la Kabbale ait été cachée.

Toutes les religions sont basées sur la dissimulation. Si le Créateur était révélé, y- aurait-il encore une place pour les religions et les croyances ?En quoi pouvez-vous croire, si tout est clair pour tous ?

En d’autres termes , il n’y a que 3 états :

1 . L’état de la révélation qui existait à l’ époque duPremier et du Deuxième Temple, quand les gens ressentaient clairement le Créateur, et que tout le monde savait quoi faire.

2 . L’état de la dissimulation qui est divisé en deux:

1) une période où même la méthode de la révélation du Créateur était caché.

2) une période de révélation de la méthode de la Kabbale afin de révéler le Créateur.

Du cours quotidien de Kabbale 12/16/2010 , «La servante qui hérite de sa maîtresse « 

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Le Baal HaSoulam, « Un Commandement » : Les sages antérieurs ont choisi une voie privée pour eux-mêmes et j’ai choisi une manière générale car à mon avis, elle convient mieux à la question Divine d’être vêtue dans des combinaisons de lettres éternelles qui ne changeront jamais. Je souhaite dire cela avec un succès physique, elles ne changeront pas en tout lieu et en tout temps. Pour cette raison, mes mots sont limités.

A cause de la raison ci-dessus, j’ai été obligé d’exprimer la spiritualité d’une manière générale. Pourtant, à la place, j’ai choisi d’expliquer tous les détails et les combinaisons spirituelles à de très petits détails, qui n’ont aucune autre source et origine autre que ce collectif, c’est-à-dire, la pureté de la Kabbale. Et puisque je clarifie les détails spirituels sans les revêtir dans des combinaisons corporelles, cela fera beaucoup de bien au développement de la réalisation. Et cette sagesse est appelée « la sagesse de la vérité ».

C’est seulement après de nombreux rebondissements et de révélations sur le chemin qu’une personne qui marche sur la voie de la vérité commence à réaliser les changements que le Baal HaSoulam a fait pour cela. Il semble qu’il a juste écrit de nouveaux textes mais en fait, nous parlons de changements dans le système lui-même.

En général, chaque kabbaliste apporte des changements dans le système grâce à ses corrections, ses ajouts. Cela signifie pour « clarifier » le système dans son ensemble ou en détail, sous une forme ou une autre. L’essence n’est pas de décrire le monde spirituel en quelques mots ou dans un certain style. Non, le Baal HaSoulam a simplifié le système et a ajouté de tels composants de sorte qu’une personne qui avance sur le chemin puisse les utiliser, recevant constamment un soutien, une assistance, une accélération, et ainsi aller de l’avant.

En cela, l’analyse et la clarification se font à la fois dans le détail et dans son ensemble et prennent des formes plus distinctes nécessaires pour progresser vers le but de la création à une vitesse plus élevée en comparaison à ceux qui ont fourni le système plus tôt, avant que le Baal HaSoulam n’apporte ses efforts, ses changements à l’intérieur.

Chaque kabbaliste ajoute quelque chose, chacun d’eux produit des changements systémiques, et ce n’est pas simplement associé à l’écriture d’un livre. Dans « L’Introduction à l’Etude des Dix Sefirot« , le Baal HaSoulam parle des sages du Talmud qui ont effectué ces corrections dans le système, de sorte qu’au lieu de l’ascétisme, nous puissions avancer grâce aux efforts et à l’étude. Il a fait lui-même une telle correction, par laquelle nous pouvons, au lieu d’étudier, être plus engagés dans des actions entre nous : la diffusion et l’unité.

La Lumière qui ramène vers le bien dépend plus des actions, appelées « l’étude de la Torah ». Et « étudier la Torah » signifie apprendre les actions de don sans réserve, apprendre à les faire de telle manière que la Lumière de Hokhma se revête dans la Lumière de Hassadim et qu’elles deviennent les « lettres » de la vie. Ainsi, un homme écrit le livre de la Torah sur les tablettes de son cœur et avance sur le chemin.

Nous apprenons du « Livre de la Vie », nous le vivons, l’expérimentons dans la pratique et révélons ses lettres sous la forme d’états qui passent à travers nos désirs, les récipients. Et le Baal HaSoulam a tout arrangé de sorte qu’en passant par nos actions individuelles nous gagnons la connaissance du système dans son ensemble. Nous semblons regarder le grand écran avec l’image générale, dans le coin de laquelle il y a un petit fragment avec une partie de celle-ci. De même, un chirurgien voit les données générales conformément aux conditions du patient et, en même temps, sur le petit écran, un endroit précis de l’opération en cours.

Ainsi, en se déplaçant individuellement, nous sommes imprégnés avec les mêmes impressions de l’ensemble du processus.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/09/13, Écrits du Baal HaSoulam

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La différence entre l’impureté (Klipa) et la Divinité, c’est que la Klipa au lieu d’agir – et comme résultat de l’action arrive à une compréhension, comme il est écrit, « par Tes actions, nous Te connaitrons» – veut tout d’abord comprendre, pour atteindre une perception au sein de la raison et ne cherche pas l’atteinte spirituelle. La différence est très faible, apparemment insignifiante, mais il faut constamment se battre contre elle. C’est exactement là que se trouve la ligne entre la philosophie vide, entre ces sages qui analysent notre système comme s’ils comprennaient quelque chose au spirituel et la voie spirituelle.

Comment est-il possible de comprendre quelque chose et d’en parler sans l’atteindre? Les gens ne peuvent pas comprendre que, outre les clarifications intellectuelles, il y a l’atteinte spirituelle, un changement dans les attributs d’une personne, une perspective différenteen qui elle découvre les Lumières, Partsoufim, mondes, et alors elle peut en parler.

Au lieu de cela, une personne prend les mots de la sagesse de la Kabbale, les mots des kabbalistes qui ont découvert les forces spirituelles du système, et avec leur assistance commence à jouer avec eux comme si ellle comprenait ce que le monde spirituel est, ce qui s’y passe et ce qui se cache derrière chaque mot. C’est comme un jeu d’enfants où l’enfant joue avec une voiture ou avec un réservoir en plastique. Les enfants s’imaginent que tout est vraiment vrai, comme dans la vie, mais quand nous les regardons, nous comprenons que c’est seulement un jeu.

C’est exactement ce que les gens pensent de la Kabbale après avoir reçu la connaissance théorique sans aucune atteinte. Toutefois, cela est aussi bon, puisque rapidement, ils vont découvrir leur erreur et recevrons la vraie connaissance et voudront participer.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/08/13, Le Zohar

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