Question : Lorsque vous avez rencontré différents leaders spirituels, avez-vous trouvé un quelconque point de contact avec eux ?

Réponse : Non, aucun, car leurs enseignements sont construits sur la suppression de l’égoïsme.

Toutes les méthodes, à l’exception de la Kabbale, sont construites sur la suppression de l’égoïsme : désirer moins, penser moins, manger moins, bouger moins, c’est-à-dire se réduire constamment dans ses manifestations terrestres. Et la Kabbale dit : « Laissez tomber toutes les manifestations terrestres. Vous devez développer votre partie spirituelle. »

La partie terrestre est tout ce à l’intérieur de quoi nous existons, c’est-à-dire prendre soin de notre corps. Tant qu’il vit, nous y pensons, et c’est toute notre vie. Imaginez que vous ayez une sorte d’animal et que votre vie entière soit consacrée uniquement à en prendre soin. Et il vit de tel jour à tel jour, ces soixante-dix ans, et vous vivez avec lui. Il meurt, et vous mourez.

La Kabbale dit : « Élevez-vous au-dessus de cet animal de sorte que non seulement il remplisse toute votre existence, mais qu’en plus il y ait une autre vie. Regardez le monde. » Et lorsque vous commencez à regarder le monde non pas à travers cet animal (vous lui donnez ce dont il a besoin) mais en regardant au-dessus de lui, vous ouvrez le monde supérieur.

Question : Mais une personne ordinaire ne peut pas s’élever au-dessus de cet animal ?

Réponse : Elle ne le peut pas. Elle ne peut même pas essayer d’en sortir et ne comprend pas ce que cela signifie.

Cela signifie acquérir une autre propriété complètement différente, le don sans réserve. Après tout, la propriété avec laquelle je suis à l’intérieur de cet animal est la propriété de recevoir, et elle ne fait que me garder en elle-même.

Mais à l’intérieur de moi, il y a initialement un rudiment de mon prochain état, l’état spirituel. Il me tire hors de cet animal, il me pousse à le découvrir : « Pourquoi j’existe ? Vraiment au nom de cette vie ? Vraiment au nom de ces années pendant lesquelles je suis dans mon corps et je meurs ? ». Si ces questions urgentes me hantent et que je suis obligé d’y répondre, alors je suis déjà dans un état où j’ai vraiment besoin de la Kabbale.

Pour la première fois, de tels états sont révélés uniquement à notre génération. Et par conséquent, c’est seulement de nos jours que la science de la Kabbale se révèle à l’humanité, et de manière très indifférente : à qui le veut, je vous en prie, celui qui n’en veut pas, aucune exigence. Personne ne convainc personne. L’entrée est libre, la sortie est encore plus libre.

Extrait de « Gros Plan » sur KabTV

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Question : Le Ari (Rabbi Isaac Ashkenazi Louria, ndt), le grand kabbaliste du XVIème siècle écrit : « Un aveugle dans la Kabbale est une personne qui n’a pas de Lumière réfléchie. » C’est-à-dire que c’est celui qui « n’a pas la Lumière qui sort de ses yeux ». Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : Nous parlons d’un état spirituel où une personne peut comprendre correctement ce qu’elle ressent. Après tout, même maintenant, nous sommes dans une sorte d’espace dans lequel tout existe ! Cependant, nous ne le savons pas, ne le comprenons pas et ne le ressentons pas.

Dans le monde spirituel, celui qui n’a pas de Lumière réfléchie est considéré comme aveugle. Cela signifie que je ne peux pas refléter les plaisirs qui me parviennent, je ne peux pas les recevoir non pour mon propre compte.

Dans le monde supérieur, il est impossible de recevoir directement dans des récipients égoïstes, et par conséquent je suis limité. Dans la mesure où je peux m’élever au-dessus de mon égoïsme et rejeter les plaisirs pour mon propre intérêt, je peux voir.

Je vois signifie que j’atteins, car l’atteinte la plus élevée est la vue.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 10/09/2021

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Tout dans la spiritualité est initialement construit sur l’équivalence de deux forces : la force du don sans réserve, d’amour, d’atteinte et de création, qui est appelée le Créateur, et le désir opposé sur lequel cette force travaille, le désir de recevoir, d’accumuler et d’absorber tout ce qui est à l’intérieur.

L’influence de la force du Créateur génère tous les états que la création traverse jusqu’à ce qu’elle atteigne sa pleine similitude avec le Créateur. Dans cette métamorphose, la création se sent constamment sous l’influence de la Lumière supérieure. Elle est obligée de passer par ces états : le meilleur, le pire, et toutes sortes de descentes et de montées afin d’imprimer en elle diverses impressions de l’influence de la Lumière.

Par conséquent, ces impressions suscitent diverses formes de désir. Le désir lui-même, créé par le Créateur, est comme de l’argile informe à partir de laquelle toutes sortes de formes, d’états et d’impressions doivent être créés : proche-lointain, bas-haut, large-étroit, clair-obscur, rouge-vert, sons musicaux, etc. C’est-à-dire toutes les catégories qui distinguent un lieu, un temps, un espace, un mouvement.

Ainsi, la Lumière agit sur ce désir amorphe, ce morceau d’argile, ce morceau informe de terre, de poussière, et en fait quelque chose de semblable au Créateur.

Imaginez à quel niveau vous devez élever cette création ! Et elle doit être consciente de son ascension, être impressionnée par elle afin qu’elle atteigne l’indépendance tout en ressemblant au Créateur.

Le Créateur travaille sur ce désir initial, qui n’est même pas un embryon et qui n’est pas encore né. C’est ce que nous étudions dans la science de la Kabbale et ce que nous traversons pratiquement nous-mêmes.

Extrait de « La force du Livre du Zohar » n°19 sur KabTV

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Nefesh, le degré le plus bas du monde spirituel, est comme un bébé qui ne comprend encore rien, ne sait rien, mais existe grâce aux autres du fait que ses parents lui donnent tout. Certes, lorsqu’il nait, la période d’allaitement commence.

Tout ce qu’il n’a pas reçu pendant les neuf mois de son développement spirituel intra-utérin, il le reçoit pendant les deux premières années de sa vie, la période d’allaitement spirituel.

C’est une période très intéressante car tout ce qu’une personne n’a pas pu développer dans notre monde, à notre niveau, s’élève avec elle dans le monde de Assiya, à un niveau supérieur. Là, elle recevra ce développement sous forme de lait.

Au lieu de le recevoir à notre niveau sous forme de sang (une circulation commune avec la mère), elle le reçoit là-bas sous forme de Lumière spirituelle.

Dans notre monde, le pouvoir qui développe une personne est appelée « sang » puisque notre monde est minéral; le sang en hébreu est « Dam » du mot « Domem », « inanimé/minéral ». Dans le monde spirituel, le pouvoir de la Lumière est appelé « Halav », « lait », car il acquiert une qualité blanche, la qualité du don sans réserve.

Extrait de « La force du Livre du Zohar » n°18 sur KabTV

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Commentaire : Décrivez s’il vous plaît le plaisir que nous recevons le long du chemin de la Lumière.

Ma Réponse : Vous comprenez que je ne peux pas le décrire. Comment puis-je décrire un plaisir qu’une personne n’a jamais ressenti et ne comprend pas ?

A quoi peut-on le comparer ? Nous pouvons seulement comparer quelque chose que nous avons expérimenté et lui donner une certaine ressemblance, et pas d’une autre manière. Nous ne pouvons percevoir aucun plaisir ou descente spirituelle ou quoi que ce soit du chemin spirituel, sauf à partir des récits des autres. C’est la raison pour laquelle la sagesse de la Kabbale ne le décrit qu’en termes physiques.

La sensation qui résulte de ce qui arrive à une personne dans la spiritualité est ressentie lorsqu’elle accomplit réellement ce chemin par elle-même. C’est uniquement à ce moment-là qu’elle comprend ce que disent les kabbalistes.

Si vous relisez chacun des articles du Rabash ou du Baal HaSoulam que vous avez lus il y a un an ou deux, vous verrez que maintenant vous percevez chaque chose d’une manière totalement différente. Cela signifie que de nouveaux attributs, de nouvelles capacités et de nouvelles sensations apparaissent en vous. C’est un système qui fonctionne. C’est la raison pour laquelle le monde spirituel est appelé un monde secret, car il n’est révélé qu’à ceux qui peuvent le ressentir. Cette personne commence à ressentir de nouvelles sensations et de nouveaux sens, alors que les autres non, et il n’y a aucun moyen pour vous de changer cela.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 14/07/2019

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Question : D’après ce que vous dites, le Créateur n’existe pas. Si c’est le cas, à qui élevons-nous MAN (Mé Noukvin ou les « eaux féminines », ndt) ?

Réponse : Je veux dire que le Créateur auquel les gens croient n’existe pas. Le Créateur est la force commune de la nature qui nous pousse à nous unir. C’est son seul but.

Ainsi, la définition correcte du Créateur est qu’il s’agit de la force générale et intégrale au sein de laquelle tout existe. La sagesse de la Kabbale dit que cette force a initialement brisé tout ce qui a été créé, et que maintenant la création aspire progressivement à s’assembler comme un puzzle.

Chaque particule doit prendre la place qui lui revient par rapport aux autres, et dans leur intégration mutuelle, elles découvriront de plus en plus la force supérieure. Par conséquent, si je dis que le Créateur n’existe pas, je veux dire : n’essayez pas de Le trouver dans autre chose que la force de connexion. Il ne fait rien d’autre et il n’y a pas besoin d’espérer autre chose.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 07/07/2019

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Question : Si je choisis le chemin de la Lumière, comment cela se reflète-t-il sur les personnes qui suivent le chemin de la souffrance ?

Réponse : Chaque personne qui choisit le chemin de la Lumière devient son propre chef d’orchestre dans notre monde. Notre monde reçoit de grandes nourritures, des Lumières, et alors plus de personnes aspirent inconsciemment à ce chemin.

Ainsi, chaque personne qui s’engage dans la correction aide tout le monde à s’élever. Elle aide les gens à comprendre le mal avant qu’il ne s’incarne dans la matière et évite ainsi les problèmes, les malheurs et de nombreuses guerres.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 14/07/2019

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Question : De quels éléments se compose l’écran ?

Réponse : L’écran est constitué de deux forces : l’ampleur du désir égoïste d’attirer à soi et les forces du don sans réserve, de rejet, de refus de travailler avec cette force d’attraction.

Question : Une personne peut-elle naître avec un écran ?

Réponse : Non, jamais, pas du tout. Nous naissons tous comme de petits égoïstes et nous le restons tout au long de notre vie. Si une personne étudie la Kabbale et commence à comprendre qu’elle peut lui apporter une qualité altruiste, anti-égoïste, et continue à travailler sur elle afin d’acquérir cette qualité, alors progressivement un écran se forme en elle. Il s’agit d’un processus cumulatif.

L’écran est une qualité purement individuelle. Il ne peut être adopté, ni acheté, échangé ou emprunté.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 20/08/2021

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Question : Bientôt vous aurez 75 ans. Vous êtes une personne très joyeuse, positive et agréable en permanence. On peut voir que vous avez une bonne énergie interne. Avez-vous des conseils pour vous réveiller en étant joyeux et de bonne humeur ?

Réponse : Je ne peux pas donner de conseils car j’ai un travail particulier. Je me réveille à une heure et demie du matin et à partir de trois heures du matin, je donne officiellement des cours par Internet à des milliers d’étudiants dans le monde entier.

Question : Pourquoi cela se passe-t-il la nuit ?

Réponse : Pour que personne ne vienne interférer et distraire les gens des cours. De plus, il ne fait pas nuit partout. Mes étudiants vivent littéralement sur tous les continents et ils se connectent tous à nous. C’est peut-être pratique pour certains et pas très pratique pour d’autres. Mais il a été établi de cette manière de génération en génération que la Kabbale soit enseignée la nuit.

Question : Quand vous reposez-vous ? Le sommeil est un besoin physiologique et vous en avez besoin.

Réponse : Après la leçon, de six à sept heures du matin, je dors pendant environ une heure, parfois même une heure et demie. Ensuite, je me couche entre huit et neuf heures du soir. Après de nombreuses années, je me suis adapté à cet horaire et je ne peux pas faire autrement.

Commentaire : Votre exemple montre que si quelqu’un s’engage à faire quelque chose et comprend pourquoi il le fait, il peut s’adapter à n’importe quel rythme de sommeil. Et sa santé ne décline pas et il reste en excellente forme physique et mentale.

Ma Réponse : Je suis encore jeune. Je n’ai que 75 ans.

Extrait de « Les Rencontres avec la Kabbale » sur KabTV, le 29/07/2021

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Question : Comment le but de la création d’apporter du plaisir aux êtres créés s’accorde-t-il avec le rouleau compresseur du développement, de la douleur et des terribles afflictions qui opèrent dans une cruauté inouïe ?

Réponse : A qui le Créateur a-t-Il promis que tout irait bien ? Seulement à ceux qui choisissent de se rapprocher de Lui.

Se rapprocher des attributs du Créateur garantit à chacun de nous l’accès à des conditions naturelles complètement différentes, à la sensation de la vie, de notre existence, de la nature, d’une manière totalement différente. Mais si une personne ne s’engage pas en cela, elle se sentira sûrement comme toutes les bêtes et tous les animaux qui vivent dans notre monde. Il ne lui restera plus rien.

Le Créateur ne promet pas le paradis à tout le monde, et certainement pas gratuitement, car une personne n’a pas les attributs par lesquels elle peut ressentir la vie spirituelle. Elle ne peut le faire que si elle comprend comment atteindre les bons états. Une personne a la possibilité de le faire.

C’est la raison pour laquelle il y a deux autorités. D’une part, il y a l’autorité du contrôle rigide de la nature, dont les forces de développement agissent sur nous comme un rouleau compresseur, et nous ne pouvons pas leur échapper. D’autre part, nous pouvons nous développer en précédant ce développement, c’est-à-dire en nous plaçant en tête du rouleau compresseur, en comprenant les forces de notre développement et en participant au processus de manière constructive.

Question : Comment peut-il y avoir deux autorités s’il n’y a qu’une seule autorité qui gère tout par la force supérieure ?

Réponse : Oui, mais cette autorité nous permet aussi d’aspirer d’avantage à elle et plus vite qu’elle ne nous gère.

Extrait de « Les Fondamentaux de la  Kabbale » sur KabTV, le 14/07/2019

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