Il n’est pas encore possible d’expliquer où se trouvent Zeir Anpin, Malkhout et les autres Sefirot dans la dizaine. Une dizaine ne ressent toujours pas cela, n’a pas de telles capacités. Pour travailler avec des concepts spirituels, il faut déjà incorporer les propriétés du don sans réserve et s’engager dans l’amour des amis au-dessus du désir d’avoir du plaisir, au-dessus de l’amour pour soi. Ainsi, nous acquerrons les propriétés de Zeir Anpin et serons en mesure d’accroître Malkhout, sinon c’est impossible.

Par conséquent, tout notre travail consiste à attirer la Lumière supérieure qui nous touchera. Nous devons demander au Créateur de faire briller la Lumière réfléchie sur nous, ce qui nous donnera la qualité du don sans réserve. Dans la mesure où la Lumière supérieure nous parvient, nous voudrons aimer notre prochain et lui donner sans réserve. Nous avons seulement besoin d’attirer la Lumière et pour cela nous avons besoin d’une prière commune.

Si ensemble, en tant que dizaine, nous demandons et exigeons que la Lumière vienne, elle viendra et nous unira en un seul corps appelé Zeir Anpin ou Malkhout. Ensuite, nous comprendrons la connexion et ce que le Baal HaSoulam a écrit dans son article « Talmud des Dix Sefirot ». Pour l’instant, nous ne comprenons pas cela ; nous lisons seulement « Zeir Anpin et Malkhout », mais nous n’avons pas de tels fonctionnements en nous et, par conséquent, le texte reste mort. Ce sont simplement des lettres sans vie pour nous.

Mais après la correction, nous pourrons lire et effectuer ces actions internes, dans nos sensations. Ce texte deviendra pour nous comme des notes pour un musicien qui peut les jouer ou même chanter une mélodie à l’oreille. Après tout, il ressent ces notes.

Si une personne ne connaît pas les notes, elle ne comprend pas comment les chanter et les jouer. Elle regarde les notes de musique et ne sait pas ce que signifie chaque note. Ainsi nous ne savons pas ce que signifie la structure des mondes supérieurs. Tant que nous n’aurons pas acquis les qualités du don sans réserve, nous ne pourrons effectuer aucune des actions décrites dans les livres kabbalistiques.

Extrait de la leçon quotidienne de Kabbale, le 30/03/2020

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Question : D’où vient le terme « âme » ?

Réponse : Le terme « âme » vient du mot « Neshama ». Il y a cinq états du désir dans la Kabbale similaires au Créateur : Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya et Yekhida.

Nefesh, Rouakh et Neshama sont des états que nous pouvons atteindre et dans lesquels nous pouvons constamment rester. Le plus élevé d’entre eux est Neshama. C’est donc le nom de notre partie spirituelle.

En outre, il existe également des états appelés Haya et Yekhida. Mais ce sont des ajouts supplémentaires et temporaires à l’état de l’âme.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 17/06/2019

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Question : Pourquoi les sources originales disent-elles que le seul péché de l’homme est de ne pas demander l’aide du Créateur ?

Réponse : Si nous sommes complètement dans le Créateur, complètement liés à Lui et sans exception, nous recevons de Lui, quels que soient nos désirs et nos intentions, même les pires, les plus grossiers ; tout ce qui nous reste est de constamment, délibérément, nous tourner vers Lui afin qu’Il nous change et nous rapproche de Lui et révèle ce que nous devons faire par rapport à Lui.

Autrement dit, le péché ne réside pas dans le fait que j’ai fait quelque chose par rapport à une autre personne ou au Créateur, mais dans le fait que je n’ai pas demandé au Créateur de me donner la force de me tourner consciemment vers Lui, de percevoir consciemment ce que je reçois de Lui.

Question : Donc, tandis que je vis inconsciemment, en principe aussi, il n’y a rien à exiger de moi, il ne peut rien y avoir à exiger d’un animal ?

Réponse : Bien sûr.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 01/04/2020

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Commentaire : Lorsque vous parlez de sujets profondément philosophiques, vous utilisez soudain les mots « amour » et « don sans réserve ».

Ma Réponse : Pas seulement. Dans la science de la Kabbale, des termes tels que « Zivoug », « adhésion » et « copulation » sont souvent utilisés.

Tout ce qui se passe dans notre monde, dans les corps, les corps extérieurs, entre les corps, etc., se produit naturellement dans les forces spirituelles qui contrôlent nos corps et nos âmes. Par conséquent, nous devons spécifiquement nommer toutes ces actions et conditions. Nous prenons les mots exprimant les actions de notre monde et les appelons des actions spirituelles.

Ainsi, la combinaison de deux désirs, nous l’appelons Zivoug, c’est-à-dire l’accouplement, la fusion. Dans le monde spirituel, il y a la fécondation, la grossesse, l’accouchement, et ainsi de suite. En général, tout ce qui existe dans notre monde est une conséquence du monde supérieur et, de ce fait, ils ont les mêmes termes. Dans le spirituel, tout cela se produit dans les désirs, pas dans les corps et la matière.

Question : Donc, de la même manière que les atomes se réunissent et qu’une molécule est obtenue, les désirs s’unissent-ils également ?

Réponse : Oui. En conséquence, des désirs plus collectés et plus intégrés émergent. Les désirs qui sont collectés dans un système HaVaYaH spécifique sont appelés Sefirot, Partsouf, puis Paix.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 17/06/2019

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Les trois lignes sont le cœur du travail de Malkhout, le désir qui se construit à l’image du Créateur. La ligne droite est le don sans réserve, la ligne gauche est la réception et la ligne médiane est leur union en similitude avec le Créateur.

Question : On peut dire que la ligne gauche est mon désir naturel. La ligne droite est une force extérieure à moi que je dois attirer sur moi. Lorsqu’elles fusionnent, obtenez-vous la troisième ligne ?

Réponse : Il existe de nombreux types différents de ligne médiane. C’est l’une d’elles.

Question : Dans la Kabbale, il y a aussi le terme « 12 tribus ». En parlant des 12 tribus, tout le monde commence à imaginer certaines personnes divisées en tribus. Du point de vue kabbalistique, parlons-nous de trois lignes multipliées par les quatre lettres HaVaYaH (Yod–Hé–Vav–Hé), ce qui donne finalement 12 ?

Réponse : Oui. C’est le HaVaYaH le plus complet : quatre étapes, trois lignes dans chacune, qui composent les 12 tribus ou un type spécial de travail de création.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 17/06/2019

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Question : Qu’est-ce qu’une descente dans la spiritualité et par rapport à quoi descendons-nous ou montons-nous ?

Réponse : Le but de la création est d’atteindre la découverte complète du Créateur, et une telle révélation du Créateur se réalise dans la mesure où nos propriétés sont similaires à Ses propriétés. Par conséquent, une ascension fait référence à l’égalisation avec Lui dans Ses propriétés ou à l’ascension vers Lui dans une plus grande mesure qu’auparavant. Une descente fait référence à notre éloignement de Lui.

Le Créateur est la propriété du don sans réserve et de l’amour absolus. Si nous nous rapprochons de Lui, c’est-à-dire si nous acquérons cette propriété, alors nous nous élevons vers Lui comme si nous escaladions une montagne. Cependant, si un égoïsme supplémentaire surgit à l’intérieur de nous, que nous n’avons pas encore recouvert avec le don sans réserve et l’amour, alors sous son influence, nous descendons de la montagne.

Question : C’est comme inspirer et expirer. Avant de me lever, je dois toujours tomber. Il s’avère qu’une nouvelle couche d’égoïsme est révélée. Est-ce cela que nous appelons une descente ?

Réponse : Oui. Bien que, d’une manière générale, ce ne soit pas une descente. Dans la Kabbale, cela s’appelle « s’élever dans la ligne gauche » parce que vous ne pouvez pas monter sans une nouvelle couche d’égoïsme.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 27/03/2019

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