Question : Malkhout s’élève jusqu’à Zeir Anpin où la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer) est attirée et un Zivoug (accouplement) se produit. Cette Lumière Réfléchie ne provient pas du Partsouf précédent, mais de la Lumière Environnante (Ohr Makif) qui avait été précédemment rejetée.

Quelle est la différence entre la Lumière Réfléchie de Hochma du niveau précédent et la Lumière Réfléchie du niveau actuel ? S’agit-il d’une nouvelle portion de la même Lumière ou y a-t-il des différences au sein même de la Lumière ?

Réponse : Il existe une différence considérable entre ces Lumières. Au niveau précédent, il s’agissait du Partsouf Keter, et maintenant du Partsouf Hochma, et diverses interactions ont lieu entre elles.

Je pense que nous devrions mémoriser mécaniquement ce qu’a écrit le Baal HaSoulam, et plus tard, une fois que nous l’aurons ressenti par nous-mêmes, cela deviendra progressivement clair comment ces Lumières entrent, sortent et alternent les unes avec les autres.

Question : Chacun d’entre nous qui s’engage dans la correction méritera-t-il d’attirer une Lumière nouvelle ?

Réponse : Oui, chacun attirera la Lumière qui est attirée par son âme, sa Malkhout.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 28/10/2025

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Question : Comment Malkhout de Rosh détermine-t-il la quantité de Lumière qu’il laisse entrer dans le Pé (bouche) pour qu’elle passe dans le Gouf (corps) ?

Réponse : Je ne saurais le dire, mais par nos actions et notre connexion aux propriétés intérieures de Malkhout de Rosh, nous commençons à ressentir ses qualités et ses actions, et ainsi à les comprendre et à les réaliser. C’est ainsi que nous adhérons à Malkhout de Rosh.

Question : Il est écrit dans TES (Talmud des dix Sefirot) qu’il existe un Zivoug (accouplement) supérieur pour le départ de la Lumière et un Zivoug supérieur pour apporter du plaisir, pour la diffusion de la Lumière. Tous deux sont définis comme de la joie. La nature de la joie liée au départ de la Lumière reste obscure. Qui se réjouit et de quoi se réjouit-on ?

Réponse : Toute action qui réalise un Partsouf vise à satisfaire le désir supérieur.

Question : Peut-on dire que le renversement en Lumière Réfléchie (Ohr Hozer) se produit au moment où le Kli (récipient) ressent le désir du Créateur de le remplir ?

Réponse : On peut l’affirmer.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 26/10/2025

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Question : La première expulsion de la Lumière du Kli s’est produite instantanément, tandis que la seconde a eu lieu progressivement. Quel est le résultat de cette expulsion de la Lumière ?

Réponse : En réalité, la Lumière est rejetée progressivement, en principe, de la même manière qu’elle pénètre dans le Kli. De ce fait, chaque phase de l’action de la Lumière doit être examinée séparément.

Question : Quelle est la différence entre la première et la seconde diffusion de la Lumière ?

Réponse : Dans le second cas, des Reshimot (inscriptions spirituelles), issus de la première expansion, se superposent déjà à la présente.

Par conséquent, la Lumière qui pénètre maintenant dans le Kli est déjà multifacette et contient des discernements et des fréquences internes supplémentaires que le Kli reçoit progressivement, étape par étape.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 28/10/2025

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Le Créateur n’a créé qu’un seul état appelé le Monde de l’Infini (Olam Ein Sof). Tout changement se produit uniquement à l’intérieur de nous. Nous existons dans ce même Monde de l’Infini, pourtant, au lieu de percevoir l’infini, nous ne percevons que nous-mêmes.

Autrefois, dans ma perception, j’étais uni à toutes les autres âmes et je ressentais le Monde de l’Infini : l’immensité, l’éternité et la perfection. Puis mon état, ma perception, a changé ; j’ai commencé à ressentir que j’existais dans un monde sombre et corrompu, plein de souffrances, de problèmes, de chaos, de pressions et de limitations.

Les choses n’ont cessé d’empirer jusqu’à ce que j’atteigne l’état le plus bas où je me sentais exister parmi d’autres comme moi, dans notre monde, dans la réalité environnante.

Tout cela s’est produit uniquement en moi, dans ma perception subjective de la réalité. Rien n’a changé à l’extérieur. C’est comme si j’enlevais mes lunettes et ne voyais personne autour de moi, ou comme si je les remettais et commençais à percevoir un monde complètement différent.

Ainsi, nos qualités intérieures ont changé à partir du niveau du Monde de l’Infini à tel point qu’à la place, nous percevons maintenant ce monde qui ne ressemble en rien au Monde de l’Infini. Pourtant, nous pouvons retourner à cet état même, appelé le Monde de l’Infini, où tout existe dans une harmonie supérieure, dans l’éternité et la perfection, où règnent la Lumière, le bien et la bienveillance.

De quoi avons-nous besoin pour cela ? Nous devons atteindre la perception de cet état en l’éveillant en nous. Le Monde de l’Infini est dissimulé en nous derrière de multiples couches de dissimulation. Progressivement, en passant d’une dissimulation plus profonde à une moins profonde, nous révélons le Monde de l’Infini.

Les étapes par lesquelles je retourne à la perception de l’infini sont appelées « mondes », « dissimulations » (« monde », « Olam » vient du mot « dissimulation », Ha’alama). Pas à pas, cette dissimulation se dissipe et je m’élève au-dessus.

Cela signifie gravir l’échelle des degrés, escalader les échelons des mondes, s’élever au-dessus de la dissimulation et ressentir de plus en plus la réalité.

Comment y parvenir ? En éveillant en nous l’état appelé le Monde de l’Infini. Ensemble, nous lisons Le Livre du Zohar qui décrit la connexion à l’intérieur de ce monde, et ce désir même éveille cet état en nous.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Livre du Zohar » du 02/07/2010

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Question : Qu’est-ce qui provoque l’amincissement de l’écran (Massach) lors de l’ascension ?

Réponse : L’écran ne s’amincit que s’il y a une raison à cela.

Mais en général, on pourrait dire que l’écran s’étend et s’épaissit plutôt qu’il ne s’amincit, car plus il s’élève, plus il devrait être résistant.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 26/10/2025

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Rosh (tête) du Partsouf représente Keter. Cela signifie que Rosh est la Sefira la plus élevée et qu’il détermine dans quelle mesure et comment la Lumière se répand à l’intérieur du Kli (récipient).

Rosh est toujours en premier. Il identifie quelles Lumières entreront, en quelle quantité et où.

Question : Sur quelle base Rosh calcule-t-il la quantité de Lumière qu’il peut laisser passer ? D’où lui vient cette compréhension ?

Réponse : Tout cela existe déjà en lui. Dans la mesure où la Lumière remplit le désir de recevoir, le Kli reçoit en vue de donner sans réserve.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 25/10/2025

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Dans la Kabbale, le passé et le futur n’existent pas, seul le présent compte.

Question : Vous arrive-t-il de regretter quelque chose du passé ? Un souvenir vous revient-il parfois en mémoire, vous faisant sursauter ?

Réponse : Tout est passé.

Commentaire : Donc, cette conversation que nous avons en ce moment, c’est ça la vie. Et tout ce qui a été et tout ce qui sera n’a plus d’importance ?

Ma Réponse : Rien ne dépend de nous en aucune façon.

Commentaire : Apprenez-moi à vivre ainsi. Je peux le dire, mais dans un instant, je serai mis à l’épreuve et je serai faible.

Ma Réponse : Non, le passé ne m’inquiète pas. Même si je devais compter tout le temps que j’ai perdu et à quoi, eh bien, évidemment…

Commentaire : C’est énorme.

Ma Réponse : Mais il en est ainsi. Admettez que tout est l’œuvre du Créateur, et c’est d’autant plus vrai en ce qui concerne le passé ! Vous Le soutenez pleinement, Lui faites confiance et acceptez cela.

Commentaire : Et pourtant, parlons de l’avenir. Chacun rêve de l’avenir, chacun espère quelque chose. Cela ne peut être enlevé à une personne.

Ma Réponse : Voyez-vous, si vous pensez à l’avenir, vous l’éloignez du Créateur. Cela n’est pas permis non plus.

Question : Est-ce aussi Son droit ?

Réponse : Oui, tout à fait.

Question : Alors, si je définis cette formule pour moi-même, que se passe-t-il ?

Réponse : À cet instant précis, je suis connecté au Créateur, je fusionne avec Lui, je m’attache à Lui, et je ne désire rien d’autre, comme un enfant s’accroche à sa mère. C’est ce qu’Il veut, c’est tout ! C’est ainsi que nous devrions être.

Commentaire : L’essence de cette formule est donc de s’attacher au Créateur ?

Ma Réponse : Oui.

Question : Le passé Lui appartient, l’avenir Lui appartient. Mais cet instant présent, m’appartient-il ? Est-ce que j’existe encore ici ?

Réponse : J’existe. Dans le présent, il y a le « moi ». Et seul moi décide de vouloir être avec le Créateur, de m’accrocher à Lui.

Question : Maintenant ?

Réponse : Oui, c’est tout. Il n’y a rien d’autre. Rien.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 21/10/2025

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Question : Quelle est la réalité de la restriction (Tsimtsoum) de la Lumière ? Pourquoi l’être créé doit-il être limité pour percevoir cette Lumière ?

Réponse : Tout état spirituel ne peut être ressenti que s’il est limité. La limite du Kli (récipient) signifie que le Kli ne peut pas recevoir plus que sa mesure. C’est précisément par sa capacité à établir une telle limite qu’il acquiert la possibilité de recevoir la Lumière Supérieure (Ohr Elyon) à l’intérieur de cette limitation.

Question : Cela signifie-t-il que dans l’état de correction complète, ces limites disparaissent ?

Réponse : Dans l’état de correction complète, tout est entièrement différent.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 21/10/2025

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Question : Quelle est notre influence correcte sur la diffusion de la Lumière ?

Réponse : L’influence correcte sur la diffusion de la Lumière consiste à lui ressembler dans nos pensées et nos actions.

Question : L’action principale des kabbalistes est la prière. Comment la sensation de différentes Lumières affecte-t-elle la prière, et pourquoi est-elle nécessaire pour nous ?

Réponse : De cette façon, nous apprenons à clarifier quels Kelim (récipients) nous avons, afin de pouvoir les utiliser pour les remplir progressivement avec la Lumière Supérieure (Ohr Elyon).

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 18/10/2025

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Question : Comment la dizaine devrait-elle construire correctement le Kli (récipient) afin d’attirer la Lumière (Ohr) des dix Sefirot ?

Réponse : Nous étudions cela lors de travaux pratiques. En nous rapprochant et en nous intégrant les uns dans les autres, nous devons essayer de nous élever ensemble.

De cette façon, nous atteindrons à chaque fois des racines toujours plus élevées, en nous élevant toujours plus haut.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 16/10/2025

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