Question : Que signifie monter la garde toute la journée ?

Réponse : Bien que toutes sortes d’états changent en moi (plus de Lumière, moins de Lumière, plus profondément ou plus éloigné les uns des autres, etc.), je cherche constamment à être au plus près de mes amis dans une seule unité.

Si tout est clair pour moi et que je sais quoi demander au Créateur, et comment me connecter à Lui, alors je suis dans un état appelé « jour ».

Question : De quoi devrais-je me prémunir dans l’état de « jour » ?

Réponse : Il n’y a pas besoin de se prémunir contre quoi que ce soit. Je dois m’accrocher au point de connexion entre nous et réfléchir à la façon dont mes efforts aideront tous mes amis à se connecter encore plus à ce stade.

Question : On dit que nous attribuons également l’état appelé « nuit » au Créateur. Dans l’état de « nuit », je dis que cela vient également du Créateur. Alors, quelle est la prochaine étape ? Quelles sont mes actions ?

Réponse : Dans cet état, vous commencez à vous unir à vos amis, et cette nuit se transforme en jour.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 03/10/2025

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Question : Dans Le Talmud des dix Sefirot (TES), il est écrit que le début de l’atteinte vient du revêtement des dix Sefirot dans les dix Kelim (récipients). Quel est le lien entre les Sefirot et les Kelim ? Un Kli (singulier de Kelim) comprend-il dix Sefirot ?

Réponse : Un Kli est une Sefira dans laquelle sa racine est révélée, et ainsi elle est imprégnée d’une certaine Lumière (Ohr) qu’elle reçoit d’en haut. Nous étudions comment la transformation de la Lumière se produit en son sein et comment elle agit vers le bas.

Question : Quelle est la différence entre la Sefira Keter et le Kli Keter ?

Réponse : Une Sefira est ce qui brille. Et Keter est simplement un nom qui peut désigner un Partsouf, une Sefira et même un Olam (monde).

Extrait de la 2ème partie du Cours quotidien de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 16/10/2025

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Il est dit : « Jour après jour déverse la parole, et nuit après nuit révèle la connaissance. » Cela parle des impressions que nous accumulons au fil des jours et des nuits, c’est-à-dire les niveaux spirituels que nous traversons et les sensations qui nous indiquent où ils nous mènent. En conséquence, nous atteignons le point où un Kli (récipient) se forme à l’intérieur de nous et nous pouvons ressentir l’état véritable dans lequel nous nous trouvons.

En d’autres termes, le jour et la nuit sont les états que nous recevons sur le chemin vers le Créateur. De ce fait, nous ne devrions nous soucier de rien d’autre excepté la succession de ces états. Nous les traverserons alors rapidement et facilement.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 04/10/2025

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Adam HaRishon (le Premier Homme) n’est désigné que par un nom qui nous perturbe et nous fait croire que nous lui ressemblons, car nous sommes aussi appelés êtres humains. Mais il s’agit d’un Partsouf spirituel (système de don sans réserve) avec lequel nous n’avons encore aucun lien, aucun point de contact.

Dans la mesure où j’acquiers le désir d’avoir du plaisir pour le don sans réserve, je commencerai à m’intégrer à ce système. Mais ce ne sera pas le « moi » que je perçois aujourd’hui, ni mon corps physique, ni ma personnalité. Il s’agit d’un désir, d’une intention, d’une perception et d’une sensation entièrement nouveaux ; tout est nouveau.

Par conséquent, ne pensez pas encore appartenir au Partsouf spirituel d’Adam HaRishon. Adam HaRishon est la construction d’une âme corrigée. Et si je suis dans un état de don sans réserve envers mon prochain, si j’adopte ses désirs et travaille avec eux en pratique, je construis finalement le Partsouf d’Adam HaRishon autour de moi.

Mais si je n’ai aucun désir de donner sans réserve à mon prochain, je manque de la matière pour créer ce Partsouf. Je dois créer une intention de don sans réserve sur ma matière (mes désirs), la traiter, l’organiser, la diviser en Rosh, Tokh et Sof (tête, corps et extrémité spirituels), travailler avec les intentions, planifier et agir.

Si je me façonne ainsi, je deviendrai une partie d’Adam HaRishon et je serai appelé « Homme » (Ben Adam, fils d’Adam). En attendant, je n’ai aucun lien avec lui.

Le corps d’Adam HaRishon est constitué des désirs de toutes les âmes. Si je veux devenir une partie d’Adam (et chacun de nous doit finalement le faire), je dois inclure les désirs des autres venant du monde entier et commencer à les satisfaire.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 10/02/2011

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Notre monde entier est fait d’images de réception car dans notre désir d’avoir du plaisir, dans notre matière obscure, il n’y a rien. Lorsqu’une faible Lumière l’éclaire et que ce désir est légèrement marqué par cette Lumière, divers fluides, ondes et courants changeants naissent de ce désir.

Ceux-ci construisent à l’intérieur de nous, dans nos sentiments et notre esprit, la sensation de ce monde. Après tout, notre monde n’est pas la vraie réalité, mais ce que nous imaginons dans nos sensations et notre esprit, à partir de la Lumière qui illumine faiblement le désir intérieur, sous une forme si infime, si faible, si irréelle, car il n’y a aucun lien entre le désir et la Lumière.

Lorsque nous nous unissons et qu’un désir se forme qui possède le pouvoir d’unité venant de toutes ses parties, alors la Lumière se manifeste dans le désir, en s’unissant au-delà de la séparation qui existe entre ses parties. Ainsi, la Lumière se révèle en lui, et c’est alors que dans le désir, dans le cœur et l’esprit, les véritables formes de la Lumière, du don sans réserve, se révèlent.

Alors que dans notre monde, de fausses formes de don sans réserve se déploient dans nos désirs et nos pensées, telles des ombres qui peignent des images sur un mur. Par conséquent, nous devons nous efforcer d’atteindre une image véritable de la réalité.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Zohar » du 07/11/2011

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Question : Comment se forme dans le Rosh (tête) le désir de recevoir la Lumière (Ohr) des sept Sefirot inférieures ?

Réponse : Lorsque la Lumière traverse la Sefira du Rosh, elle forme à l’intérieur du Rosh à la fois cette Lumière et le Rosh lui-même. Il s’avère que la Lumière prend les qualités des Sefirot de Yocher ou des Sefirot de Rosh, puis pénètre dans le corps (Gouf) du Partsouf.

Question : Que signifie l’espace vide entre les Igoulim (cercles) et les Yocher (lignes) ?

Réponse : L’espace vide désigne les Sefirot de Igoulim ou les Sefirot de Yocher qui ne sont pas remplies de Lumière, soit par l’absence d’écran (Massakh), soit parce que le Partsouf s’arrête là.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 04/10/2025

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Question : Quel est le lien entre les dix Igoulim (cercles) du monde d’Adam Kadmon et la Lumière Environnante (Ohr Makif) des cinq Partsoufim ? Est-ce la même chose ?

Réponse : Non, ce sont des Lumières différentes. Il existe de nombreuses Lumières différentes : Yosher (droite), Igoulim, etc.
Tout dépend de leur emplacement, de la manière dont elles sont connectées et de ce qu’elles se transmettent les unes aux autres.

Extrait de la 2ème partie du Cours quotidien de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 29/09/2025

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Question : Que recouvre le concept de « s’engager à élever le Créateur » ?

Réponse : Cela signifie que l’intention d’une personne est de faire s’élever progressivement le Créateur par ses actions. C’est là toute sa récompense.

Question : Comment pouvons-nous déterminer si nos actions élèvent le Créateur dans notre esprit et notre cœur ?

Réponse : Vous y parviendrez en vous connectant à d’autres groupes sur les sujets que vous abordez. Ainsi, vous sentirez que vous vous rapprochez progressivement.

Et ce qui est très important, c’est de ne pas se détacher les uns des autres après les leçons et les exercices, mais plutôt d’insister sur la proximité et l’unification au sein de la dizaine et entre les dizaines.

Extrait de la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale, « Roch Hachana » du 23/09/2025

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Question : Lorsque j’entends les mots « cercle », « ligne » ou « Sefira », des images de ce monde apparaissent dans mon esprit. Comment devrais-je me représenter et ressentir correctement ce qu’est un cercle ou une ligne ?

Réponse : Ce sont différentes manières dont la Lumière se diffuse. Un cercle diffuse la Lumière sans aucune limite, tandis qu’un Kav (ligne) la diffuse avec des limites.

Question : Peut-on atteindre autre chose que le Kav, par exemple l’Igoul (cercle) ?

Réponse : Non, nous ne pouvons atteindre que la ligne (Kav), mais en elle, nous atteignons tout ce qui est nécessaire. Le Créateur se révèle précisément de cette manière.

Extrait de la 3e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 21/09/2025

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Question : Que signifie le principe kabbalistique « La Lumière est au repos et dans la perfection » ?

Réponse : La Lumière est au repos car elle n’a d’autres motivations, actions ou désirs que de donner, d’influencer, de combler, c’est-à-dire de générer uniquement du bien.

Cela ne signifie pas qu’elle n’agit pas. La Lumière accomplit diverses actions, y compris des actions alternées, mais toutes visent uniquement à maximiser le remplissage, la saturation et la jouissance de l’objet vers lequel elle descend.

Extrait de la Leçon de Kabbale en russe du 19/11/2017

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