Il est écrit : « Faites attention aux fils du pauvre… car c’est d’eux que sortira la Torah. » Celui qui se sent pauvre, qui ne possède pas les véritables récipients (Kelim) pour recevoir la Lumière de la révélation du Créateur, est appelé pauvre. Par exemple, « pauvre en connaissance ».

Que signifie «Faites attention » ? En réalité, on néglige ces états, on les refuse et on fuit le sentiment de pauvreté lorsqu’on ne possède rien. Après tout, le désir de recevoir, l’égoïsme, est par nature réfractaire à la souffrance, telle est sa nature.

On se rassure toujours et on refoule le sentiment de manque, le sentiment d’un problème. On ne se sent pas prêt à révéler ses véritables désirs.

L’égoïsme est prêt et aime donner à une personne l’occasion de s’apitoyer sur son sort et de se « ronger », mais cela ne s’appelle pas un sentiment de pauvreté.

Ici, le sentiment de pauvreté est un manque de force pour donner sans réserve, et ici, le désir de recevoir ne nous laisse aucune opportunité, il nous en éloigne toujours. C’est pourquoi il est écrit « Prenez garde aux fils du pauvre », c’est-à-dire que nous devons prêter attention précisément aux conséquences du sentiment de pauvreté, à ce que j’exige en conséquence. Après tout, c’est précisément depuis cette demande que jaillit la Torah, et c’est de là que provient la Lumière qui ramène à la source. Le Kli pour recevoir la correction est appelé « le pauvre ».

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que sont la Torah et le travail sur le chemin du Créateur ? » du 18-19/01/2026

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Lorsqu’une personne franchit la Makhsom (Barrière) et possède déjà des récipients de don sans réserve, le Créateur recommence à lui révéler la récompense et le châtiment. Et malgré cela, la personne doit toujours préférer la connexion avec le Créateur car elle désire fusionner avec la vie véritable, avec sa racine.

Si auparavant elle jugeait le Créateur selon la récompense et le châtiment dans les récipients de réception, elle Le juge désormais selon la récompense et la punition dans les récipients de don sans réserve. Ainsi, les récipients de réception sont unis aux récipients de don sans réserve, et l’on dit qu’il corrige d’abord la double dissimulation, puis la simple. Le Créateur œuvre donc constamment avec l’être créé. Dans Son « jeu » avec le désir de recevoir, Il peut élever l’être créé au-dessus de ce désir à chaque fois.

Lorsqu’Il donne un plus grand désir de recevoir, la récompense et la punition apparaissent à l’individu comme plus importants, et c’est sur cette base qu’il s’attache à la racine. C’est ce qu’on appelle la foi au-dessus de la raison. Ainsi, il se connecte de plus en plus au Créateur jusqu’à ce que tout son désir de recevoir se mette en action ; la récompense et la punition deviennent alors immenses et emplissent tout le volume de son âme.

Il s’avère qu’il a pleinement réalisé la récompense et la punition afin d’adhérer pleinement au Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Qu’est-ce que Sa providence est cachée et révélée ? » du 25/01/2026

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Question : Le principe fondamental de l’Union soviétique était que tout le monde devait être pareil. Quel est l’intérêt de cette uniformité ? Qu’apporte-t-elle ?

Réponse : La Kabbale ne parle pas de cela. Elle affirme que chacun doit être égal, mais chacun à sa manière, dans la pleine réalisation de son âme, et les âmes sont fondamentalement différentes.

Si l’on considère les 613 désirs et qu’on les représente linéairement, on constate qu’ils forment ensemble une sorte de spectre. Or, une fois ces 613 désirs alignés selon leur niveau, chacun décrit une courbe différente.

Autrement dit, chaque personne a ses propres désirs. Mais lorsque chacun s’exprime pleinement, ils le font dans le don sans réserve envers l’ensemble du système, envers autrui. Et en cela, tous sont égaux. En d’autres termes, nul n’est semblable à un autre, ni par la quantité ni par la qualité du don sans réserve, et pourtant tous sont égaux en ce que chacun agit au maximum de ses capacités, selon sa propre singularité.

Par conséquent, l’interprétation erronée de l’égalité consiste à rendre tout le monde identique, de sorte qu’on ne puisse pas distinguer une personne d’une autre. Au contraire, en réalisant nos âmes autant que possible, nous différerons les uns des autres autant que possible.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Tout le monde devrait être pareil » du 01/10/2010

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Question : Combien de temps vous faudrait-il pour expliquer à un néophyte ce qu’est la spiritualité, pour lui en parler et lui montrer ce que c’est ?

Réponse : Lui montrer ? Comment pouvez-vous lui montrer ? Il n’a pas les outils pour la reproduire en lui-même.

Commentaire : Disons plutôt pour transmettre la spiritualité. Je me souviens d’une émission intitulée « Toute la Kabbale en 90 minutes ».

Ma Réponse : Vous pouvez l’expliquer en cinq minutes ! Ce n’est pas important. Vous pouvez résumer la Kabbale en une seule phrase : « La révélation du Créateur à l’homme dans ce monde. » C’est tout. Ensuite, il faut étudier. Jusqu’à ce que la personne se transforme…

La Kabbale n’est pas une science externe, mais intérieure. Par conséquent, tout dépend des qualités de chacun. Et ces qualités dépendent de ses efforts, pas de moi.

Commentaire : Cependant, l’image extérieure, qu’on le veuille ou non, attire l’attention au départ, et celui qui commence à étudier la Kabbale peut s’en servir.

Ma Réponse : Oui, je comprends. Créez des clips, des films, tout ce que vous voulez pour votre promotion. Mais la sagesse de la Kabbale demeure une science intérieure.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Esprit ou cœur ? » du 01/10/2010

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Question : Pourquoi tant de mondes sont-ils nécessaires ?

Réponse : Les mondes spirituels sont nécessaires pour s’élever au niveau du Créateur. En réalité, la Lumière du Créateur a commencé à influencer le désir qu’Il a créé, et ce désir s’est développé continuellement sous son influence jusqu’à atteindre le 125e degré appelé notre monde. À ce stade, le désir général s’est brisé.

Maintenant, en le rassemblant et en le réassemblant progressivement, nous devons remonter de notre monde à travers les 125 degrés jusqu’au niveau du Créateur.

Question : Dans notre monde corporel, tout est divisé en de nombreux petits objets, comme un nid d’abeilles. Nous voyons le monde divisé en nature inanimée, végétale, animale et humaine. Mais dans la spiritualité, tous les phénomènes se produisent au sein d’un seul corps. Comment devons-nous comprendre cela ?

Réponse : Dans la spiritualité, tout se déroule au sein d’un seul désir commun. Là, de nombreuses inclinations, directions et qualités opposées sont unies par un même écran. Je rassemble tous les avantages et les inconvénients comme dans un seul sac, je le noue et je veux m’en servir pour faire plaisir au Créateur. Ainsi, en Lui faisant plaisir, je reçois de la satisfaction pour moi-même.

Extrait d’une Leçon de Kabbale en russe du 25/02/2018

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Question : Qu’est-ce que le repos spirituel ?

Réponse : On dit qu’il n’y a de repos ni dans ce monde ni dans le monde à venir. Nous devons constamment avancer sans interruption. Et lorsque nous atteindrons la correction complète, c’est-à-dire lorsque nous nous élèverons enfin au-dessus de notre égoïsme pour accéder à la pleine atteinte du monde supérieur, tout connaîtra alors un repos complet et éternel.

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Le Créateur nous fait croire que nous ne sommes pas seuls à nous ressentir de l’intérieur, mais que d’autres personnes autour de nous nous perçoivent et nous évaluent. C’est une illusion, une tromperie ! Il n’y a rien à l’extérieur, tout est à l’intérieur de moi.

Grâce à ces impressions supplémentaires, Il élargit nos Kelim, construit notre nouveau niveau et nous élève au-dessus du niveau animal pour atteindre celui d’« Adam » (« semblable au Créateur ») afin de devenir comme Lui.

Il nous semble que le Créateur est à l’extérieur et que nous parlons, interagissons et coopérons avec quelqu’un d’extérieur à nous. Je L’imagine devant moi, puis je L’accueille en moi et fusionne avec Lui. Alors, il n’y a plus rien devant moi, Lui et moi ne faisons plus qu’un.

Mais pour l’instant, je L’imagine hors de moi. C’est une illusion trompeuse, mais de ce fait, puisque je considère mes Kelim comme « externes », j’acquiers une Aviout (épaisseur) supplémentaire de désir, d’égoïsme (un désir où je me perçois par rapport aux autres ou les autres par rapport à moi), ce qui m’aide à atteindre la propriété supérieure et à devenir semblable au Créateur.

Il me suffit de faire passer cette image de l’extérieur vers l’intérieur, et je fusionnerai avec Lui !

Que se passe-t-il après cette correction finale appelée Gmar Tikoun ? Les kabbalistes disent que la fin de notre correction n’est que le début d’un nouvel état. Une fois mes désirs corrigés, une nouvelle étape commencera. Attendons et voyons.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Baal HaSoulam, Préface « Avant-propos au Livre du Zohar » du 04/01/2010

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Nous devons montrer à l’humanité qu’il existe un remède à la mort, un élixir d’immortalité. Mais pas d’une manière qui permette à chacun d’en faire l’expérience, de l’essayer et puis c’est tout ; je ne lui en donnerai pas plus.

Lorsqu’une personne commence à étudier la Kabbale, au fil de plusieurs mois, on lui montre un peu qu’il existe d’autres états et qu’elle les traverse constamment.

Elle voit qu’il y a quelque chose qui change en elle : sa psyché, sa psychologie, son attitude envers le monde, envers la vie et envers elle-même ; sa conscience s’élargit, elle commence à penser sur deux plans : le spirituel et le terrestre.

À un parfait inconnu, il suffit d’expliquer brièvement la méthode, de donner des exemples logiques. Le Baal HaSoulam écrit dans le livre La Dernière Génération qu’il n’y a pas d’autre issue.

Nous voyons dans les exemples de notre monde comment, malgré tout, on nous aide à montrer que quelque chose doit être fait avec le monde et avec nous-mêmes. Si notre monde était en bon état, il serait bien plus difficile d’arracher une personne à cette source de nourriture matérielle. Mais en l’état actuel des choses, elle constate que la mangeoire est déjà vide et que bientôt tout sera fini.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Le quai de Harry Potter » du 04/10/2010

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Question : Dans « La Préface au Commentaire du Soulam », un système est décrit qui semble extérieur à l’être humain. Comment puis-je me le représenter en rapport avec moi, à l’intérieur de moi-même ?

Réponse : Il n’y a pas d’âme dans mon corps animal, pas dix Sefirot de l’âme. Je n’ai qu’un point à partir duquel je dois les construire.

Il est né de mes désirs égoïstes. Si je peux me connecter à d’autres points dans le cœur avec mon égoïsme, mon ego me donnera alors des désirs matériels, et la connexion avec autrui créera en moi une structure de neuf Sefirot.

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Question : Tout ce que nous faisons pendant la période de préparation vise-t-il à nous désillusionner quant à nos capacités ?

Réponse : Bien sûr ! La première phase est nécessaire pour confirmer que tout mon être est fondamentalement égoïste dans toutes mes pensées, mes actions et mes désirs.

Cet égoïsme me déconnecte du Créateur ; c’est là le point essentiel. Je ne suis pas simplement égoïste, non. Cet égoïsme me déconnecte tellement du Créateur que je commence à me mettre en colère contre moi-même, contre les autres et contre Lui, et je me demande pourquoi cela arrive. Je suis en proie à un conflit intérieur entre Lui et moi, et je ne sais pas si je dois Le justifier ou non pour ce qui m’arrive.

Les choses les plus désagréables, les plus terribles, m’arrivent avec une telle introspection et une telle analyse qu’une personne ordinaire n’y est pas confrontée. Pour me montrer la bassesse de l’égoïsme, je suis confronté à des situations où je suis terriblement embarrassé en société et où je crains par-dessus tout de « dévoiler » mes pensées et désirs inavouables, de peur d’être jugé ou marginalisé.

Ces sensations sont délibérément envoyées d’en haut pour ébranler l’individu afin qu’il s’élève au-dessus de ses états, qu’il ne les traite plus avec indifférence et qu’il réalise qu’ils sont tous le fruit de son égoïsme. Autrement dit, pour être dans la propriété du don sans réserve, vous devez ne pas penser à vous-même mais vous devez être au-dessus de vous-même, pas pour éviter la honte, mais pour révéler vraiment que la propriété du don sans réserve vaut tous les sacrifices.

Ainsi, il existe des introspections si profondes qu’elles sont indescriptibles. Je crois que dans le futur, des œuvres d’art décriront ce dont les kabbalistes parlent dans leurs articles, mais sous une forme plus artistique et psychologiquement plus nuancée.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Au-delà du Makhsom » du 12/09/2010

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