Question: Comment pouvons-nous établir correctement  une coopération entre les différents groupes de notre société mondiale de sorte qu’elle soit plus efficace?

Réponse: Nous n’avons pas besoin de penser à cela puisque la lumière va tout faire. Nous devons simplement travailler sur la connexion, sur la constitution et l’adhésion de tous. Plus tard, nous découvrirons que nous existons déjà dans le système.

Lorsque nous aspirons vers l’intérieur, vers le centre commun, nous découvrons soudain que nous sommes bien reliés entre eux comme les morceaux d’un puzzle qui s’emboîtent les uns des autres. Il y a des trous et des bosses en nous, et nous nous situons tout d’un coup envers l’autre comme des roues dentées. Cependant, cette forme multi-couches, multi- directionnelle n’est pas seulement en trois dimensions, comme dans notre monde, mais multi- dimensionnelle. Toutes les rondeurs et les trous correspondent à un autre. La lumière fait cela et pas nous.

Les rouages de toutes les roues se connectent plus étroitement jusqu’à ce qu’ils créent un ensemble, jusqu’à ce qu’ils accumulent tout et comblent tous Malkhout de Ein Sof (Infini).

Cela existe déjà en fait, mais l’état de la brisure est nous progressivement révélé, ce qui signifie l’absence de contact, jusqu’à ce que tout le monde soit progressivement intégré dans le système général.

Tout cela nous est progressivement révélé comme nos yeux s’ouvrent progressivement pour voir. Dans le passé, quand un prisonnier qui avait été dans le donjon pendant des décennies sortait, ils avaient l’habitude de mettre plusieurs sacs sur sa tête et les enlevaient progressivement afin qu’il s’habitue à la lumière du jour et ne soit pas aveuglé par la forte lumière. Ainsi, les Massakhim cachés ( écrans ) nous sont retirés progressivement, et nous les changeons en Massakhim de réception.

Lorsque nous recevons la lumière dans l’attribut du don, cela  ne nous aveugle pas, car elle n’entre pas dans le désir lui-même, mais elle est au-dessus. Donc , nous n’avons rien à craindre, sauf d’aspirer à l’unité. Tout le reste entre nous va fonctionner par lui-même. Tous les groupes vont commencer à se compléter mutuellement et nous verrons la réorganisation inter- groupe et la division du travail.

Le monde entier viendra à une division internationale du travail, et non pas comme aujourd’hui où la Chine produit la marchandise, l’Amérique imprime de l’argent, la Russie forre le pétrole, et ainsi de suite. A la place , nous verrons la coopération mutuelle correcte entre tous à tous les niveaux pour se ompléter de manière optimale. Tout d’abord, cela se produira entre les groupes.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 21/07/13 , Shamati # 59  » autour du bâton  et du serpent « 

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Ce n’est que sous la condition de l’unité dans le groupe que nous serons en mesure de réussir dans tout sur notre chemin. Et s’il n’y a pas une telle unité, nos forces sont négligeables. Ce sera juste une force matérielle, et même si nous réussissons quelque chose, cel sera juste superficiel. Nous pouvons gagner de grandes réalisations matérielles, mais elles ne valent rien dans un sens spirituel.

Le groupe doit garder son unité, la connexion et l’égalité comme une nécessité vitale ! Nous devons agir envers les personnes extérieures comme tout le monde, en utilisant les tribunaux, les avocats, la publicité comme c’est de coutume dans le monde. Mais intérieurement, entre les amis, tous les rapports doivent être construits sous la forme de cercles. L’un n’empêche pas l’autre : dans les cercles (Igoulim) à l’intérieur et à l’extérieur, en ligne.

Vous pouvez être un grand kabbaliste, mais à l’extérieur vous devez vous comporter selon la « ligne » standard comme tous les autres. Si quelqu’un essaie de vous tromper, vous devez également utiliser des astuces. Si quelqu’un essaie de vous voler, vous devez réagir en conséquence. Cela ne signifie pas que vous avez à voler, mais il ne faut pas être un imbécile naïf, ce qui est généralement la façon dont les gens extérieurs veulent voir un kabbaliste. Si tout le monde se comporte de cette façon, pourquoi un kabbaliste se comporterait-il différemment ? Les gens pensent qu’il sera appelé un homme juste, s’il permet à chacun de profiter de lui. Mais bien sûr, il ne devrait pas être si naïf.

Cela s’applique au comportement externe dans le monde extérieur, mais à l’intérieur du groupe, nous avons besoin de garder le cercle de la manière la plus précise. la garantie mutuelle nous oblige à maintenir l’égalité. Cependant, cette égalité doit être relative, c’est ce qui est exigé de tous, chacun selon ses capacités, est sa capacité à s’annuler. L’égalité signifie que tout le monde investit autant qu’il le peut, du moins, il y travaille.

Le groupe ne devrait pas avoir des gens qui contrôlent à leur guise. Peut-être qu’ils ont raison et savent comment tout contrôler, mais cela n’apporte pas un gain spirituel. Nous pouvons parvenir à une énorme réussite matérielle, mais s’il n’y a pas de composante spirituelle, tout cela va finira par éclater comme une bulle de savon.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Rabash

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Le public est nos récipients externes, comme les deux derniers niveaux ( les vêtements et le palais ) des cinq niveaux de l’âme  » racines, âme, le corps, les vêtements, les palais.  » Ils nous demandent la «Lumière de Hokhma « , bien qu’il semble qu’ils demandent  » du pain et des jeux « , comme la foule criait dans la Rome antique. Mais le «pain et des jeux » dans leur compréhension à notre niveau est transformé en lumière.

Nous n’avons ni pain, ni jeux pour eux et nous n’allons pas leur donner. Nous devons éduquer le public afin que lui-même soient en mesure d’amener toute la société vers la forme qui va la satisfaire. Ils penseront que tout le monde a eu exactement ce qu’il a demandé : du pain et des jeux, peu importe quoi, la chose la plus importante est qu’il se sente bien. C’est comme un petit enfant : il exige un jouet mais vous l’emmenez à monter sur un manège et il oublie le jouet.

Si nous resentons les désirs du public, nous obtiendrons un grande envie à nous connecter et d’attirer la force supérieure, car nous devons la faire passer à l’extérieur et  combler les désirs externes. Ensuite, nous allons devoir travailler.

Mais sans cette force extérieure qui fait pression sur nous, nous n’aurons plus qu’à aller sur  le chemin de la souffrance. Nous serons en mesure de passer à la voie de la Torah que sous la pression progressive du monde extérieur qui nous obligera à attirer la Lumière.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Rabash

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Question: Que dois -je faire si je me sens désolé pour mes échecs précédents et cela m’empêche de penser à autre chose ?

Réponse: Quand quelque chose est déjà arrivé ce n’est pas la peine de s’apitoyer, et vous devriez passer l’éponge. Il n’y a rien hormis Lui et vous avez fait tout ce que vous avez pu , selon « Si je ne suis pas pour nous, qui est pour moi », et tout le reste est dans les mains du Créateur car il n’y a rien hormis Lui. Nous ne devons pas regretter le passé. Le passé est déjà englouti dans Ein Sof (Infini). Je ne suis pas responsable de cela, c’est le Créateur qui a agit à travers moi.

J’ai fait tout ce que je pouvais et mon succès ou l’absence de celui-ci dépend du Créateur. C’est ainsi qu’Il a arrangé mes actions pour me montrer comment je suis encore loin de Lui afin que, par ma prochaine action que je sois capable de me connecter à Lui.

Je ne devrais pas penser aux états antérieurs maintenant, comme si c’était moi qui avait choisi et décidé de ce qu’il adviendra. Ces pensées impures ( Klipa ) sont une erreur, une vraie déception, si je pense que j’ai fait quelque chose et que ce n’était pas le Créateur qui a tout fait par moi. Nous ne pouvons pas dire cela à propos de l’avenir, mais il faut sans aucun doute voir le passé de cette façon.

Nous répétons cette erreur toute notre vie. Une personne se torture sur une erreur qu’elle a commise à l’école ou à l’université, et la regrette toute sa vie, y compris hier et il y a quelques instants , mais c’est interdit.

Une personne qui est sur le point de mourir doit dire de toute sa vie passée, qu’elle n’a pas vraiment appartenue et ce n’est pas elle qui a tout fait. La pensée supérieure l’a créé et lui a donné naissance à un certain moment dans le passé et l’a mise sur un certain chemin, à travers différentes actions, et maintenant elle arrive à la fin de ce chemin dans un certain état et passe à l’état suivant.

Nous ne pouvons pas changer quoi que ce soit dans le passé et ne pouvons prévoir quoi que ce soit pour l’avenir, pas même un court instant à venir. Maintenant, nous découvrons cette vérité de plus en plus dans le monde : Tous nos plans à long terme ne fonctionnent pas du tout. Vous pouvez agir seulement au moment actuel où vous êtes, et votre travail consiste à adhérer au Créateur. Mais la pensée sur ce qui s’est passé ou sur l’instant d’après à venir est un signe de manque de foi, de manque d’adhésion, du manque de don.

Dans mon état actuel, j’adhère totalement uniquement au Créateur. Faites votre désir, Son désir et vos actions comme Ses actions et il n’y a rien d’autre à faire, c’est très simple.

Regrettez le passé est une grande Klipa terrible impure vigueur, qui nous est contamment représentée dans les images du passé nous obligeant à ressentir une grande tristesse : Pourquoi ai-je fait cela, pourquoi ai-je fait du mal à quelqu’un, où me -suis trompél, qu’est-ce que j’ai fait de mal , etc c’est une erreur bien connue et tout le monde la fait.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 07/10/13 , Introduction au Livre du Zohar

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Le Créateur veut que les êtres créés comprennent et L’atteignent correctement . Il a choisi la langue du «plaisir » ou « souffrances » à laquelle nous répondons. Le Créateur a créé le désir de recevoir de sorte que vous sentiez ce langage.

Le Créateur  » pique  » l’être créé , et il s’écrie: « Aïe ! » Il renverse une goutte de sirop sur lui et l’être créé est impressionné : « Ah !  » Et ainsi toute notre vie se passe entre  » aïe  » et  « ah » Il nous parle en utilisant ce langage : une goutte de douceur, une goutte d’amertume et les différentes combinaisons des deux conduisent à des nuances infinies et diverses.

Ainsi, le Créateur développe le désir d’un désir primitif en un plus sophistiqué, le désir polyvalent en le nourrissant progressivement : une cuill-re de douceur et une cuillère qui est un peu plus amère, donc on y goûte toutes les différentes saveurs.

Cette variété ( TANTA ) est née dans mon désir de recevoir, selon la façon dont je commence à réagir et à sentir le don du Créateur. Il m’influence constamment, que ce soit par le plaisir ou par des manques, par l’amertume ou par la douceur.

Je ne sais pas pourquoi le Créateur a choisi ce langage doux-amer pour communiquer avec son être créé. Je sais seulement que si je perçois toute cette amertume et douceur, si je les sens dans tout mon désir de recevoir, alors j’apprendrai à comprendre  le Créateur. Je pourrai comprendre non pas l’amertume et la douceur réelle et comment elles sont resenties dans mon désir, mais je vais Le découvrir, celui qui a choisi cette langue pour communiquer avec moi.

De la 3e partie u cours quotidien de Kabbale 08/03/13 , L’étude des dix Sefirot

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Question: Pourquoi est-il dit que « il n’y a pas de contrainte dans la spiritualité », qu’il est impossible de forcer quelqu’un à effectuer des actions spirituelles, mais d’autre part il est dit :  » Il est forcé jusqu’à ce qu’il dise  » je le veux  »

Réponse: « Il n’y a pas de contrainte dans la spiritualité » signifie que si vous êtes déjà sur l’échelle spirituelle, ainsi il n’est possible de monter au niveau suivant que si vous atteignez la liberté totale. Vous devez être libre de tout, y compris du Créateur, de sorte que vous puissiez réellement accomplir une action indépendante.

Vous vous trouvez dans une situation où  vous pouvez faire tout ce que vous voulez et disposez de toutes les peines et des récompenses. Vous voyez que, peu importe l’action que vous effectuez, si elle est proche du Créateur ou loin de Lui, si elle est bonne ou mauvaise, vous  nerecevrez ni une punition, ni récompense. Il est beaucoup plus facile d’effectuer une action qui va à l’encontre du Créateur, mais vous aspirez toujours au Créateur, en essayant de Le voir comme plus important afin de réaliser l’action pour Lui, en faveur de l’attribut du don. C’est alors appelé le libre arbitre.

Le libre choix ouvre la possibilité pour une personne d’être vraiment libre de tout, y compris du Créateur. Là, à ce moment-là, nous pouvons dire qu ‘«il n’ya pas de contrainte dans la spiritualité.  » C’est là qu’une personne choisit le fait qu’elle veut se dépasser et travailler pour le Créateur. C’est comme si elle choisssait la voie la plus difficile.

Le libre choix est la ligne médiane, le tiers médian de Tifferet, un équilibre très délicat, comme un pointeur sur un ensemble d’échelles très sensibles entre deux forces équilibrées, la bonne force et la force du mal, de sainteté et d’impureté.

Le libre choix est impossible si je crains quelque chose, si j’ai honte, ou si je veux une récompense. Il ne peut y avoir de libre arbitre que si je suis totalement libre de toute crainte et d’anxiété, de tous les plaisirs qui illuminent en face de moi. C’est l’état que nous devons stabiliser concernant de nombreux facteurs. Lorsque vous le stabilisez, vous devez décider quoi faire. Si vous devenez totalement neutre alors comment pouvez- vous agir, sur quelle base pouvez-vous prendre une décision?

Lorsque vous atteignenz réellement cet état de liberté, alors vous décidez où vous avez la possibilité de faire un réel effort. C’est vraiment la bonne façon. Il s’avère que c’est votre mauvais penchant qui vous montre exactement où vous êtes, c’est le mauvais penchant qui vous prend par la main et vous emmène au Créateur. Il vous montre que si vous suivez cette direction, vous devrez faire des efforts afin de surmonter les obstacles qu’Il a placés devant vous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/10/13 , Écrits du Rabash

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Question: Comment puis-je arrêter de penser au passé lorsque les souvenirs tout simplement continuent à apparaitre?

Réponse: Je comprends et je sais que c’est très difficile, mais vous devez comprendre que c’est un jeu, vous êtes testés quant à savoir si ou non vous attribuez toute votre vie au Créateur.

Si vous acceptez le fait qu’ « Il n’y a rien hormis Lui  » au moins un peu, alors en conséquence vous devez décider si c’est vous qui l’avez fait ou si c’était le Créateur qui l’a fait pour vous.

Vous devriez sentir la même chose de l’avenir : Tout dépend des Reshimot ( gènes spirituels) qui se révéleront et la Lumière qui apparaîtra dans le Reshimo. Vous êtes entre les deux comme un intermédiaire qui doit déterminer dans quelle mesure et comment la lumière va influencer le Reshimo. Il n’y a rien d’autre que la Lumière et le Reshimo et ici vous pouvez faire correspondre les deux, les relier et les rapprocher.

Ceci n’est possible qu’en ce qui concerne l’avenir, alors que dans le passé tout ce qui s’est déjà passé et a été fait, l’a été par le Créateur. C’est ainsi que cela aurait dû être, c’était prédéterminé. Il ne s’agit pas du tout de savoir si ou non vous auriez pu faire les choses différemment.

Vous ne pouvez pas dire l’avenir en ce moment puisque vous n’êtes pas encore entre les deux mondes et ne pouvez pas lier ces deux opposés en un seul. Mais il faut dire que ce n’est pas vous, vous n’avez rien fait dans le passé ; c’est le Créateur qui a tout fait, et vous adhérez à cette pensée et ce sentiment en ce qui concerne le passé.

L’instant après, vous décidez que vous êtes d’accord avec le passé, vous resentez de fortes pensées et des regrets. Une fois de plus vous allez réfléchir à pourquoi vous avez ou n’avez pas fait quelque chose, pourquoi vous avez agi d’une certaine manière envers quelqu’un, pourquoi vous avez perdu quelque chose, j’ai perdu de l’argent ici et ai raté de bonnes chances dans la vie. Il y a beaucoup de choses que vous pouvez regretter dans votre vie. Cette blessure s’est réouverte quant au but, quand vous allez examiner votre passé, mais cette fois-ci vous pourrez compléter votre attitude envers la force supérieure, vers la seule force qui opère dans la réalité.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 07/10/13 , Le Zohar

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Question: Qu’est-ce qui m’aidera si je pense que tout vient de seule force bienveillante, le Créateur, si je suis obligé de lutter avec chaque problème individuellement et de les traiter séparément ?

Réponse: Si vous affrontez chaque problème séparément, vous n’obtiendrez jamais votre vie dans l’ordre! Vous allez continuer à essayer de vaincre ces forces étrangères : votre patron au travail, votre femme, votre voisin, les amis et les ennemis, le monde entier et vous gâchez toute votre vie à voir que vous ne résolvez rien.

Tout le monde sera déçu ici et même beaucoup, puisque nous nous sommes mis à la merci des milliers de raisons et les personnes agissent simplement comme des robots ! Elles font partie de nos propres âmes, mais puisque nous ne les avons pas rattaché à nous correctement, nous pensons qu’elles ont leur propre pouvoir.

Dès l’instant où vous commencez à les relier à vous-même et les aimez  » comme toi-même », vous découvrirez qu’elles sont vraiment comme  » vous  » et vous appartiennent, et qu’à côté d’elles  il n’y a qu’une seule force qui fonctionne et qui organise tout cela pour vous. Et par elles-mêmes , elles n’existent pas ni n’agissent indépendamment.

Pour le moment, vous vous souciez de divers problèmes et ne pouvez pas dormir, c’est tout, parce que vous ne pouvez pas vous imaginer comme un bébé dans les bras du Créateur. Sentez comment il vous tient dans ses bras, et vous n’aurez rien à craindre. La seule chose qui vaille la peine de s’inquiéter est: Quand vais-je me percevoir vraiment, dévoiler le Créateur, et l’expérience de son amour pour moi, ce qui signifie devenir semblable à Lui et en mesure de recevoir tout cela?

Lorsque les propriétés de l’amour et du don émergent en vous, vous sentirez combien Il vous aime. Et si vous vous ne pouvez pas aimer, comment allez-vous ressentir Son amour ? Si vous détestez tout ce qui vous entoure, vous ne sentirez que la haine de tout et de ne cesserez pas de souffrir !

Mais si vous pouviez vous comporter envers tout le monde avec amour, vous sentiriez le seul amour qui remplit le monde entier. Cela dépend uniquement de vos qualités, des désirs, des Kelim.

Vous devez donc, d’une part, garder votre calme puisque tout est dans les mains du Créateur et « Il n’y a rien hormis Lui », « le bien qui fait le bien ». « Mais d’un autre côté,  » personne ne va m’aider, sauf moi »pour atteindre pratiquement la perception de  » Il n’y a rien hormis Lui.  »

En effet, afin de sentir ainsi, j’ai besoin d’avoir mes attributs corrigés et puis je serai capable de percevoir ce qui se passe réellement dans la réalité. Je suis entouré par la lumière du monde de l’infini, sauf que je ne la sens pas ! C’est la seule chose que je dois craindre, mes propriétés (Kelim), afin de vivre cette infinité.

Qu’y a-t-il à craindre ? Tout le reste est une simple illusion se manifestant dans mes propriétés corrompues. Et je m’inquiète de problèmes illusoires qui sont peints par mes sens corrompus, alors j’ai peur des ombres, comme un petit enfant.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 13/12/10 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Est-il possible de réunir des représentants de différentes classes sociales dans des tables rondes ? Ne se rejetteraient-elles parce que les gens ne sont pas égaux ?

Réponse: Lors des tables rondes les personnes doivent se sentir égales. Nous ne sommes pas égaux par nature, mais cela ne dépend pas de nous, tournons-nous vers le Créateur qui nous a créés de cette façon. Dans tous les autres aspects, nous sommes égaux. Nous sommes venus ici et personne ne devrait se sentir nod désiré, défavorisé, ou défectueux.

Donc, j’insiste toujours pour que les gens aient des conditions initiales absolument égales, et la seule chose qui doit être corrigée entre eux est que tout le monde s’éleve au-dessus de notre propre égoïsme à l’état d’une plate-forme commune. Je crois qu’au moins dans la première étape, lorsque nous sommes toujours dans un processus de création des tables rondes, nous devons les rendre aussi homogène que possible.

Si nous ne les formons pas conformément à la qualification de leurs qualités ou de toute autre base, vous aurez des problèmes. Après tout, des gens très différents peuvent difficilement se comprendre, ainsi il devrait y avoir au moins un lien préalable entre eux.

Par conséquent, il est souhaitable de choisir des personnes qui sont semblables les unes aux autres. Ensuite, il sera plus facile pour elles de se connecter. Les gens ont en eux différentes conventions sociales qu’ils ont accumulées tout au long de leur vie. Au cours de la vie, les gens développent un cadre conceptuel ensemble, et chacun a vécu dans des conditions différentes de sorte que les gens ne peuvent guère se comprendre mutuellement.

Je suis favorable au rassemblement de gens égaux à des tables rondes. Un directeur, son adjoint, un employé et un nettoyeur ne peuvent pas s’asseoir à la même table et être libre de parler. Nous devons tenir compte de ce que sont les gens quand ils viennent à la table. Je ne pense pas que dans le monde réel, nous pouvons relier des personnes opposées tel que le président et unefemme de ménage et je ne voudrais pas tenter ces expériences, ce serait un manque de compréhension de la femme de ménage et une humiliation pour le président.

La compréhension et l’unité ne sont possibles que si les gens ont déjà atteint un niveau auquel ils sentent à égalité le besoin d’autrui et se complètent mutuellement pleinement. Notre tâche est de les amener à ce niveau. Après ils éprouveront des valeurs complètement différentes qu’ils obtiendront de la table ronde commune, alors cela sera une autre histoire. Mais cela arrivera.

De Kab TV  » au fil du temps  » 15/09/13

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Question: Qu’est-ce qu’une crainte typique du Créateur et comment pouvons-nous l’atteindre?

Réponse: La peur est la principale chose. Pour le moment nous n’avons rien. Même l’amour que nous nous sentirons plus tard est fondée sur la peur à ce moment-là. Cela peut être la peur de ma vie, la peur de perdre ma vie, absurdement, et d’y mettre fin sans aucun résultat positif. Une telle crainte amène les gens à la sagesse de la Kabbale et elle est appelée «la peur de ce monde et la peur de l’autre monde.  »

La peur vient du fait que nous commençons à penser à ce qui nous est extérieur et non à nous-mêmes, et nous pouvons établir la peur qu’avec le bon environnement. Parce que sinon, je peux être désorienté et ne pas comprendre que soit je m’inquiète de contenter le Créateur soit j’avance que je le veuille ou non. Mais ceci est déjà peur à propos de l’action dont le résultat m’est extérieur : pas dans ma poche, pas dans mon âme ou mon esprit, pas dans ce monde ou dans l’autre monde, mais plutôt quelque part déjà hors de moi, ce qui signifie que c’est déjà connecté à l’acte du don.

Dans ce cas, je ne peux pas être sûr que mon évaluation est correcte, et si je n’existais pas dans ce monde comme une personne mais comme entourée d’une illusion telle que me donne le sentiment qu’il y a beaucoup d’ autres créatures : le minéral, végétal, la nature animale et les gens. Je dois tout accepter comme des parties de mon âme. Si je n’atteins pas la crainte de me précocuper d’eux plus que de moi, cela signifie que je n’ai pas limité mon ego et que je ne pense pas à une certaine action qui ressemble au Créateur.

Donc, nous devrions d’abord peser, mesurer et organiser nos relations avec l’environnement dans notre travail. Ce n’est que par l’environnement que nous avons notre libre arbitre. Le Créateur est aussi dans l’environnement. Si j’affiche la bonne attitude envers la société, envers les amis, des récipients plus larges s’ouvrent à moi comme si je déménageais dans une dimension plus intérieure, et je révèle la connexion au Créateur. L’un est dans l’autre (comme des poupées russes). Cela signifie que la connexion au Créateur est révélée dans le groupe. Il est impossible de Le découvrir d’une autre manière. Finalement, je dois voir comment tout le monde se joint à la garantie mutuelle car il m’appartient entièrement, il est tout à moi.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 1/10/13 , Shamati n°38 «La crainte de Dieu est son trésor « 

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