Question: Comment puis-je me connecter au groupe quand je regarde seul les cours ?

Réponse: Nous voyons un grand nombre de personnes qui se connectent à nous sur l’écran de tous les coins du monde. Nous sommes tous ensemble dans un groupe. Ne le sentez-vous pas ? Vous devez vous élever au-dessus de la distance qui nous sépare, car en réalité, elle n’existe pas. Nous existons dans un seul champ.

Notre corps physique est ici sur terre: ils sont assis, marchent, courent et sautent. Dans le monde spirituel il n’y a que des désirs, et par conséquent, tout dépend de notre volonté. Le monde corporel est totalement imaginaire et inexistant. Il n’existe que dans notre perception, jusqu’à ce que nous entrions dans le monde spirituel.

Nous allons passer cet état ​​et l’oublier, car il n’existe pas vraiment. Cet état ​​n’existe que dans notre perception de la réalité en tant qu’état  le plus bas de tous les états, à partir duquel  nous devons remonter. Cette perception n’existe que dans notre désir égoïste, mais en réalité, l’égoïsme n’existe pas.

On nous a donné cet état altruiste non corrigé, le seul qui existe dans le monde, de façon délibérée pour  que nous l’utilisions comme base  pour élever notre premier niveau spirituel. C’est pourquoi notre monde est appelé le monde imaginaire, car il disparaît progressivement de notre perception. Ce monde n’est pas la réalité. En réalité, notre monde n’existe pas.

Imaginons notre état véritable où existe toute la création comme un corps  collectif, un système général. Pour ressentir ce système, nous devons nous efforcer vers lui. Il est dit: «Si vous voulez être heureux, qu’il en soit ainsi ». Un enfant ne peut devenir que ce qu’il aspire à être. La vie le force en permanence à vouloir grandir, à prendre des exemples tirés des adultes, et à les imiter.

Nous devons faire la même chose et prendre exemple sur les kabbalistes. Nous devons suivre leurs conseils, les imiter, et être  dirigés par leurs instructions au lieu de  notre petit esprit enfantin. Nous devons agir sans regarder en arrière, comme un enfant qui prend exemple sur les adultes. Ensuite, nous pouvons être absolument sûrs que nous réussirons.

Nous devons créer l’exemple d’une unique communauté mondiale. Il ne fait aucune différence si vous vivez à Los Angeles, au Mexique ou en Sibérie. Il ne fait aucune différence si vous êtes seul, parce que vous n’êtes réellement pas seul! Vous êtes ensemble avec tout le monde! Essayez de vous élever au-dessus de l’écran de l’ordinateur et de nous voir et de nous ressentir. C’est possible!

Essayons d’y jouer, et puis nous allons attirer une influence intensive de la Lumière Environnante, la Lumière provenant d’un niveau supérieur où nous sommes tous déjà connectés. 

De la  série des cours virtuels du dimanche du 06/11/2011.

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Essentiellement, nous n’avons plus rien à apprendre à l’exception du concept d’Arvout (garantie mutuelle ). Notre vie entière et tout ce qui pourrait nous aider sur le chemin d’une autre vie, à une autre existence, tout est atteint dans le récipient  appelé  » Arvout .  »

Le Créateur nous a créés avec un désir égoïste de recevoir. Ce désir se ressent lui-même, car nous sommes, après tout, des récipients de sensations.

Avant d’arriver au  Rabash , j’avais étudié les sources kabbalistiques pendant quelques années. J’avais employé des méthodes régulières, rationalistes et essayé de comprendre la matière à travers l’intellect comme il est de coutume dans les autres sciences. Après tout, la sagesse de la Kabbale est une science. Mais  le Rabash m’a dit que dans la Kabbale, c’est une question de sentiments.

Pour moi, les  «émotions» étaient quelque chose qui manquait d’importance: aujourd’hui, je sens de cette façon, et demain je me sens différent. Je peux boire un verre de vin et puis la vie sera plus gaie, et je peux écouter quelque chose de triste et devenir triste moi-même. Les émotions sont une chose non réelle, elles changent, en fonction de l’environnement,  des rumeurs, et de nombreux autres facteurs.

J’ai continué à étudier avec le  Rabash et maintenu l’approche scientifique: j’ai utilisé mon intelligence, mais je l’ai utilisé sur les émotions. La sagesse de la Kabbale étudie la Lumière, la  bonté et le plaisir, la paix et le mouvement,  surmonter, et se rapprocher ou se distancier …. Et tout cela nous raconte ce qui se passe dans le désir. Bien que notre travail soit calibré en fonction de différents paramètres, c’est uniquement dans le but de saisir et de ressentir quelque chose dans le désir. Tout notre développement a une nature émotionnelle et est déterminé uniquement en fonction de la mesure où nous pénétrons au sein de nos sensations.

Bien sûr, les sentiments sont accompagnés par la raison, car nous avons besoin de nous développer intellectuellement, consciemment. Quand nous nous sentons quelque chose, nous avons besoin de savoir comment mesurer ce sentiment, d’être au courant de quel genre de sensation il s’agit : le percevons-nous comme externe ou interne, est-il imaginaire, comment est-il possible de l’examiner, et comment allons-nous passer de valeurs et de normes actuelles à d’autres, à des valeurs plus réelles?

J’ai besoin de comparer objectivement l’un avec l’autre, en dehors de mes sentiments subjectifs courants et de la compréhension, qui est appelé « au-dessus de la raison ». Je commence à comprendre que la « raison »  est un récipient de l’émotion, rempli de la Lumière de Hassadim (la  miséricorde)  et la Lumière de Hokhma (la sagesse). Lorsque la Lumière de Hokhma remplit mes récipients, mes émotions, Elle  me donne les faits, et la Lumière de la foi me permet d’élargir ce «matériel factuel » en moi. Mais de cette façon ou de l’autre, ils sont perçus au sein de la sensation.

Si une personne pénètre un peu plus profondément dans l’essence de sa perception de son monde, elle comprend que tout ne dépend que des sentiments. Nous sommes des systèmes analogiques, pas numériques.

Quand j’ai servi dans l’armée, j’ai découvert à ma grande surprise que dans les jets F15, les tableaux de bord sont remplis de cadrans indicateurs, bien que pour les équipements à terre un panneau de commande numérique a été utilisé. Les experts comprennent que l’homme est un système analogique. Il peut identifier rapidement les situations, mais pas les chiffres. Quand il regarde rapidement le « panneau de contrôle», il saisit immédiatement leur image générale. Quand il s’agit de la valeur des nombres, il doit les traduire en lui-même dans une certaine sensation, tandis que le cadran à l’échelle automatique instille en lui ce sentiment.

Ainsi, nous sommes des créatures sensuelles, et toutes nos vies sont construites sur le sentiment. Même si nous mesurons notre vie en fonction de l’argent , le pouvoir ou le contrôle, à la fin, tout cela n’est que pour parvenir à une conclusion correcte: nous devons développer nos récipients réels, nos récipients de sensations.

Les politiciens, bureaucrates, technocrates qui utilisent l’approche scientifique, rationnelle, «numérique», nous semblent tout à fait respectables. C’est comme si cela n’était  pas digne d’eux de développer des sentiments. Toutefois, les technocrates sont très limités. Ils n’ont toujours pas bougé de leur vie personnelle, des calculs simples, comme «deux multiplié par deux »  à l’essence des calculs. En expérimentant une autre  petite crise, ils vont comprendre ce dont ils manquent. C’est la façon dont les enfants grandissent. Mais en général, il est souhaitable que l’intellect et les sentiments se développent réciproquement dans une personne, dans l’harmonie.

 Du cours quotidien de Kabbale e du 20/11/2011, «L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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Il n’y a pas de « monde supérieur », le monde supérieur est le lien entre nous. Si nous ressentons cette union, nous ressentirons le monde supérieur en son sein. Il n’existe pas quelque part en dehors de nous. Le monde spirituel n’existe pas en lui-même. Nous le créons et le formons nous-mêmes.

Il y a la simple Lumière Supérieure, et il y a un point se trouvant au milieu de la Lumière. Il est divisé en plusieurs parties. Si nous unissons ce point en un tout et relions toutes ses parties ensemble, il deviendra alors semblable à la Lumière. Conformément à la loi de l’équivalence de forme, il se transformera en un grand récipient (Kli) pour la Lumière.

Il s’avère que ce point noir dans la Lumière de l’Infini est transformé en un récipient énorme comprenant toute la Lumière. Sans relier ses parties ensemble, il n’y a pas de récipient, il n’y a rien qu’un point noir. « L’existence de l’existence » est la Lumière, tandis que « l’existence de l’absence » est un désir minuscule, qui n’est toujours pas ressenti, non existant en tant que créature.

Extrait de la Convention Arvout dans le désert d’Arava, Leçon n°1 du 18/11/2011

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Question: Comme l’écrit le Baal HaSoulam  dans son article  la «Garantie Mutuelle », je dois prendre soin de tous les besoins d’un autre comme si c’étaient les miens. Je ne peux même pas satisfaire mes propres besoins. Comment puis-je m’y prendre avec quelqu’un d’autre?

Réponse: En commençant à nous soucier vraiment  l’un de l’autre, nous allons naturellement laisser aller des « excès » .Après tout, si j’aspire à donner sans réserve à l’autre, combien ai-je besoin pour moi-même? J’ai juste besoin d’assez pour être en mesure d’agir pour le don sans réserve. Les nécessités de base sont suffisantes pour moi, alors j’ai une source d’énergie inépuisable. La Lumière, non pas sa petite étincelle, me soutient, et donc toutes sortes de problèmes disparaissent.

La Lumière donne tout dans le système corrigé. Nous pensons à la façon de construire de nouvelles relations, la façon de calculer les besoins de chacun, comment guérir l’économie angoissante, et ainsi de suite. Et en réalité, nous avons d’abord  besoin de la correction. Selon le Baal HaSoulam, une nouvelle société devrait être composée essentiellement de personnes corrigées.

Si vous êtes dans une telle société, si vous continuez ce parcours, si la Lumière supérieure, vous élève d’un degré à un autre, alors vous savez comment tout arranger. Par ailleurs, tout est arrangé de soi-même. Vous n’aurez pas à porter le monde sur vos épaules: la Lumière supérieure fera tout le nécessaire. Elle le fait encore aujourd’hui, seulement c’est à votre insu, contre vous. Il n’y a aucune autre force que la Lumière. Il suffit d’ouvrir la porte, et tout sera réglé. 

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 13/11/2011, «Arvout (La garantie mutuelle »)

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Notre perception est très limitée. Nous ne pouvons pas comprendre ce qu’est notre histoire  et ce que la Torah nous dit quand elle  décrit l’esclavage en Egypte et l’Exode.

Mais quelle est l’histoire? Maintenant je sens que j’existe dans une certaine réalité, et je divise cette réalité dans le présent et en relation avec lui, le passé et l’avenir. La perception du passé, le présent et l’avenir est mon sentiment du moment. Maintenant, alors que je vis et que je sens que j’existe quelque part dans l’espace, les impressions se révèlent  en moi, que je divise en fonction du temps, du lieu et du  mouvement.

Dans ce cas, quelle est l’histoire? Sont-ce des souvenirs, des dossiers d’information des états précédents, ou une certaine perception de la  véritable réalité, appelée « le passé? » Il est très difficile d’expliquer cela à une personne. Alors je ne cesse de retenir certaines informations, comme dans une conversation avec les enfants qui posent des questions intelligentes et sérieuses, mais  qui ne peuvent  pas comprendre la réponse pour l’instant.

Je ne veux pas que cela ressemble au  mysticisme, mais il n’y a pas d’ « l’histoire », il n’y a pas de passé. Notre perception se produit uniquement  grâce à des dossiers d’information (Reshimot). Et il n’y a pas de  passé dans le Reshimo, mais seulement le présent. Tous les Partsoufim qui semblent venir de façon séquentielle, les uns après les autres, comme le «développement historique» du monde qui a  eu lieu « avant que nous ayons été créés » ne sont rien d’autre que nos sensations par rapport à nous-mêmes. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 09/11/2011, Ecrits du  Rabash

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Chers amis, s’il vous plaît, posez des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre parenthèses sont les miens.

Pensée. Mouvement. Temps.

Le désir est la racine de l’esprit et l’esprit n’est pas la racine du désir.
– Baal HaSoulam, « Paix dans le Monde »

Le désir est l’ «ego» de la personne, et la pensée est la conséquence, le résultat du désir.
– Baal HaSoulam, Shamati (j’ai entendu), l’article n°153, «La pensée est le résultat du désir »

L’esprit est asservi par le désir et sert ce dernier.

-Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, Point 21

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Chers amis, s’il vous plaît, posez des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre parenthèses sont les miens.

Tous les changements sont dans le désir, non dans la Lumière

Toutes ces images et changements commencent et se terminent seulement avec la perception des âmes.
– Baal HaSoulam, « Préface au livre du Zohar », Point 33

Il n’y a absolument aucun changement dans le monde d’Atsilout lui-même, que les niveaux inférieurs reçoivent sa grande abondance luxuriante, ou ne reçoivent rien du tout. La grandeur mentionnée ci-dessus se trouve uniquement aux niveaux inférieurs.
– Baal HaSoulam, « Préface au livre du Zohar, » Point 32

Lorsque la lumière de Malkhout descend et ss’étend sur le peuple, elle leur apparaît, à chacun et à tous, selon leur propre apparence, leur propre vision et imagination, c’est-à-dire uniquement dans les réceveurs et absolument pas dans la Sefira Malkhout elle-même.
– Baal HaSoulam, « Préface au livre du Zohar, » le point 35

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Il y a une vieille théorie matérialiste sur la perception de la réalité. Qu’est-ce que nos sens perçoivent : ce qui se passe en dehors de nous ou en nous ? Tel est le problème : C’est l’un ou l’autre.

En changeant la portée de nos organes sensoriels et en percevant prétendument ce qu’il y a en dehors de nous, nous n’observons encore qu’une très petite partie de l’ensemble du tableau. Il y a certains champs dans lesquelles nous sommes incapables de distinguer des vibrations. Il est fort possible qu’ils existent des vibrations totalement différentes, qui ne soient pas accessibles aux instruments de perception que nous avons développés.

Les outils que nous avons inventés pour améliorer nos sens sont basés sur nos organes de perception. Par exemple, dans le but de détecter les fluctuations de température, nous avons ajouté des capteurs adéquats aux outils déjà existants. En même temps, afin de mieux différencier certaines images visuelles, nous avons créé des capteurs optiques, etc. Cependant, nous sommes incapables de construire des outils pour percevoir quelque chose que nous n’avons jamais observé en raison de l’absence de capteurs appropriés. Nous sommes seulement en mesure de créer des outils supplémentaires qui permettent d’élargir nos organes sensoriels existants, qui nous aident à mieux « voir » de nombreux phénomènes.

Cela signifie qu’en fait, nous ne percevons qu’une partie très limitée du monde extérieur. Aujourd’hui, il est prouvé qu’il y a une certaine matière « sombre  » et quelques autres phénomènes opaques. C’est comme si nous sentions quelque chose, qui n’est pas visible alors qu’elle nous est dissimulée.

La deuxième théorie déclare que rien n’est en dehors de nous et que nos organes de perception représentent un certain type de «contact» entre nos similarités internes et le monde extérieur. Selon cette théorie, une personne est une «boîte fermée», à l’intérieur de laquelle existe un désir qui sans cesse ressent quelque chose. Nous considérons ces sensations comme notre vie.

En d’autres termes, j’existe au sein de mon désir, qui comprend les autres, ce studio, et tout ce qu’il s’y trouve, tout ce que j’imagine, tous mes fantasmes, mes idées et mes souvenirs. Tout existe seulement au sein de mon désir, dans mon cerveau, et nulle part ailleurs. Nous sommes une «chose en soi. »

Je suis un adepte de la seconde hypothèse, bien qu’il existe de nombreuses autres théories. Je suis convaincu que nous existons tous en nous-mêmes, que nous émergeons de nos désirs internes, et que nous percevons un programme de développement que notre désir traverse, et ce programme est en fait notre vie. Actuellement nous avons l’opportunité de mettre en route ce programme et, par conséquent, de pouvoir gouverner notre propre vie. Nous pouvons avancer et reculer, monter et descendre, aller dans n’importe quelle direction, en suivant tous les axes et toutes les coordonnées.

La nature nous permet de sauter au prochain niveau ultime de la réalisation du système, dans lequel nous vivons Elle nous permet de comprendre qui nous sommes et dans quel genre de monde nous vivons, si c’est un rêve ou la réalité, et quelle est la différence entre les eux.

Extrait du programme TV « Le monde intégral » 16/10/2011

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Question : Vous dites que les désirs sont brisés, mais je les perçois comme un tout. Alors, qu’est-ce qu’un désir « brisé » ?

Réponse : Le désir de recevoir pour soi-même est appelée « brisé ». Et le désir orienté vers le don sans réserve est appelé « corrigé » ou sain. Ce désir ne se brise pas, l’écran oui.

Le désir est toujours sain. Si mon désir a un écran, et quand la lumière vient, je suis capable de la transmettre aux autres et ne garder que ce dont j’ai besoin pour mon existence, cela signifie que toute la lumière supérieure passe de moi aux autres. Elle ne s’attarde jamais en moi, elle circule constamment du monde de l’Infini à tout le monde sans exception. Puis je me sens absolument rempli, et la force de vie circule toujours en moi.

Mais si je n’ai pas cette qualité, ce qui signifie que je ne possède pas l’écran, la lumière supérieure ne m’atteint pas. Elle retourne immédiatement à sa source, la réalisation de la condition de la première restriction (Tsimtsoum Aleph ou TA ) : la lumière ne pénètre pas dans le désir de recevoir sans l’écran. C’est pourquoi je pense que j’existe « en moi » et non pas dans la Lumière.

« La chose en moi », de laquelle je suis, est appelée « ce monde », soit ce que nous percevons pour l’instant. « Ce monde » est ce que je perçois en moi.

Le monde d’en haut est ce que je ressens en dehors de moi, lorsque je me connecte au reste. Puis je perçois la vie dans son ensemble, et toute la Lumière du Créateur passe à travers moi vers tout le reste.

C’est pourquoi avoir un écran est quand je suis connecté à tout le monde où passe la lumière aux autres, ce qui est appelé « corrigé ». Et l’état où je n’ai pas un écran est appelé « brisé ». Le désir n’est pas brisé, l’écran l’est, même si nous utilisons fréquemment le terme : « désirs brisés »

De la leçon virtuelle du dimanche 23/10/2011

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Question: Si l’homme choisit le Créateur à chaque fois, alors comment est-ce différent à chaque fois?

Réponse: Un nouveau désir, un nouveau degré vient à chaque fois, et tout recommence dès le début. Hier, certaines choses vous ont rendu triste et certaines réussites vous ont réjoui, mais aujourd’hui tout recommence, comme si vous étiez de retour au même point, et il n’y a rien que vous puissiez faire à ce sujet.

Qu’est-il arrivé, n’aviez-vous pas déjà compris cela hier? Mais non, de nouvelles subtilités de la  compréhension sont ajoutées aujourd’hui. 

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 23/10/2011, Ecrits du Rabash

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