Notre désir de recevoir a été créé exprès avec ces attributs spéciaux, qu’il est sujet au repos ( dans le sens où notre ego comprend le concept de repos ). C’est -à-dire que nous voulons recevoir du plaisir, la satisfaction, nous reposer, nous détendre. Ainsi, toute action qui va à l’encontre de notre désir de recevoir nous demande d’utiliser la force de faire un effort pour nous renforcer dans la «conscience ».

Supposons à un certain moment que j’oublie mon état , mon travail, parce que le désir de recevoir, ma nature égoïste, aspire à se reposer. Alors, comment puis-je me pousser, comment puis-je me vérifier et revenir à la prise de conscience de l’ objectif, l’adhésion au Créateur? La personne elle-même est incapable de le faire, sauf avec l’aide de la société. Cela signifie par un facteur externe qui peut fonctionner sur elle.

Si moi,intentionnellement, me prépare et m’organise un tel environnement, alors il me fera bouger et m’inspirera. Sans cela, je n’ai aucune possibilité d’être sûr qu’à l’avenir je serai connecté et viserai à l’objectif de la création à chaque instant : l’unité de «Israël , la Torah et le Créateur.  »

Cette voie est appelée le chemin de la Lumière, le chemin du temps d’accélération (Akhishena). Grâce à l’appui solide de l’environnement, je cours, recherche constamment, comme un vieil homme qui marche courbé qui cherche constamment ce qu’il a perdu, avant même qu’il ne l’ait perdu. Je vérifie toujours si je n’ai pas dévié de la direction correcte d’Israël, la Torah et ​​le Créateur comme étant un. Je vérifie si je n’ai pas baissé les demandes à travers lesquelles j’évalue ma loyauté envers l’objectif du Créateur.

Si j’oublie le but, alors l’environnement peut me ramener rapidement à la sensibilisation et me rappeler l’ascension. Mais si cela ne se produit pas, en tout cas le Créateur m’aide en m’envoyant des rappels et me remet sur le chemin, mais déjà par des moyens qui ne sont pas si agréables. Je sens une sorte de perte et demanque, désolé de mes actions ou de l’état d’événements désagréables. Le Créateur me le rappelle en me faisant sentir désolé de mettre  perdu mon travail spirituel ou un problème corporel dans ma vie régulière.

La méthode de l’influence dépend de cela, de mon éloignement  de la direction de l’ unité d’Israël, la Torah et le Créateur. Si je reste dans certaines limites qui sont proches de la même voie et ne m’écarte pas de la route principale, alors la société me ramène dans la bonne direction. Mais si j’ai oublié le but et ne me suis pas préparé un environnement correct qui me maintient dans les limites correctes, alors je vais complètement m’écarter de la trajectoire de la lumière et je vais aller sur le chemin de la souffrance.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 28/10/13 , Shamati # 70  » par sa main puissante et avec une colère déversée « 

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Nous croyons que nous n’obtenons pas une réponse immédiate à nos demandes et nos prières, mais ce n’est pas vrai, vous obtenez une réponse immédiate. Vous êtes dans un système intégral qui est connecté à l’intérieur par des milliards de liens. Donc, il n’y a aucun moyen que vous fassiez une certaine action soit dans vos pensées, en paroles, ou en actions qui n’affectent pas le système. Chaque petit changement que vous vivez secoue à l’intérieur l’ensemble du système. Il répond à chaque détail.

C’est comme un corps qui répond à chacune de ses cellules, à chaque désir. Vous êtes connectés à tout le monde et ne pouvez pas effectuer une seule action sans ébranler le système. Tout le monde commence à se déplacer grâce à vous et vous changez constamment le système. Les actions mécaniques ont une influence minime sur le système et la parole a également très peu d’effet. Mais votre intention entraîne d’énormes changements dans l’ensemble du système, même en ce moment où votre intention n’est pas exactement la bonne, mais vous êtes encore en train de l’atteindre. Vous êtes comme un enfant essayant d’avancer.

Nous ne voyons pas un tel effet dans le monde corporel, mais dans le monde spirituel les personnes qui viennent de commencer leur travail spirituel engendrent une réponse réelle et puissante de l’ensemble du système par leurs actions. Selon votre progression, vous passezprogressivement d’une personne qui exécute des actions à une personne qui sert ceux qui exécutent des actions lorsque vous vous élevez au niveau de Bina, Hafetz Hessed, ou même plus que cela. Vous ne servez les inférieurs qu’en les aidant, mais ils sont en fait ceux qui apportent ​​les plus grands changements dans le système et c’est certainement grâce à vous.

L’état du supérieur, que ce soit la petitesse ou la grandeur dépend de l’inférieur, de MAN, de la prière, qu’ils élèvent. Mais ce sont eux, les plus petits, qui élèvent MAN ( une prière ) et en réponse à cela, le système entier est secoué en répondant à leurs efforts de s’intégrer dans le système dans leur compréhension et sentiment.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 07/11/13

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Question: Qu’est-ce qui peut nous aider à ne pas être dépendant du résultat de notre travail ?

Réponse: Nous devons passer d’un résultat corporel à un résultat spirituel. Un résultat spirituel est de ravir le Créateur. Imaginez que vous vouliez ravir quelqu’un, pour lui s’il vous plaît et de le rendre heureux et ce quelqu’un est le Créateur.

Afin d’ imager le Créateur avec plus de précision et de moins vous trmpez, vous devez imaginer que vous voulez faire que toute la réalité soit heureuse : Toute la nature animale, végétale et les gens, vous voulez vous sentir bien et vous  issoudre et disparaître en eux, vous consacrer à eux dans tous les sens possible, de maintenant et pour toujours, hors du temps, du mouvement et du lieu, dans tout ce que vous faites.

Pour être plus concret , imaginez que vous soyez dans un groupe et que vous vouliez et essayer d’agir de cette façon à l’égard des amis. Vous voulez vous consacrer entièrement à eux, être en eux et disparaître et être intégré en eux, mais cela doit être fait en pratique, ce qui signifie que vous devriez être prêt à faire n’importe quoi pour disparaître en eux. Cela signifie que tout disparaît : les causes, les actions, les résultats, tout est destiné aux amis.

Pensez-y et imaginez cette situation et vérifier vos conclusions et clarifications dans la pratique par vos actions. Nous devons clarifier si ce que nous disons n’est pas un vain mot et si elles pénètrent dans votre cœur. Ceci n’est examiné que par nos actions. Si une telle intention vous permet d’agir, cela signifie que votre intention est correcte. Mais si vous devez changer votre intention afin d’agir et pour commencer à faire quelque chose, alors votre intention n’est pas encore suffisamment sérieuse, comme il est dit « sans couverture .  »

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 07/11/13

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Le Baal HaSoulam , «De l’essence de la religion et son but »: Plus une personne est développée, plus elle notera une grande quantité de mal en elle et s’en séparera, moins une personne est développée, moins elle identifie le mal en elle et donc elle ne rejettera qu’une plus petite quantité, et laissera en elle le mal qu’elle ne reconnaîtra pas en tant que tel.

C’est l’image fidèle la plus élevée de la réalité : le bien et le mal aux yeux du Créateur. Je suis en bas et je dois changer mon idée corrompue du bien et du mal en fonction de la manière dont Il les voit.

Ici-bas, tout le monde a sa propre échelle, ses propres critères. Chacun juge ce qui est bon et ce qui est mauvais pour lui selon le critère de son égoïsme. Cela s’applique à notre comportement avec les autres, à diverses activités, les habitudes, etc. Je peux tout séparer dans la vie selon les catégories du bien et du mal. Par conséquent, j’attends une récompense à partir du bien dans ce monde ou dans le monde futur et inversement, le mal me promet une punition ici ou là.

En conséquence, je suis attiré par certaines choses et j’essaie de rester loin d’autres. Chacun a sa propre « table dressée » ( » Shoulchan Aroukh  » est le code des lois et règlements), tout le monde décide pour lui-même de quoi il peut se rapprocher et de quoi il faut s’éloigner en fonction de son évaluation de la récompense et de la punition. Dans la Kabbale, nous ajoutons une  » superstructure  » à cela, les critères des bonnes et des mauvaises choses aux yeux du Créateur, selon lesquels Il récompense et punit afin de rapprocher une personne de Lui.

Donc, je suis amener à faire tourner ma  » table dressée « , d’apporter mon analyse, mes définitions et mes évaluations à partir de mon propre royaume vers le royaume du Créateur. Je veux juger, voir, reconnaître et être en relation avec le monde comme Il le fait. Il est dit: « Faites de votre désir Sa volonté ».

Toute la méthode de correction est par essence un système ou une machine, un appareil avec lequel je change en moi la conscience du mal et du bien, le permutant à partir des critères de mon mauvais penchant vers les critères du Créateur, la bonne inclinaison. Nous parlons de changer les attitudes, les sentiments et les principes de l’analyse et des solutions, tout cela remplit mon « container ». Un programme de base se transforme en moi qui est conçu pour les tests et la prise de décision, un système expert. Maintes et maintes fois, la Lumière vient et change toutes mes inclinations.

Avec cela, le «disque dur» du système reste le même : Ma liaison fonctionne comme avant ; mes « cellules » répondent encore à des impulsions. Mais la Lumière progressivement « reprogramme « , me relie d’une manière nouvelle et créee de nouveaux algorithmes.

De cette façon, mon actualisation spirituelle s’opère, une mise à jour de la version originale de ma propre volonté à la version finale, la volonté du Créateur. La méthode de correction se développe jour après jour et augmente le sentiment de la réalisation du mal en moi, m’aide à transformer ma vision du monde, mes goûts et ma mentalité. Tout en moi est progressivement remplacé par des pièces neuves, et ce, de mon plein gré et par ma propre volonté.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 07/11/13, Les Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Pourquoi travaillons-nous surtout sur le 613^ème  commandement  qui est l’amour des autres et le 612^ème commandement  qui est la crainte du Créateur, alors que ces deux commandements proviennent de tous les autres 611 commandements? Cela signifie que ces deux commandements devaient être considérés comme moins importants par rapport à tous les autres.

Réponse: Tout ce que nous devons atteindre est:
1. Une restriction, le Massakh ( écran ) sur la Lumière de Hassadim, ce qui signifie sur  l’attribut de Bina, pour être au-dessus de tous nos désirs, de donner sans réserve pour donner sans réserve et c’est le  612^ème commandement, recevoir la Lumière de Hassadim .
2. Ensuite nous devons remplir l’attribut de «recevoir afin de donner  sans réserve » dans l’attribut de Keter, qui est le 613^ème commandement,  le commandement de l’amour, de l’unité, de la réception de la Lumière de Hokhma dans la Lumière de Hassadim.

Tous les autres commandements sont des corrections privées et composent rééllement ces commandements et donc dans le Talmud Esser Sefirot nous étudions uniquement ces deux corrections. Mais quand nous y aspirons, nous nous corrigeons progressivement en accomplissant les volontés privées de l’âme qui est faite de toutes ses 613 parties. Alors, pensez à ces deux corrections et toutes les autres formes privées de correction seront remplies en vous par elles-mêmes sous l’influence de la Lumière environnante ( Ohr Makif ).

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Pendant des milliers d’années, des milliers de gens ont essayé de sortir de cette prison, le sentiment d’un petit monde étroit, mais ils n’ont pas réussi à le faire. Et cela n’a pas changé jamais ! Le désir de recevoir ne se développera jamais volontairement hors de son propre désir et ne me libérera jamais, donc je ne peux pas regarder la réalité à travers lui et voir le monde réel.

Cela n’arrivera jamais ! Au contraire, de jour en jour, je vais découvrir que mon désir de recevoir a augmenté, mais les possibilités de découverte de nouveaux phénomènes en lui sont réduites. Cela m’amène au sentiment d’exil qui m’oblige à chercher et à trouver la méthode de la sagesse de la Kabbale. La Kabbale explique que personne ne peut rien voir de plus au sein de son désir égoïste.

Je dois me réconcilier avec le fait que l’ego ne me permettra pas de sentir autre chose que ce monde. Si je veux quelque chose au-delà de cela, alors je dois changer mon attitude au sujet de mon désir de recevoir. Je vois maintenant la réalité de manière sélective, ne voyant que tout ce qui intéresse mon ego. Mais si je veux voir une image plus large plus vraie, ou au moins une image plus proche de la vérité, alors c’est à moi de mélever au-dessus du désir de recevoir, d’aller au-delà de mon désir égoïste .

Par exemple, je peux quitter mon désir de recevoir et passer dans le désir d’un ami, ou de plusieurs amis. Grâce à cela, j’ai déjà élargi ma perception et je vais sentir le monde qui existe en dehors de moi. Je dois me connecter au désir d’un ami. Si je suis capable de sentir la réalité à sa façon, alors cela sera déjà complètement différent par rapport à ce que je ressens dans mon ego. C’est ainsi que je vais me réveiller de ce rêve et m’élever au-dessus de moi. Au moins, je serai en mesure de sortir de ma boîte, hors de ma prison.

La règle générale, «Tu aimeras ton prochain comme toi-même » est dérivée de cette situation. C’est le moyen pratique qui permet à une personne de sortir de son petit cocon, ce qui nous apparaît comme ce monde à travers son prisme de l’intérêt personnel, pour s’élever au-dessus soi-même et à trouver un point de vue différent.

Cependant, pour que mon esprit soit véritablement indépendant de ma volonté de recevoir, je ne dois pas seulement sortir voir un ami ou plusieurs amis, mais c’est plutôt à moi de me connecter à une multitude d’autres désirs de recevoir individuels. Seulement à travers eux, à chaque fois sous un autre angle, je verrai la vraie réalité.

En fin de compte, tous les points de vue, les perspectives individuelles se connecteront en un seul point de vue collectif, dans une vaste observation. Cette observation va s’étendre indéfiniment jusqu’à ce que je sois complètement libre de mon désir de recevoir et à travers les désirs des autres je vais acquérir la liberté. Ma perception de la réalité ne sera soumise à aucune condition et sera tout à fait objective.

Une chose merveilleuse est que la véritable perception se fait encore sentir dans mon désir de recevoir, mais je dois créer des lunettes qui corrigent tous les défauts, les neutralisent et me donnent la possibilité de voir et de sentir la réalité supérieure.

Donc, nous disons que le travail spirituel se traduit par la nécessité de « aime ton prochain », « s’élever à la hauteur du Créateur » et ainsi de suite. Pour  nous » La Torah est expliquée dans le langage humain  » (Mishna), c’est ce que nous sommes prêts à comprendre et à ressentir. Pourtant, en réalité, il est question ici d’un changement dans la perception de la réalité.

Mais nous avons besoin pour mener à bien des activités simples et des exercices pour atteindre ce changement de perception : soit par  notre désir égoïste primitif ou soit  par le désir de recevoir qui est dirigé vers le don sans réserve. En fin de compte, j’atteins un état où mes efforts pour changer ma perception se transforment en plaisir, parce que je sens que je suis déjà proche de liberté.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 24/10/13

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Question : Je ne comprends pas vraiment : Comment le fait que quelqu’un nous attaque et nous accuse, nous rapproche de la révélation du Créateur?

Réponse: Lorsque vous conduisez sur une route, il y a des bas-côtés de chaque côté de la route. Ensuite, il y a des fossés des deux côtés qui drainent l’eau et la saleté qui s’accumulent sur la route et puis il y a des champs ou des maisons. Cela signifie qu’il ya des limites claires qui démarquent votre chemin.

C’est exactement comme dans la vie d’une personne. Lorsque nous élevons un enfant et nous le guidons, nous lui expliquons ce qu’il devrait faire et ce qu’il ne devrait pas, ce à quoi il devrait faire attention et ce qu’il peut utiliser. Nous essayons constamment de le guider afin qu’il avance avec succès vers un certain but qui semble être valable.

Nous devons toujours savoir comment passer d’un moment au suivant. Si j’avance d’un état A à un état B qui est plus proche du Créateur, je dois savoir comment faire pour avancer et quelles forces me guident dans la bonne direction. Ces forces doivent me corriger si je veux avancer dans la bonne direction. Il y a un seul point en moi : Une étincelle qui m’attire dans cette direction. Le Créateur l’a enflammé dans mon cœur, alors comment puis-je avancer avec cette étincelle ? Comment dois-je savoir sur quel chemin avancer?

Je dois aller du point A au point B, qui est plus proche du Créateur, du don sans réserve, de l’amour des autres, à l’amour du Créateur, ce qui signifie qu’Il se trouve en face de moi! Cela signifie que je dois être libéré de mon ego pour m’élever au-dessus un peu et au lieu de m’aimer, d’être rempli au moins d’un peu de l’amour des amis. Cela doit être rempli au moins avec l’amour des amis, parce qu’aimer tout le monde est un peu trop pour moi pour le moment. Ainsi, il s’avère que je dois travailler avec le groupe maintenant.

Cependant, comment puis-je nettoyer mon esprit de toutes sortes de pensées égoïstes et des opinions de ce monde? Je dois clarifier ce que signifie le don sans réserve et la réception. Je dois comprendre que tout le monde est engagé dans la réception et je dois m’engager dans le don sans réserve. Comment puis- je atteindre cela? Comment puis-je être libre de l’influence de toutes les autres personnes ? Comment puis-je être libre des valeurs de la société égoïste ?

Ce n’est pas facile de clarifier cela et le Créateur me fixe les conditions qui me forcent à clarifier les choses à chaque fois en faisant plus d’efforts. Cela signifie qu’il y a une force opposée qui fonctionne ici et semble se dresser dans ma façon de progresser. Je suis obligé intentionnellement de sentir que je suis désemparé, faible, effrayé et que je ne comprends pas qui a raison et je ne sais pas de quel côté avancer. Je suis sous une grande pression de tous les côtés. Alors, que dois-je faire?

Le Créateur m’entoure de nombreux ennemis et de problèmes au niveau de ce monde et il n’y a nulle part où je puisse m’échapper : pas en avant ni en arrière, ni à droite ni à gauche, ni en haut ni en bas. Il n’y a tout simplement rien que je puisse faire. Cette pression négative de tous les côtés se développe constamment et l’objectif ne cesse de croître et d’être de plus en plus important pour moi et à travers l’amour des autres, je veux atteindre l’amour du Créateur, pour adhérer à Lui. Finalement, cette bague devrait être tellement serrée autour de moi que je crierai au Créateur  » , au secours! Je n’en peux plus plus!  »

Puis, au dernier moment, quand la mer Rouge ( Yam Souf ) est devant moi prête à m’engloutir ( et cela arrive à tous les niveaux), je suis soudain sauvé ! La Lumière qui ramène vers le Bien m’a atteint et me montre le chemin, qui s’allume pour moi, change ma perception et mes sentiments et la façon dont le chemin s’ouvre devant moi !

Avant cela, il n’existe aucun moyen. Je ne vois rien et je ne sais pas où aller. C’est la même chose à chaque fois. Cela signifie que je suis obligé de passer par des états difficiles. Alors, pourquoi les  kabbalistes appellent cela une vie de plaisir et de confort par rapport à la vie corporelle remplie de douleur et de souffrance, vide de tout contenu ?

Je ne vois pas le fait de progresser sur le chemin spirituel me promet une vie facile et agréable. Si avancer le long du chemin qui mène au but de la création garantit une bonne vie, mon ego irait avant tout le monde et crierait  » au voleur !  »

Donc, je dois clarifier ce chemin dans le groupe et vérifier par la connexion entre nous. Ensuite, je vais vraiment m’élever au-dessus de mes sentiments animaux et comprendre que ce n’est en réalité que le genre de vie dans le don sans réserve et le progrès vers le but de la création qui peuvent être agréables. C’est le seul genre de vie que je veux mener. C’est le seul genre de vie que je considère comme « Le Paradis ! » Je veux vivre dans le don sans réserve, comme Hafetz Hessed, de ne pas être impressionné par tout ce que les gens pensent et disent de moi qui sont comme des chiens qui aboient et qui m’entourent de tous les côtés. Cela ne m’inquiète pas du tout.

Ce n’est qu’après être passé par plusieurs phases que je saurai qu’ils m’ont aidé à sortir d’Egypte. Qui a poussé le peuple d’Israël hors d’Égypte ? Pharaon avait déjà perdu son pouvoir et son armée, qui sont les véritables forces égoïstes, mais la multitude mixte qui accompagnait Israël est restée.

Alors, quand pouvons-nous dire que nous sommes sortis d’Egypte ? C’est en fait lorsque la multitude mixte nous poursuit.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 29/10/13 ,Les  Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Qu’est-ce que cela signifie «voir le monde spirituel ?  »

Réponse: Nous ne pouvons pas voir le monde spirituel avec nos yeux réguliers. Le monde spirituel est perçu dans les sensations intérieures.

Et même si, dans ces sens nous percevons comme une chose sans limite et infinie, ce n’est pas déterminé par des mesures géométriques de notre monde, mais par nos propriétés, nos nouveaux sens, la vision intérieure.

Et une fois que nous acquérons ces propriétés, tout devient plus simple et plus facile. Nous commençons à voir les forces qui se cachent derrière chaque action, chaque objet.

Tout est très précis, clair et précis. Nous comprenons que nous sommes tous contrôlés par en haut et que l’homme n’a qu’une seule action libre :  vouloir voir le monde spirituel afin de s’identifier à ces actions.

De lui-même il n’effectue pas d’ actions, il ne s’identifie pas avec elles. Mais il se sent libre de les faire parce qu’il s’élève au-dessus de sa nature égoïste et au lieu d’appliquer involontairement toutes les lois comme avant, il commence à le faire de sa propre volonté, il les sent et les voit. Ceci est un cas tout à fait différent et donne l’homme une sensation de liberté.

Peu à peu, il commence à être égal à la force supérieure à tel point qu’il ne la justifie plus seulement, mais il lui demande de réaliser toutes les actions qui font essentiellement partie de son programme, avant même qu’il n’ai l’intention de les exécuter. Il est comme un enfant qui passe devant un adulte exigeant pour lui de faire quelque chose .

Et puis l’union complète du Créateur et de la création a lieu.

De  » La Kabbale pour débutants  » de Kab TV 01/12/10

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Le Zohar – Introduction,  » La nuit de la mariée », article 140 : « Ainsi, tous les Zivouguim qui sortent à ce moment et dévoilent les ascensions et chutes qui étaient séparés l’une de l’autre sont désormais assemblées à un seul niveau sublime et niveau transcendant du Zivoug, qui brille de la fin du monde jusqu’à sa fin. Il est écrit « jour après jour la parole coule à flot » parce que le monde qui était séparé entre un jour et le suivant est maintenant devenu une grande louange et le loue, car il est devenu un mérite. Ainsi, ils sont tous devenus un jour pour le Seigneur.

Les états décrits ici ne viennent pas avec le temps, mais seulement comme une conséquence de nos corrections. Nous lisons que quelque chose va se passer. Rien ne se passera si nous ne faisons pas des efforts. Il y a toujours une illusion que des états plus élevés viendront d’eux-mêmes. Bien sûr, nous allons révéler tout ce qui est écrit ici, mais cela ne viendra pas seul avec le temps. Un nouvel état sera révélé dans notre état actuel et nous verrons combienla lumière de l’infini est parfaite et complète,  tout comme le Zohar le décrit. Quand est-ce que cela se produira ? Une fois que nous corrigeons notre perception et nous découvrirons que nous avons été tout ce temps dans cet état, mais que nous avons été incapables de le visualiser correctement.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/10 , Le Zohar

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Une Mitsva (commandement) est la correction de nos désirs afin de les connecter en un seul, dans une direction et une intention. Nous pouvons diviser nos désirs en 613 parties, 620 parties ou 10 parties et en d’autres formes de division. Toutefois, la Torah et les Mitsvot sont en fait une correction que l’on appelle la correction du désir brisé de recevoir, à partir du but de recevoir en celui de donner sans réserve.

Grâce à cette correction, tous les désirs se connectent à une intention générale, à une seule source. Chaque partie ne s’inquiète plus de son propre plaisir, mais de ravir le seul Créateur. Ainsi, toutes les parties se connectent comme il est écrit : « Pour qu’en Lui notre cœur se réjouisse. » Nous nous connectons grâce à notre désir ardent pour Lui.

L’unité n’est possible qu’à travers la connexion, comme « Israël, la Torah, et le Créateur sont un », ce qui signifie que nous voulons faire plaisir au Créateur. On ne peut simplement pas se connecter les uns avec les autres si ce n’est pas dirigé vers le Créateur, parce que les désirs de recevoir ne peuvent pas se connecter par eux-mêmes. Ils peuvent uniquement se connecter via leur objectif. Si chacun de nous veut ravir le Créateur, nous nous connectons en Lui !

C’est la même chose quand il s’agit de parties privées à l’intérieur d’une personne. Une personne est un petit monde qui est fait ‘de 620 parties. Chacune des 620 parties égoïstes de mon âme veut profiter de la nourriture qu’elle soit douce ou amère, écouter de la musique, se reposer ou prendre l’air. Si je désire chacun de ces plaisirs séparément, je ressens ce que j’aime et chacun des plaisirs est différent de l’autre.

Cependant, si je veux sentir tous ces plaisirs dans le but de donner sans réserve, dans le Créateur, tous ces multiples petits plaisirs privés se transforment en un grand plaisir pour moi. C’est ce qu’on appelle une simple Lumière de Ein Sof (Infini) qui n’est pas divisée en Lumières distinctes de NRNHY.

Toute notre unité est satisfaite uniquement dans le Créateur. Il ne peut pas y avoir de connexion entre nous en dehors du Créateur, car chaque partie est enveloppée dans la coque de son ego et ne peut pas communiquer avec les autres. Nous sommes comme un sac de noix qui ne peuvent pas se connecter les uns aux autres. Dans le cas où nous nous annulons et désirons le sac pour recueillir et rassembler tout le monde et être la seule chose qui les unit, chacun annule sa coquille et tout le monde est incorporé dans un seul sac.

Ainsi, « Israël, la Torah, et le Créateur sont un » n’est pas seulement un dicton. Il ne peut pas y avoir Israël (une personne qui aspire à Yashar El, « droit au Créateur ») et la Torah s’ils ne sont pas remplis dans le Créateur. C’est un principe très important.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 28/10/13, Le Zohar

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