Quand nous traversons une série de montées et de descentes, nous nous demandons pourquoi nous avons besoin de tout cela. Après tout, il est dit que « nous montons dans la sainteté et ne descendons pas ». Donc en fait, il s’agit d’une question très logique.

Notre problème est que nous ne comprenons pas que le mal n’existe pas. Dans la spiritualité, nous vérifions tout ce qui concerne le Créateur. Il y a 125 niveaux sur notre chemin vers Lui et l’ascension de chacun d’entre eux commence lorsque je reçois un égoïsme supplémentaire, qui se développe progressivement.

Supposons que je sois au niveau 1 avant le niveau 2, ainsi mon ego doit se développer et l’état où je me trouve est appelé « nuit ». Il est dit dans la Torah : « Et il y eut un soir et il y eut un matin : premier jour. » Alors tout commence le soir.

Je dois d’abord obtenir une Aviout supplémentaire (épaisseur) et découvrir une nouvelle couche de désir en moi. En fait, c’est précisément le niveau vers lequel je monterai et qui, dans l’intervalle, se dresse devant moi, comme un mur. De ce fait, cette nouvelle Aviout s’appelle une descente.

Mais la descente est une diminution de l’importance du chemin spirituel à mes yeux. C’est ainsi que le Créateur « endurcit le cœur de Pharaon » et en même temps Il me dit « Va à Pharaon ». J’ai seulement besoin de comprendre que tout cela est juste pour m’élever.

Par ailleurs, j’ai effectivement déjà grandi puisque une « soirée » est en fait la révélation de nouveaux récipients corrompus qui appartiennent au prochain niveau. Maintenant, il me manque la correction qui commence à « minuit ». De la « soirée » jusqu’à « minuit », un nouveau désir de recevoir se révèle en moi ; ainsi il y a la correction des récipients et finalement je reçois la Lumière à l’aube, le lever d’un nouveau jour. Alors est-ce une descente ?

Le Rabash nous donne un exemple : si vous avez faim et que l’on vous a donné un sac de grains de blé, et vous êtes en colère parce que vous ne pouvez pas les manger, vous avez raison. Il faut les utiliser correctement. Maintenant, vous avez quelque chose avec quoi préparer la nourriture, une satisfaction.

D’autre part , si vous recevez la nourriture prête à l’emploi pour votre âme, vous n’aurez pas la sensation, la compréhension ni l’adhésion. Vous ne comprendrez pas ce qui est essentiel et ne serez pas en mesure de vous développer.

De ce fait, nous nous élevons constamment. Il n’y a pas de descentes, tout ne dépend que de notre attitude envers ce qui se passe. Si vous voyez une descente comme un vieux sage qui cherche de nouveaux manques sur le sol, afin de monter plus haut à travers eux, pour acquérir la sagesse, alors la « nuit » ne vous semble pas une descente. Mais pour ce faire, vous devez disposer d’un groupe, d’un programme quotidien fixe et utiliser tous les moyens nécessaires pour vous soutenir dans votre démarche.

Extrait du cours quotidien de Kabbale 06/11/2013, Shamati n°26, « L’avenir de l’homme dépend et est lié à la reconnaissance du passé »

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Question: Alors, quelle est la chose la plus importante que nous devons dire aux gens ?

Réponse: Nous devons atteindre les gens avec le fait que sans un changement dans la nature de l’homme de la haine des autres à l’amour, nous allons contre l’évolution de la nature en une forme intégrale et avec ce que nous sommes invoquonq de plus en plus de problèmes personnels et collectifs.

Nous devons en parler dans tous les canaux de communication, qu’acquérir la caractéristique de « l’amour de l’autre» est l’objectif de la sagesse de la Kabbale, c’est le résultat correct du bon  travail spirituel ( l’œuvre du Créateur ).

C’est la différence entre la sagesse de la Kabbale et la religion : la Kabbale accepte la condition que « Tu aimeras ton prochain comme toi-même» est la grande règle générale de la Torah, tandis que la religion suppose que l’essentiel est  de faire lesexigences physiques. Par conséquent, elle abandonne la correction de la nature humaine, qui est ce que pour quoi elle a été spécialement conçue.

La Kabbale considère que si l’objectif n’est pas « Tu aimeras ton prochain comme toi-même », alors toute la Torah n’est pas respectée parce que c’est la règle générale qui englobe toute la Torah, puisque précisément cet objectif amène la personne à la caractéristique du don, à Lishma, à l’amour du Créateur.

Si une personne n’aspire pas à s’élever au-dessus son ego, alors ses actions ne font qu’accroître l’ego. Et au lieu d’approcher la caractéristique du don et de l’amour, c’est-à-dire la révélation du Créateur, alors elle s’éloigne du Créateur et se transforme en «multitude mixte» qui sont ceux qui« craignent Dieu et servent Pharaon », dont la totalité de actions sont pour le bien de leur ego, pour l’amour d’une récompense dans ce monde et dans l’autre monde .

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Le Baal HaSoulam, Lettre 57 : Je ne vous ai pas révélé cette vérité afin que vous ne soyez pas affaiblis et que vous ne renonciez pas à la miséricorde. Et même si vous ne voyez rien, car même quand la mesure du travail est terminée, c’est le temps de la prière. Mais jusque-là, croyez en nos Sages : «Je n’ai pas fait d’effort et j’ai trouvé, n’y crois pas. »

Lorsque la mesure est pleine, votre prière sera accomplie et le Créateur attribuera  généreusement, comme nos sages nous ont enseigné, «  j’ai fait un effort et j’ai trouvé, crois-y», car avant cela l’homme ne mérite pas une prière et le Créateur entend une prière.

Notre désir est capable de réaliser tout ce qu’il désire. La seule question est de savoir s’il le veut. C’est l’état auquel nous devrions l’amener, l’ayant développé comme un désir parfait et complet, parce que ce désir travaille dans la spiritualité.

Dans le monde matériel, il est possible de faire semblant, de jouer à des jeux comme si nous le voulions parce que ce monde est faux. Dans ce monde, tout se passe dans le désir lui-même, au lieu d’être clarifié dans la confrontation entre les deux désirs : le désir de recevoir et le désir de donner sans réserve. Et si tout se déroule dans le même désir, alors nous sommes libres de fantasmer sur tout ce que nous voulons. Après tout, en substance, cela ne change rien.

Toute la création est évaluée seulement dans le domaine de l’interaction entre les deux désirs : la réception et le don sans réserve, la créature et le Créateur. Et là, à n’importe quel moment, dans n’importe quel état, dans chaque partie des désirs, un seul des actes de désir est vrai, c’est le désir qui a atteint sa quatrième et dernière étape  » Behina Dalet.  »

Donc, si vous n’avez pas été récompensé de la correction de votre désir d’avoir du plaisir du don sans réserve, cela signifie que vous n’avez pas atteint la quatrième, la dernière  étape du désir et vous devez travailler plus. Tout est déterminé par le fait que vous demandiez la vraie prière, c’est ainsi, vous devez atteindre le quatrième état ou pas.

Et cela dépend de vos efforts, vous êtes obligés de  » Faire tout ce qui est en votre pouvoir.  » C’est pourquoi nous devons vérifier si nous sommes dotés de tous les conseils des kabbalistes et si nous travaillons d’après eux. Et si non, bien sûr que vous n’obtiendrez rien. Des lois très strictes agissent ici. Dans le monde spirituel, il y a un HaVaYaH complet (désir complet) . Si vous n’avez pas atteint la pleine mesure de HaVaYaH, la quatrième étape du désir, alors ce déclencheur ne fonctionne pas, vous n’avez pas attirer la Lumière qui ramène vers le Bien, qui vous changera de l’égoïsme au don sans réserve. Il est possible de passer à l’étape suivante et atteindre la révélation uniquement avec l’aide de la Lumière.

La révélation du Créateur est la révélation du désir d’avoir du plaisir d’une personne qui se transforme en don sans réserve. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur, parce que le Créateur est la propriété du don sans réserve qui se manifeste dans la personne quand elle veut donner sans réserve.

Mais le voulez-vous vraiment? Cela ne peut pas être si vous avez fait tous les efforts imposés et que vous n’y êtes pas arrivés. Selon la loi, cela doit arriver! Par conséquent, même si vous criez, vous devez vérifier à qui vous vous adressez. C’est comme si le Créateur n’entendait pas votre cri parce que c’est un droit qui ne peut être transgressé. Tous ces cris ne sont que pour vous réveiller, vous forcer à travailler, à faire des efforts, et éventuellement de compléter la mesure qui vous est attribuée.

Le Baal HaSoulam dit que vous devez connaitre ce sujet à l’avance afin de ne pas désespérer et ne pas abandonner. Jusqu’au dernier moment, même le moment avant de remplir l’ensemble de la mesure de vos efforts, vous ne saurez pas que vous êtes parvenus à la fin. C’est pourquoi cela est appelé trouver, vous obtiendrez la force du don sans réserve, que vous ne connaissiez pas. Même alors, à chaque degré suivant, vous trouvez quelque chose de complètement nouveau.

Par conséquent, il est dit: « J’ai fait des efforts et j’ai trouvé ! » Mais cette découverte est le résultat de tous les travaux, elle est révélée conformément à la loi stricte, qui ne peut être transgressée .

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 11/11/13

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La sagesse de la Kabbale est découverte quand les gens sentent qu’ils se trouvent dans une impasse et rien sur la terre ne peut les aider. Par conséquent, plus précisément à notre époque et seulement à notre époque, nous pouvons en parler.

Fondamentalement, ils ont commencé à en parler un peu plus tôt, à partir de  l’époque du Ari ( au 16ème siècle), où l’humanité est entrée dans une période précoce de correction. Par conséquent, le Ari est considéré comme le fondateur du mouvement spirituel pour la correction.

L’un des successeurs du Ari était le grand kabbaliste Le Baal Shem Tov qui diffusait la sagesse de la Kabbale avec beaucoup de succès dans de larges cercles de la population. Pendant plusieurs siècles, les gens ont progressé en travaillant sur eux-mêmes et pendant ce temps ils ont écrit des livres très profonds.

Mais après cela, tout a graduellement disparu parce que l’humanité, dans le cadre du processus de développement, n’avait pas encore testé ce développement. Toutes sortes de développements technologiques et sociaux qui allaient nous apporter quelque chose de bon, étaient attendus. Il y a cinquante ou soixante ans, les gens rêvaient de la conquête de l’espace, rêvaient de pénétrer dans la matière, s’y sont aventurés et ont fouillé, mais aujourd’hui tout cela est déjà une chose du passé.

Même si l’humanité a toujours aspiré à avancer dans son développement de manière égoïste, aujourd’hui tout est devenu vide et a échoué. Un seul et unique moyen nous est laissé- la sagesse de la Kabbale ou pour le grand public, la méthode de l’éducation intégrale .

Que devons-nous atteindre ? Les kabbalistes expliquent cela très simplement. Le Créateur a créé un état parfait, qui est appelé le monde de l’Infini ( Olam Ein Sof ), dans lequel nous nous trouvons dans une dimension tout à fait différente, avec des sensations différentes de celles de nos sensations actuelles. Nous sommes descendus de cet état et nous avons été brisés en morceaux comme un puzzle qui doit maintenant être assemblé.

Maintenant, nous devons revenir à l’état ​​du monde de l’Infini, la connexion absolue et l’unité, amener tout le monde à un ensemble unifié de sorte que le sentiment que j’existe séparément des autres va disparaître, de sorte que le besoin et le désir de m’échapper, de me déplacer à droite et à gauche, va disparaître, de sorte que tous mes désirs, leurs caractéristiques et leurs sentiments, tout ce que je ressens, absorberont le monde entier en eux. Ensuite, tous les fragments séparés du puzzle seront regroupés en une seule image collective et seulement cela se fera sentir.

Ainsi, le commandement biblique « Tu aimeras ton prochain comme toi-même» se matérialisera, comme Abraham l’a proclamé dans l’ancienne Babylone, d’où toutes les religions et croyances déformées sont venues plus tard . Et aujourd’hui, nous devons réaliser  tout cela.

Du Congrès  » l’aube d’un nouveau monde  » en Bulgarie 2^ème jour 02/11/13 , Leçon 3

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Question: Quelle est la différence entre adhérer à l’enseignant ou adhérer au groupe?

Réponse: Il est nécessaire de s’attacher au groupe afin de s’attacher à l’enseignant afin de s’attacher au Créateur.

Cela ne signifie pas que l’élève ne puisse pas poser les questions à l’enseignant, clarifier, exprimer des doutes et même faire des réclamations. Cela devrait toujours être sous la forme qui ne nuit pas à leur relation, l’auto-annulation de l’étudiant. C’est la chose principale.

Le problème n’est pas qu’il n’aura pas assez de respect pour le professeur, mais il perdra sa connexion avec lui.

De la 1ère partie du quotidien de Kabbale 10/11/13 leçon, Shamati # 25 « Les choses qui viennent du coeur »

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Question : Pourquoi est-il écrit (Psaumes 126:5) : « Ceux qui sèment dans les larmes moissonneront en chantant. » Pourquoi ne sèment-ils pas avec joie ? Pourquoi ai-je besoin d’être en larmes tout le temps ?

Réponse : L’ensemencement se fait toujours avec des larmes, car nous investissons beaucoup d’efforts et ressentons le manque de l’insatisfaction. Qu’est-ce que semer dans le travail intérieur ? Je prends une charrue et je commence à me labourer moi-même avec l’aide d’un âne ou d’un taureau, et si je n’ai pas d’âne ou de taureau, alors j’attache la charrue aux membres de ma famille afin qu’ils puissent tirer la charrue en faisant des sillons dans le sol, ce qui signifie dans mon désir.

Grâce à leur désir de vivre, ils font un sillon en moi, dans mon cœur. Dans ce sillon, j’ai besoin de semer des graines, mais je veux les manger ! Je ne comprends pas pourquoi je dois les mettre dans le sol. C’est tout à fait contre nature. Si quelqu’un venait observer cela de côté, il s’écrirait : « Attendez une minute. Pourquoi jetez-vous ceci dans le sol ? Venez, et cuisons du pain ! » Cependant, mon comportement est très étrange. Je mets cela dans le sol et de plus, je l’arrose avec de l’eau de sorte qu’il pourrisse. Je me réjouis des graines qui auraient pu être mangées en décomposition. Je suis comme un fou.

Et puis, les premières pousses, germes et tiges apparaissent. J’attends beaucoup de temps pour que les graines mûrissent sur ​​les tiges. Tout mon comportement semble complètement illogique, mais « nul n’est aussi sage que celui qui a de l’expérience », et je comprends cela du pain qui est produit.

Question : De toute manière, puis-je être dans tous les cas sûr qu’ils vont récolter dans la joie, qu’ils ne feront pas d’erreur sur le chemin ?

Réponse : Si vous faites une erreur, alors il n’y aura rien à récolter, et tout sera perdu, et si vous n’avez pas commis d’erreur, ils vont grandir. Si vous savez comment utiliser toutes les lois de la création sous la forme correcte, alors vous arriverez à vous réjouir et à récolter, et vous mangerez tous les fruits. Cependant, ce n’est qu’à la condition que vous ne soyez pas si naïf comme le villageois qui mange le grain cru, non transformé, comme son âne. Dans le livre Sifra Detzniouta, une histoire est racontée à propos d’un simple villageois qui n’avait jamais quitté son village. Mais un jour, il se rendit à une ville et il vit qu’ils vendaient toutes sortes de délicieux pains, gâteaux et pâtisseries. Il était étonné et il demanda d’où toutes ces choses merveilleuses provenaient ? Et on lui répondit que cela venait du grain de blé qu’il avait fait croître et qu’il avait envoyé à la ville.

Cependant, il ne savait pas tout cela parce qu’il était un « âne » tout comme le sien. « La ville » signifie que nous sommes réunis et que nous pouvons ainsi faire cuire un pain délicieux, et aussi longtemps que vous êtes seul, vous vivrez au niveau de l’âne. Tous les progrès ne sont possibles que grâce à la connexion entre les gens, ce qui est le premier, le plus bas niveau de correction du Kli brisé dans la correction de la brisure de l’âme.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 16/10/13, Écrits du Rabash

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Question: Quels sont les signes qui peuvent nous aider à déterminer que le désir est corrigé ?

Réponse: Le désir corrigé peut se connecter à d’autres désirs. C’est le signe avec lequel vous pouvez vérifier. Si plusieurs désirs se connectent, c’est un signe qu’ils sont corrigés dans une certaine mesure et qu’ils ont un Massakh collectif (écran).

Deux désirs qui se connectent peuvent déjà créer un Partsouf spirituel, tout comme lorsque deux cellules fusionnent en une seule, qui est le début d’un nouveau corps. Chacune de ces cellules est égoïste, mais le lien entre elles est effectué par la force qui est au-dessus de la nature. Bien que chaque cellule soit destinée à garder ses frontières selon sa nature égoïste, la force, l’instinct qui arrive, les oblige à se connecter.

La force de la nature connecte les cellules, brisant leurs Massakhim égoïstes, les coquilles qui ne leur permettent pas de se connecter. Mais dans la nature, tout se fait automatiquement, instinctivement, même si nous devons le demander, puisque nous sommes la partie spéciale dans toute la nature, nous voulons ressembler au Créateur. Nous devons donc utiliser Ses forces, sauf que nous formons la création de nous-mêmes. Il dit que le Créateur a tout préparé et a brisé la création, le juste la corrige et reconstruit.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 30/10/13 , Écrits du Rabash

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Question: Comment une personne peut donner du plaisir au Créateur à chaque instant ?

Réponse: Si elle y pense tout le temps.

Chaque activité que vous effectuez dans la vie :  travailler, étudier, manger, se laver, se coucher, même à deux, cela ne fait aucune différence où et comment, toutes vos pensées doivent être orientées vers le Créateur. Pour l’ensemble du plan de la nature, toutes ses forces sont dirigées dans ce sens, afin de travailler avec le don.

Si vous agissez de cette manière, alors un champ tout à fait nouveau d’émotion commence à se révéler en face de vous, un monde nouveau. Vous commencez à voir le système de gestion qui semble maintenant caché, parce que nous ne nous comportons pas correctement en lui. Nous ne le voyons pas. Nous pourons le voir que si nous aspirons à l’amour du don, alors nous découvrirons comment il fonctionne.

Il existe une loi de l’équivalence de forme qui agit dans tous les mondes, y compris notre monde. Si je veux découvrir quelque chose, je construis un capteur qui correspond à ce phénomène que je veux découvrir. C’est la même chose, même ici, si je veux découvrir le système de forces qui gèrent le monde, je dois être avec cette caractéristique et alors elle me sera révélée.

Donc je dois me fixer dessus tout le temps, que tout ce que je fais maintenant, toutes mes pensées, désirs et actions sont uniquement destinées à donner du plaisir au Créateur, de Lui donner satisfaction.

Quelle est l’intention de donner du plaisir au Créateur ? Je ne veux pas vous induire en erreur, mais il n’y a pas de Créateur et il n’y a personne à qui donner du plaisir. En dirigeant mes pensées et mes désirs je me calibre apparemment, visant à sentir la vraie création. Mais ce qui est finalement révélé en moi est cette force qui active et gère tout et elle est appelée le  » Créateur ». Cette force ne peut être découverte qu’en moi, l’intention kabbalistique créee en moi la possibilité de sentir une autre réalité qui est parallèle à notre réalité. Si notre réalité n’existe que dans la puissance égoïste de la réception qui se développe selon un plan qui ne dépend pas de nous, que nous sommes absolument serviles, alorsquand j’entre dans une autre réalité, les possibilités de liberté absolue semble à moi.

Du congrès  » l’aube d’un nouveau monde  » en Bulgarie 1er jour 01/11/13 , Leçon 2

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J’espère que nous allons tous ressentir le besoin de la force maléfique externe qui nous oblige à nous connecter. Sans elle, nous n’avons aucun besoin de nous connecter et nous ne pouvons pas être un. Nous ne pouvons pas atteindre l’intensité de la connexion qui est nécessaire pour découvrir le Créateur par nous-mêmes. Je suis donc heureux que nous soyons âprement attaqués. En fait, les agresseurs sont impuissants, mais ils nous désorientent et nous obligent à être impliqués.

Nous ne devons pas rester indifférents. Nous devons réagir en conséquence, mais avec l’aide de la force de la Torah. Nous avons seulement besoin de la Lumière qui ramène vers le Bien pour nous connecter. Nous avons seulement besoin du Créateur pour nous pénétrer comme de la colle qui nous relie et nous transmet la puissance de l’unité. Il est celui qui nous envoie tous ces loups, tous ces chiens qui aboient, afin que nous nous connections plus fortement.

Ce n’est que si nous comprenons et prenons conscience de cela que nous allons gagner beaucoup de temps. Nous allons vraiment être la dernière génération égoïste dans le monde. Je suis très heureux de voir ce qui se passe et je m’attends à de nombreuses luttes dans l’avenir. Je m’attends à ce que notre ego subisse tous ces coups comme les dix plaies d’Egypte et qu’elles vont nous amener à pousser un cri et de là pour enfin sortir de l’obscurité, de l’Egypte. Cet objectif est déjà très proche.

Concentrons-nous sur lui de tout notre esprit et de tout notre cœur et souvenons-nous de tout ce que nous avons appris et soutenons mutuellement. Vous êtes des gens formidables, spéciaux qui ont été choisis par le Créateur pour cette grande mission, réaliser la connexion entre nous. La force supérieure qui sera révélée dans cette connexion va vaincre tous nos ennemis. Nous devons seulement élever nos mains dans la prière et permettre au Créateur de fonctionner entre nous. Ensuite, nous gagnerons la guerre entre Moïse et Pharaon, avec l’aide des mains de Moïse, les mains de la foi.

C’est exactement ce que nous devons accepter de tous les événements que le Créateur nous envoie afin de vérifier la connexion entre nous, afin de nous rapprocher les uns des autres. Il évoque des préoccupations différentes, des dangers, des questions et des doutes en nous, mais le salut n’est que dans la connexion entre nous. Tout se passe uniquement afin  que nous nous connections. Il n’ya pas de force du mal dans le monde. Pharaon est destiné à rapprocher les enfants d’Israël vers notre Père au ciel, et c’est ce qui nous arrive. Plus tôt nous le comprendrons, plus vite nous avancerons vers l’objectif.

Nous quitterons l’esclavage en Egypte avec  » de grands biens  » si nous grandissons plus forts, si nous nous connectons et nous comprenons que toutes les interruptions ne nous sont que bénéfiques. C’est l’aide du Créateur qui est maintenant en train de s’accomplir. Je suis heureux de voir tout cela se produire et bénis le mal plus que le bien. Le mal peut nous influencer davantage que le bien. J’espère donc que la force de résistance peut secouer chacun de nous et nous pousser tous à nous connecter.

Le Baal HaSoulam, Lettre 10: « Faites ce que vous pouvez et le salut du Seigneur sera en un clin d’œil ». La chose la plus importante devant vous est l’unité des amis. Engagez-vous en elle de plus en plus, car cela peut amander toutes les fautes ». C’est parce que c’est dans la connexion que l’on découvre la force supérieure.

Donc, tout ce qui nous arrive n’est que pour nous forcer à nous connecter. Toute personne qui sent l’envie de fuir, de s’éloigner, de se cacher et de se protéger doit comprendre que le Créateur lui envoie toutes ces difficultés dans le but d’aider une personne à faire une introspection. C’est génial qu’elle ressente toutes les forces du mal car elle doit se concentrer sur le centre du groupe, au-dessus de ces forces du mal. C’est seulement là que l’on découvre la force qui va nous sortir de l’Egypte et nous sauver.

Nous ne nous engageons pas dans la matérialité ou dans une sorte de jeu. C’est une question spirituelle. Nous devons nous élever au niveau où l’importance est fixée pour nous. Les événements que nous traversons sont très différents de ce qui se passe avec d’autres personnes puisque le Créateur a des exigences très particulières pour nous et nous envoie ces interruptions sur le but. Tout est dans le seul but de nous aider à nous connecter.

D’une discussion pendant le repas 18/10/13

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Notre désir de recevoir a été créé exprès avec ces attributs spéciaux, qu’il est sujet au repos ( dans le sens où notre ego comprend le concept de repos ). C’est -à-dire que nous voulons recevoir du plaisir, la satisfaction, nous reposer, nous détendre. Ainsi, toute action qui va à l’encontre de notre désir de recevoir nous demande d’utiliser la force de faire un effort pour nous renforcer dans la «conscience ».

Supposons à un certain moment que j’oublie mon état , mon travail, parce que le désir de recevoir, ma nature égoïste, aspire à se reposer. Alors, comment puis-je me pousser, comment puis-je me vérifier et revenir à la prise de conscience de l’ objectif, l’adhésion au Créateur? La personne elle-même est incapable de le faire, sauf avec l’aide de la société. Cela signifie par un facteur externe qui peut fonctionner sur elle.

Si moi,intentionnellement, me prépare et m’organise un tel environnement, alors il me fera bouger et m’inspirera. Sans cela, je n’ai aucune possibilité d’être sûr qu’à l’avenir je serai connecté et viserai à l’objectif de la création à chaque instant : l’unité de «Israël , la Torah et le Créateur.  »

Cette voie est appelée le chemin de la Lumière, le chemin du temps d’accélération (Akhishena). Grâce à l’appui solide de l’environnement, je cours, recherche constamment, comme un vieil homme qui marche courbé qui cherche constamment ce qu’il a perdu, avant même qu’il ne l’ait perdu. Je vérifie toujours si je n’ai pas dévié de la direction correcte d’Israël, la Torah et ​​le Créateur comme étant un. Je vérifie si je n’ai pas baissé les demandes à travers lesquelles j’évalue ma loyauté envers l’objectif du Créateur.

Si j’oublie le but, alors l’environnement peut me ramener rapidement à la sensibilisation et me rappeler l’ascension. Mais si cela ne se produit pas, en tout cas le Créateur m’aide en m’envoyant des rappels et me remet sur le chemin, mais déjà par des moyens qui ne sont pas si agréables. Je sens une sorte de perte et demanque, désolé de mes actions ou de l’état d’événements désagréables. Le Créateur me le rappelle en me faisant sentir désolé de mettre  perdu mon travail spirituel ou un problème corporel dans ma vie régulière.

La méthode de l’influence dépend de cela, de mon éloignement  de la direction de l’ unité d’Israël, la Torah et le Créateur. Si je reste dans certaines limites qui sont proches de la même voie et ne m’écarte pas de la route principale, alors la société me ramène dans la bonne direction. Mais si j’ai oublié le but et ne me suis pas préparé un environnement correct qui me maintient dans les limites correctes, alors je vais complètement m’écarter de la trajectoire de la lumière et je vais aller sur le chemin de la souffrance.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 28/10/13 , Shamati # 70  » par sa main puissante et avec une colère déversée « 

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