Question: Comment chaque membre du groupe peut être comme Moïse qui exigea que Pharaon laisse partir le peuple d’Israël, l’ensemble du groupe, d’Egypte ?

Réponse: Tout le monde doit être comme Moïse. Il ne suffit pas d’être un membre passif parce que vous percez un trou dans le bateau général. Vous devez faire de votre mieux, sinon vous n’êtes pas un ami.

Imaginons que nous sommes tous suspendus à une falaise au-dessus d’un abîme, chacun tenant l’autre et vous tenez tout le monde avec un quart de votre force. Comment pouvez-vous être appelé un ami, alors ? Vous devez donner 100% de vos forces à chaque instant autant que vous le pouvez. Bien que vous ne soyez pas en mesure de le faire et vous abandonnez maintes et maintes fois et ensuite revenez. Mais afin de clarifier les choses aussi rapidement que possible, vous devez comprendre que les choses peuvent être de cette façon.

Bien sûr, le désiré et la réalité ne sont pas toujours compatibles les uns avec les autres. Mais encore, vous devez vérifier vous-même ce qui concerne l’état idéal. Ce n’est qu’alors que vous pourez vraiment être appelé un ami.

Notre connexion créee une place pour la révélation du Créateur et c’est seulement pour cette raison que qu’elle est la priorité. En nous nous connectant nous créons les conditions pour la révélation du Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 30/10/13 , Écrits du Rabash

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Question: De quelle manière doit la connexion avec vous s’exprime pour ceux qui sont derrière l’écran?

Réponse: Votre relation avec moi doit s’exprimer dans ce que vous m’écrivez, de graves questions précises sur les leçons, non confectionnés, mais réfléchie. Je vais y répondre par écrit ou verbalement.

En effet, la communication se produit lorsque nous faisons quelque chose ensemble. Une partie de la connaissance que vous avez de moi tous les jours n’est pas considérée comme la  connexion. La connexion est quand nous faisons, créeons quelque chose de nouveau ensemble. Si j’enseigne la sagesse de la Kabbale ou l’éducation intégrale et de l’éducation, vous l’étudiez, alors qu’il y a un lien entre nous.

La connexion est uniquement possible  lorsque vous êtes semblable à moi. Nous savons que l’union entre les deux objets ne se produit que dans la mesure de la similitude de leurs propriétés. Et quelle similitude peut-il y avoir entre nous, si je suis l’enseignant et que vous êtes un étudiant ? Quelle similitude peut-il y avoir entre la créature et le Créateur si le Créateur donne et l’être créé ne fait que recevoir ? Que pouvez-vous donner en retour? L’unité avec moi. Et comment est-ce possible? Si vous agissez de la même manière que moi. Rien que ça! Et comment pouvez-vous agir ? m’apprendre comme je vous enseigne ? Non, enseigner aux autres comme moi je vous l’apprends.

Par conséquent, il ne peut y avoir d’état plus efficace que celui de la diffusion, sinon, vous ne vivez pas le matériel. Dans le monde spirituel, celui qui ne passe pas à travers l’information lui-même se ferme et ne perçoit rien. Vous ne pouvez pas savoir quelle infime partie je vous donne, précisément parce que vous ne la trasmettez pas sous n’importe quelle forme.

Ces gens qui sont engagés dans la traduction ou le traitement des cours sont les gens les plus heureux parce que ce qu’ils entendent ou font  atteint finalement quelqu’un. Et ceux qui ne font pas cela, n’ont pas d’autre moyen de sortir d’eux-mêmes, ils sont dans une impasse.

D’une discussion sur la diffusion 17/10/13

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Question: Il va y avoir un congrès en Bulgarie ce week-end ( 1-3 Novembre), l’aube d’un nouveau monde. Qu’attendez-vous de cette rencontre?

Réponse: Tout d’abord, le congrès sera beaucoup plus grand que nous le pensions : Nous attendions 200 participants mais environ 500 personnes se sont déjà inscrites et ce n’est pas encore définitif. Nos amis de l’ex-URSS, d’Europe, d’Extrême-Orient et aussi de nombreux amis d’Israël viennent. Vous pouvez arriver avant que le congrès ne commence . J’ai l’intention de donner mon premier cours le jeudi soir.

Il s’agira d’un congrès très pratique qui se consacre à la diffusion de l’éducation intégrale. Nous allons tous faire quant aux questions sur la façon de développer et comment mettre en œuvre la méthode d’éducation intégrale et nous allons aussi discuter des problèmes actuels.

Nous commençons à établir un langage de nos propres concepts qui nous permet de donner des explications plus concrètes sur la crise mondiale, la désintégration de l’institution du mariage, sur les problèmes de l’éducation et d’autres problèmes dans tous les domaines de nos vies. Nous allons parler de la façon d’aborder les gens ordinaires, comment leur parler afin de transmettre nos pensées et  expliquer comment ils peuvent être sauvés de la situation dans laquelle ils sont coincés dont ils ne parviennent pas à s’échapper.

La détérioration et la chute est partout et ceux qui sont au sommet aujourd’hui vont tomber encore plus bas que les autres. Nous allons entendre parler de nouveaux problèmes et de lois tous les jours. Les gouvernements ne sont pas à blâmer. C’est tout simplement les lumières qui sont révélées dans lesquelles nous allons sentir et découvrir un état pire encore.

Il n’y a qu’une seule façon d’éviter cela et c’est par la connexion. Si nous commençons à nous connecter, alors nous nous sentirons mieux dans la lumière qui aujourd’hui nous apporte le sentiment de mal et les ténèbres.

C’est la transition entre le chemin de la souffrance et le chemin de la Torah, ce qui signifie de la voie de « en son temps » pour le chemin de  » je vais hâter .  » L’outil de ce changement, pour transformer l’obscurité en Lumière, qui me changera tellement que je vais apprendre à percevoir les choses différemment. Je me changerai et par cela je change aussi la lumière qui me parvient. La lumière est divisée en deux types : la lumière qui corrige et la Lumière qui remplit et nous devons l’utiliser en conséquence.

C’est pourquoi la Torah est appelée la méthode de correction qui comprend la Lumière qui me corrige et la lumière qui me remplit. Les deux lumières ensemble sont appelées la Torah.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 29/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Toute la Torah, en d’autres termes, toute la méthode de correction, est destinée à amener l’être humain à la mesure de l’amour, ou dans la langue de la Kabbale, l’amener à ce qu’il corrige la brisure et en termes sociaux : à nous organiser dans une société intégrale. Ainsi, nous voyons la réalisation de la sagesse de la Kabbale dans notre monde.

Le but de la création est de nous amener à une unité intérieure qui sera également accompagnée d’une unité externe entre les gens. Nous allons tous devenir un. Comme il est écrit : « Ma maison sera appelée une maison de prière pour tous les peuples » (Isaïe 56:7 ) et  » je vais encore lui rassembler d’autres, ainsi que ceux qu’Il a rassemblés » ( Isaïe 56:8 ). Ainsi, nous parviendrons à une rédemption complète.

Selon la compréhension des kabbalistes, nous devons réaliser cette transition maintenant et tout ce qui se passe l’indique.

Ainsi, la méthode est conçue pour nous accélérons sur la voie de cette correction. Sinon, nous sommes confrontés à la voie de « en son temps », qui est très longue et pleine de souffrance. D’autre part, en accélérant, nous pouvons faire notre chemin rapide, facile, confortable et agréable. Pour cela, nous avons  la sagesse de la Kabbale ou la méthode d’éducation intégrale comme un moyen de révéler le Créateur dans ce monde.

Le «Créateur» est l’essence de la propriété du «Bien qui fait le bien », en d’autres termes, la propriété de l’amour et du don qui se révèle dans une personne et entre les gens, dans leur relation avec l’autre. En raison de cette relation, cet amour des êtres créés, ils atteignent la révélation du Créateur et l’amour pour Lui. Ainsi, la méthode de correction est réalisée comme il est écrit : «Tu aimeras ton prochain comme toi-même est la grande règle de la Torah.  » En commençant par l’amour pour les autres, nous atteignons l’amour pour Celui qui est plus proche, pour le Créateur et puis nous sommes en communion avec Lui, ce qui est le but ultime.

Comme l’écrit le Baal HaSoulam, tout ce que nous créons, en s’efforçant d’obtenir une adhérence, est construit au-dessus du désir de recevoir, au-dessus de notre égoïsme et c’est pourquoi nous devons apprendre à travailler avec lui, apprendre à le manipuler correctement, en commençant par l’incapacité spirituelle complète à l’heure actuelle jusqu’à ce que le désir matériel soit prêt à utiliser pour sculpter hors de lui l’image de l’être humain (Adam ), similaire ( Domé) au Créateur, qui est, la force de l’amour et du don.

Comment fait-on? C’est avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien dans le groupe avec des amis. C’est ici, dans le groupe que nous avons la liberté de choix, la seule action libre que nous sommes capables de faire. Par conséquent, ce n’est pas la peine de faire des efforts supplémentaires dans la recherche d’ autres voies et moyens. Nous avons un pouvoir sur cette action alors que dans tout le reste notre indépendance est illusoire, mais en réalité, nous laissons  juste la nature nous y impliquer.

Si j’utilise mon libre arbitre correctement, j’avance par le chemin rapide, c’est-à-dire , je fixe le rythme de mon avancement moi-même. Ensuite, mes états, en accord avec mes efforts, seront plus efficaces, ainsi que plus pratiques et rapides. Après tout, je me prépare à cela adéquatement, accepte correctement les changements qui ont toujours un caractère anti- égoïste. Je les désire.

Cependant, cela nécessite un groupe bien organisé, les études, la participation à la diffusion, tout ce que nous identifions dans notre travail.

Alors pourquoi avons-nous besoin de la force de la lumière, la force de la Torah ? Que veulent dire les mots « J’ai créé le mauvais penchant , je l’ai créé pour lui la Torah comme une épice  » ? Le fait est que mon avancement dépend de la reconnaissance du mal. Si je peux l’identifier rapidement et aussi clairement que possible et reconnaître son effet négatif sur moi, alors, je suis prêt à me débarrasser de lui.

C’est pourquoi je dois concentrer tous mes efforts précisément sur la reconnaissance du mal. Mon égoïsme, mon désir de recevoir, est d’abord prêt à rejeter tout ce qui lui est néfaste, si la situation est mauvaise en comparaison avec les plaisirs possibles et par conséquent avec la bonne approche, ma nature me servira sur le chemin.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 30/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Quand nous nous adressions au public nous rencontrons des problèmes différents. Les gens peuvent être contre nous, se comportent grossièrement et n’apprécient pas nos actions et essayent même d’utiliser la force physique contre nous.

Nous devons éviter tout cela à l’avance et donner l’exemple de l’unité. La force de l’unité et de la solidarité doivent venir de nous.

Nous avons un désir : nous unir et nous connecter à tout le monde. Donc, si nous rencontrons des réactions extrêmes ou  des problèmes différents lorsque nous rencontrons le public, nous devons donc les éviter. Nous ne pouvons pas être impliqués dans de tels incidents, car peu importe si vous gagnez ou perdez, il n’est pas souhaitable que les gens vous attribuent des actes de violence.

Même si vous avez raison à 100 %, vous ne devez pas montrer votre puissance, puisque l’unité par des actions énergiques nous salit peu importe quoi. Ce n’est pas la peine! Lorsque vous passez à côté de quelqu’un qui sent mauvais, l’odeur vous colle aussi…

Donc nous ne devrions en aucun cas agir brutalement ni  nous impliquer dans des confrontations. Nous devons essayer de mettre des gens de notre côté, comme il est dit : «Les paroles des sages sont entendus calmement.  » Ce n’est qu’alors que les gens commencerons à écouter ce que vous dites.

Mais s’il s’agit d’ actions grossières, même si vous êtes obligés de vous y impliquér ( et de telles situations vous seront données intentionnellement), essayez de les éviter et de vous éloigner d’elles. Ne pensez pas qu’elles vous rendent faibles. Au contraire, vous montrez combien ces actions sont insipides et inutile.

Les mesures efficaces sont des actions qui me donnent la bonne formation du domaine dans lequel le Créateur peut habiter et ce domaine est bon et amical, c’est l’amour et la guidance intérieure. Ceci, bien sûr, ne signifie pas que nous devons être d’accord avec tous ceux qui nous confronte à dessein et qui sont contre nous. Mais nous n’avons pas à atteindre un tel niveau de résistance lorsque nous sommes confrontés à eux afin d’ utiliser leurs tours et d’être comme eux.

Ainsi, chaque action doit être examinée du point de vue de son utilité à notre unité et à notre connexion. Nous devons nous placer exactement à l’opposé des actions qui veulent nous provoquer.

J’espère que nous serons en mesure de trouver la bonne façon, le bon flux, quand toutes nos actions sont orientées vers chacun de nous, vers notre unité et la connexion, au centre du groupe et de se concentrer là, dans l’attente de la révélation du Créateur afin de Le ravir. Bonne chance à vous tous !

D’une discussion à propos de la diffusion 17/10/13

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Question: Au cours de l’une des leçons du matin vous avez dit qu’une personne qui assiste aux leçons, qui participe aux tâches du groupe et travaille à la diffusion n’existe pas nécessairement dans le système. D’autre part, vous avez dit que lorsque nous grandissons, nous devons assister aux leçons, travailler à la diffusion, participer aux tâches du groupe et en assumer la responsabilité. Comment pouvons-nous aligner ces déclarations?

Réponse: le système de la nature est corrigé en lui-même. Nous ne parlons que de ma participation consciente et de mon désir de suivre ses lois. C’est l’essence même de l’ensemble de notre travail : apprendre à connaître les lois de la nature et les suivre. Par conséquent, si une personne est physiquement parmi nous cela ne signifie pas qu’elle participe encore dans le système. Peut-être qu’elle effectue toutes les actions, mais un «commandement sans intention est comme un corps sans âme.  » La chose principale est le désir de l’exécuter, ce qui signifie l’intention. Cependant, est-il suffisant d’avoir une intention pour une personne qui a la possibilité de réaliser physiquement une action? Si elle n’effectue pas une action qu’elle est capable de faire, alors non. Cela montre qu’elle n’a pas l’intention.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/10 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Nous construisons l’intention et essayons de nous unir au cours de la leçon. Elevons-nous réellement MAN, une demande de correction ?

Réponse: Cela dépend de notre volonté, du besoin ( Hissaron). Une personne ne peut élever MAN que pour un désir reçu du groupe, à partir des aspirations des amis avec qui il veut s’unir.

Elle estime qu’il y a  un mur qui lessépare. Il faut le surmonter, peu importe quoi, mais elle voit qu’elle en est incapable. Mais elle doit le faire.

Alors son cri s’intensifie jusqu’à atteindre la  » Porte des larmes.  » Une puissante impulsion vers l’unité, avec une compréhension claire de son incapacité et d’impuissance, de générer un désir, qui est appelé MAN.

Une personne ne se tourne vers le Créateur que lorsque toutes les autres possibilités sont épuisées et qu’il n’y a personne d’autre à qui demander.

On ne peut pas atteindre une telle demande dès la première tentative. Il faut continuer à essayer encore et encore. Un exemple grossier mais vrai est l’accouplement. Le Zohar le compare le mouvement d’aller et venue à des attaques spirituelles, où l’homme cherche le chemin vers le Zivoug spirituel.

Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans  » Lettre 19 « :  » L’unité du Créateur et Sa Shekhina, qui évoque l’homme en remplissant sa tasse avec nostalgie et de tristesse, est vraiment similaire à l’accouplement corporel ( le Zivoug inférieur), qui mène à la naissance d’un corps physique, qui vient aussi nécessairement d’une cause préliminaire, qui est la pression, en d’autres termes un degré connu de nostalgie et de tristesse appelé dureté dans le langage corporel, car  même sa semence sera bénéfique, car elle est comme une flèche …  »

Il faut continuer à essayer, passer ses désirs, regardez tout ce qui est manquant, devenir inspiré avec les désirs des amis. Tout cela mène à la pression nécessaire ( Kishouy ) – l’homme sent un fardeau et la fermeté (Koshi), cachés dans ce domaine. Dans la spiritualité ces choses ne sont pas aussi simple que dans le monde matériel.

En fin de compte l’homme acquiert un point de cohésion et d’unité. Une multitude de tentativesont été faites et aucune tentative est vaine. Donc, le travail est dans une variété de formes et tout cela est préservé pour l’avenir.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 5/12/10 , Le Zohar

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Question: Comment pouvons-nous finalement réaliser ce que vous nous dites ?

Réponse: Il est nécessaire de réaliser ce que Baal HaSoulam et Rabash nous ont dit. Je vous demande vraiment de réaliser leurs conseils et pas plus que cela. Laissez-moi, je vous ai simplement appris à lire correctement ce qu’ils écrivent. Réaliser leurs écrits et oubliez-moi . La chose principale est que vous devriez adhérer à eux.

Question: Mais je ne peux pas vous oublier. En outre, pour lire les textes de moi-même et attendre un remède et que la lumière me ramène à la repentance est une chose, mais vous entendre expliquer les textes est complètement autre chose.

Réponse: Très bien, nous «ouvrons» les textes ensemble et nous commençons non seulement à les comprendre, mais la chose principale est de les amener à la réalisation. C’est ma fonction : aider à leur réalisation et leur mise en œuvre.

Question: Mais nous devons faire quelque chose entre nous afin d’obtenir de vous la méthode et de la réaliser dans la vie.

Réponse: Oui, vous devez établir la grandeur du Rav à vos yeux. Mais cela ne veut pas dire qu’il est nécessaire de me baiser la main. Vous voulez me faire des cadeaux, alors apportez -moi le don de votre connexion afin de recevoir un cadeau du ciel.

Question: Nous faisons beaucoup d’efforts mais jusqu’ici, il semble manque encore quelque chose …

Réponse: Ce que vous manquez être d’être connecté en-bas. Lorsque vous êtes debout, vous tenez la main et levez la tête en haut, comme c’est dessiné sur la couverture de l’un de nos livres, L’Arvout. Si vous atteignez un tel état, alors la réponse viendra. Pour cela, à l’intérieur vous devez être comme un «enfant», un étudiant qui est prêt à entendre et à écouter les enseignants …

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 01/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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En sortant diffuser, nous devons définir une tâche spécifique le plus rapidement possible pour réaliser l’unité la plus efficace parmi nous. Dans ce cas, elle doit répondre à toutes les conditions spirituelles dont le Rabash parle : s’annuler, la connexion entre nous au-dessus de notre égoïsme, la renonciation à l’égoïsme, élever l’unité entre les amis , etc

Ces conditions deviennent plus compréhensibles chaque jour passant, que ce soit d’un point de vue positif de ce que nous avons défà fait, ou d’un point de vue négatif, ce que nous n’avons pas encore fait. En voyant que cela commence à se manifester entre nous dans la forme positive, voire négative, nous prenons conscience du mal qui ne nous permet pas de nous unir. Nous avons honte de lui parce que, d’une part, nous ne pouvons pas y faire face, mais d’autre part, nous ne pouvons pas le tolérer. C’est pourquoi nous avons vraiment besoin de sortir, mais ce n’est qu’un moyen pour nous de nous connecter intérieurement.

S’il n’y a pas une telle unité en nous, nous n’arriverons à rien et sortir sera inutile. Nous deviendrons comme diverses organisations spirituelles, mystiques et psychologiques qui font du profit de leurs enseignements et sont engagés dans toutes sortes de formations. Rien ne sortira de ceci  parce que le résultat sera le même que le leur et peut-être même pire, parce que nous appartenons encore à un mouvement spirituel et donc devrions sentir notre mauvais comportement plus fortement.

Toutes les autres organisations perdent lentement leur position, elles sont en train de perdre la force et les possibilités, leur influence sur les masses est en train de disparaître parce que l’humanité est en train de changer. Elle exige de plus en plus d’unité pour surmonter toutes sortes et formes de crises et aucune formation ne peut le faire. Nous ne pouvons rien leur donner non plus si nos activités ne viennent pas du centre du groupe, de notre unité.

Même les personnes qui sont indépendantes (qui diffusent de façon indépendante) doivent obtenir le soutien du groupe. Il s’agit de la forme de leur existence personnelle qui leur donne la possibilité de diffuser en tant que profession, pour gagner leur vie. Mais le succès de chacun dépend uniquement de combien la personne est connectée au groupe et combien elle cherche précisément le but de l’unité dans toutes ses activités de diffusion.

Nous sommes connectés. Nous effectuons toutes sortes d’actions de diffusion à travers le monde et  nous dépendons les uns des autres. Si certains groupes ou personnes individuelles ne sentent pas ou ne comprennent pas ce qu’elles le font pour le bien de l’unité, alors elles causent beaucoup de tort au reste, comme une partie du corps qui ne fonctionne pas à l’unisson avec tous les autres organes.

C’est pourquoi nous devons tous poursuivre le même objectif : l’unité. La chose la plus importante pour nous est notre groupe. La crise et les conditions extérieures sont créées afin que nous compatissons à la souffrance du monde qui nous entour et cela oblige à nous unir encore plus et à atteindre le premier degré de l’ascension

D’une discussion sur la diffusion 17/10/13

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Question: Pourquoi le monde d’Atsilout ne s’est pas brisé avec le monde des Nékoudim ? A-t-il un mécanisme de défense qui empêche la rupture ?

Réponse: C’est exact! Ce mécanisme est appelé «la correction des trois lignes « , quand l’élévation de MAN, la prière et le lien entre la réception et le don est réalisé directement, à la différence du monde des Nékoudim, où toute la lumière descend dans le Kli, le désir et conduit à la brisure.

Dans le monde d’Atsilout, le Kli se prépare d’abord en alignant les trois lignes. C’est comme s’il avait été à l’avance en contact avec le supérieu et je savais à l’avance ce qu’il allait recevoir.

Il sait toute la Lumière que le supérieur peut donner, tout le niveau (GAR), mais il se diminue dans une certaine mesure afin de recevoir seulement une partie de la lumière et il ne l’accepte que dans les Kelim du don, Malkhout, qui est montée à Bina, au-dessus de Malkhout elle-même. De cette façon, la Lumière se révèle et est acceptée par l’inférieur.

Dans les autres mondes, à la différence du monde des Nékoudim, le monde d’Atsilout est un mécanisme de défense des deux côtés : 1. Le supérieur qui donne à l’inférieur, libérant seulement VAK de Hokhma, seulement une petite partie de la lumière ; 2. Comme l’inférieur se prépare à recevoir cette lumière , il est d’abord en contact avec le supérieur et il se forme un système appelé « trois lignes» pour se préparer à recevoir ne serait-ce qu’une partie de la lumière, non pas directement mais par l’intermédiaire des trois lignes.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 5/12/10 , «L’ étude des dix Sefirot »

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