Le Baal HaSoulam, Shamati, article 241, « Invoquez-Le pendant qu’Il est proche » (Isaïe 55:6): Nous devons comprendre que « pendant qu’Il est proche » signifie, puisque « toute la terre est remplie de sa gloire! » Ainsi, Il est toujours proche, que veut dire « pendant qu’Il est proche » ? Il semblerait qu’il y a un moment où Il n’est pas proche. …

De même, celui qui a perdu le bon chemin et est entré dans un mauvais endroit, et a déjà été habitué de lui-même à vivre parmi les bêtes, du point de vue du désir de recevoir, il ne lui serait jamais venu à l’esprit qu’il doit retourner à l’endroit de la raison et de la sainteté. Pourtant, quand il entend la voix qui l’appelle, il se réveille pour se repentir.

D’où, lorsque le Créateur veut le faire sortir de la forêt dense, il lui montre une Lumière éloignée, et la personne rassemble le reste de ses forces pour marcher sur le chemin que la Lumière lui montre, de manière à l’atteindre.

Mais si une personne n’attribue pas la Lumière au Créateur, et ne dit pas que c’est le Créateur qui l’appelle, alors la Lumière est perdue par elle, et elle reste là dans la forêt. …

Tout dépend de notre préparation, dans la mesure où nous aspirons à découvrir l’attribut du don sans réserve, qui est appelé la découverte du Créateur. Dans cette mesure, nous commençons à entendre la voix du Créateur qui nous appelle et nous invite à Lui, nous donnant différents signes de sa venue près de nous. Cependant, seulement une personne peut les ressentir que lorsqu’elle imagine le but qu’elle veut atteindre correctement, l’attribut du don sans réserve qui est au-dessus de son attribut de recevoir, et pas autre chose. C’est ce qu’on appelle avoir « la foi au-dessus de la raison. »

Toutefois, si une personne ne s’est pas encore corrigée, elle ne peut pas ressentir ou penser que c’est le Créateur qui l’appelait et elle pense que ce sont des coïncidences ou qu’elle s’est tout simplement réveillée de par elle-même. Elle ne comprend pas que c’est la voix du Créateur qui l’appelait en la tirant vers l’attribut du don sans réserve.

Tout est déterminé par la préparation d’une personne. Si la préparation est correcte et suffisante, si une personne s’est assez exercée et a rempli sa mesure, alors elle commence à sentir la façon dont le Créateur l’invite à chaque occasion qu’elle rencontre.

Si une personne fait des efforts, puis, finalement, elle voit que le Créateur l’attend à chaque coin, en invitant cette personne à Lui en donnant des signes et des indices différents. Ainsi, les liens entre eux sont formés, et la personne devient partenaire avec le Créateur. Dans la mesure où le Créateur est attiré par la personne, cette personne est également attirée par le Créateur, le don mutuel, jusqu’à ce qu’ils se rencontrent et s’embrassent.

Ici, tout dépend de la préparation d’une personne. Dans un premier temps, une personne n’a même pas l’impression qu’elle se perd dans la forêt sombre. Elle cherche au mauvais endroit et pense qu’elle peut y mettre fin par elle-même et ce qu’elle désire l’atteindre par elle-même. Ou bien, elle peut tout simplement attendre que quelqu’un vienne le sauver – c’est aussi cette phase du long du chemin. Il faut du temps jusqu’à ce qu’elle arrive à identifier la voix du Créateur et comprenne que c’est vraiment le Créateur qui l’appelle.

Alors, ils se connectent, et le Créateur sauve la personne parce qu’elle a déjà compris ce qu’est le salut véritable.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale du 27/02/13

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Le Baal HaSoulam, « Shamati, » article 144 « Il y a un certain peuple »: Il y a un peuple éparpillé à l’étranger et dispersé parmi les peuples « Haman dit qu’à son avis, nous réussirons à détruire les Juifs parce qu’ils sont séparés des uns des autres, d’où certainement notre force l’emportera contre eux, car ils provoquent la séparation entre l’homme et Dieu. Et le Créateur ne les aidera pas de toute façon, car ils sont séparés de Lui. C’est pourquoi Mardochée est sorti corriger cette faille, comme il est expliqué dans le verset: « les Juifs réunis », etc., « pour se rassembler ensemble et défendre leur vie. »

Il n’y a pas d’autre moyen par lequel nous pouvons être sauvés de tous les maux, si nous sommes en exil physique ou dans un exil spirituel. C’est la même chose, il n’y a pas un autre type. Nous sommes soit sous la domination des forces du mal qui sont étrangères à la sainteté, ce qui signifie la force de séparation et de dispersion, ou nous nous unissons en dépit de toutes les forces du mal et puis nous gagnons en saisissant l’occasion qui nous a été donnée et nous élevons au niveau de la connexion.

À cet égard, nous commençons à découvrir l’état supérieur, le monde d’en haut, la force supérieure. C’est ce que nous allons faire maintenant. Le monde progresse très rapidement vers cette clarification. Nous devons également clarifier notre statut afin de devenir la force qui prend ce monde d’un monde à un autre et d’être prêt pour cette mission.Très bientôt, nous allons voir comment toutes ces choses sont effectivement accomplies et commencent à travailler. Tout le monde sera prêt à se connecter, mais de savoir si nous serons prêts à les relier dépend si nous pouvons devenir un seul peuple. Notre succès en dépend.

Sinon, toutes les forces du mal dans le monde se lèveront contre nous et elle seront justifiées, parce qu’ils ressentent instinctivement que nous sommes responsables de tous leurs problèmes. Il sera impossible de les blâmer pour la haine qu’ils ont envers nous parce qu’il n’y a personne d’autre en dehors de Lui, il y a un programme, il est la force supérieure qui fonctionne et il y a un système qui fonctionne en conséquence. Nous devons l’équilibrer, apporter la bonne force contre la force du mal et par là amener le tout à la ligne médiane.

De la préparation du cours quotidien de Kabbale du 22/02/13

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Question: Peut-on dire que le miracle de Pourim symbolise une certaine exception aux règles absolues?

Réponse: L’illumination légère qui apparaît dans l’image de Mardochée impose et conduit à une grande lumière, il faut d’abord comprendre que la clarification est faite par la Lumière de Hokhma et non par la Lumière de Hassadim. C’est la Lumière de Hokhma qui sépare les éléments « coupant » l’un de l’autre comme un couteau: ce qui est bon et ce qui est mauvais, c’est quo est d’une certaine façon et c’est qui est dans l’autre sens.

Sans Haman, cette clarification serait impossible. Mais Haman doit venir par Mardochée. Tout comme une lampe de poche ne suffit pas dans l’obscurité, car il faut d’abord la pointer sur le bon endroit, ce qui signifie préparer le manque à l’avance, de la même façon, Haman doit être ajouté à Mardochée de sorte qu’il sera possible de le gérer correctement.

En ce qui concerne le miracle de Pourim, c’est comme le miracle de l’exode d’Egypte, s’il n’y a pas de grande Lumière qui brille, on ne peut pas relier les récipients. Il n’y a jamais eu une aussi grande lumière que dans Pourim, une Lumière qui relie toutes les extrémités dans la « ligne médiane », puis les soulève de la première restriction.

Question: Pourquoi était-il nécessaire de tuer Haman?

Réponse: Haman symbolise l’intention“pour recevoir”. Est-ce possible de laisser cette intention vivante?

Après tout, il ne s’agit pas des récipients de la réception, qui sont éternels, mais plutôt de l’intention, sur l’utilisation de Malkhout: si d’une manière égoïste ou de manière altruiste, avec l’intention recevoir ou pour donner sans réserves. Qui va gérer le trésor du roi, tous dans Malkhout, au bénéfice du roi, Mardochée ou Haman?

D’abord tous mes récipients, tous mes désirs, sont égoïstes « pour recevoir » (↓). Tout cela est appelé «Haman». D’un autre côté,«Mardochée » a l’intention de seulement dans le but de donner (↑). Donc, nous devons changer nos récipients d’une intention à une autre intention. Par cela nous tuons « Haman » et élevons «Mardochée».

En même temps les vaisseaux restent les mêmes, et nous changeons seulement la « couverture », le « chapeau », l’intention, qui est appelé la tête du Partsouf. Les trésors, Malkhout avec tous ses 125 états, demeurent, mais on passe uniquement d’être sous le contrôle de Haman à être sous celui de Mardochée.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 22/02/13, Shamati N°37 “Un Article pour Pourim”

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Rabash, l’article 19,«La question de la joie»: cela signifie que la joie est le résultat d’une certaine raison. Alors, quelle est la raison, de sorte que la raison peut être invoquée pour nous apporter la joie?

Et une personne est déjà dans un état de plénitude, qui est appelé«l’équivalence». Ce qui signifie que cet ensemble qui est la personne, a maintenant adhéré au Tout, comme il est dit: « les bénis adhèrent aux bénis et les damnés adhèrent aux damnés.

Bien sûr, nous ne pouvons sentir quelque chose de spirituel, si ce n’est par sa forme contraire. Intrinséquement nous manquons d’intégrité, nous n’avons pas de contrôle, nous sommes impuissants et sous le contrôle total du désir égoïste de recevoir qui appelle à la domination de tout le bien dans le monde, mais nous transcendons cela et nous nous «restreignons», nous accrochant seulement au désir de donner auquel nous accordons de plus en plus de valeur.

Cela signifie que la joie est le résultat de notre sentiment de grande frustration, de la déception dans nos propres désirs. Nous sommes très heureux d’avoir trouvé un désir, l’intention du Créateur, que nous pouvons utiliser pour contrôler nos désirs. Il y a un grand fossé créé entre ce que nous sommes et l’essence du Créateur. Nous acquérons Ses récipients et nos récipients peuvent se connecter à Ses récipients.

Ainsi, un grand vide est formé entre les deux opposés, que nous pouvons maintenant remplir avec le don sans réserves. Nous sommes comblés par ce don et cela nous apporte la joie.

Dans le Livre du Zohar il est écrit (Genèse. Article 159): «l’induction de la partie postérieure, qui est un appel, était si fort, au point que tous ses niveaux ont été perdus et il est devenu un homme ordinaire, Shimon du marché, et il a reconnu qu’il s’agit d’un appel et une invitation à un niveau très sublime. « 

Tous les discernements spirituels sont sur les grands contrastes. C’est dans le fossé, dans la disparité entre eux et le lien entre eux au-dessus de la raison, que le nouveau récipient est révélé, ce n’est pas une partie de notre nature, c’est un récipient du don sans réserve dans lequel la joie se révèle.

La lumière qui se révèle dans le récipient qui reçoit dans le but de donner est la « Lumière de la Vie. » Et son essence intérieure qui est créée par l’identification et l’adhésion au Créateur est ressentie comme de la joie. Ceci est le résultat d’une bonne action, ce qui signifie de l’acte du don sans réserve.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 25/02/13, Les écrits du Rabash

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Le Rabash, « Et il devra penser dans Sa Torah (Enseignements) »: Et si nous le lisons dans la Méguila « Et après tout cela, le roi leva Haman. » Littéralement, c’est difficile à comprendre, après tout, après ce que Mardochée fit, ce qui était bon pour le roi, le roi devait lever Mardochée et non Haman, et cela doit être expliqué …

Quand une personne ne peut voir le vrai visage de son mal, ce qui signifie la vraie forme de Haman, alors une personne ne peut prier le Créateur, de sorte qu’Il doive la sauver du mal. Seulement quand une personne voit la grandeur de Haman, qui veut tuer et détruire tous les Juifs, ce qui signifie que Haman voulait détruire tout ce qui appartenait au judaïsme, qui ne le laisse rien faire de ce qui est lié à la Sainteté, alors il peut élever une véritable prière. Alors le verset « le Créateur l’aide » est accompli.

Seulement si nous désirons l’unité comme Mardochée qui a évoqué le fait de désirer l’unité en découvrant le complot contre l’unité et en les tuant (deux des courtisans du roi qui l’ont trahi), alors Haman est évoqué. La mauvaise inclination face à la bonne inclinaison, le désir de recevoir monte face au désir de donner sans réserve, et une lutte entre eux commence à l’intérieur d’une personne.

Seulement en levant et renforçant la bonne force, la force du mal grandi, et puis nous soulevons la bonne force encore et le mal grandit aussi. Ce processus se poursuit jusqu’à ce que nous atteignons un état dans lequel nous devons prendre une décision dans cette lutte. Nous ne pouvons pas demander à la bonne inclination, car elle n’a besoin de rien, elle ne veut rien, mais seulement donner toutes les chances qu’elle obtient. Donc, nous demandons toujours la mauvaise inclination, puis nous faisons le contraire.

C’est ce qu’on appelle travailler dans la foi au-dessus de la raison. Nous savons comment notre désir de recevoir ressent et la foi au-dessus de la raison suit. Sinon, nous n’avons aucun moyen d’imaginer ce que le monde spirituel est, ce qui signifie d’être au-dessus de moi-même, ce qui signifie de donner sans réserve. Mais nous savons que c’est à l’opposé de notre désir égoïste de recevoir, que nous connaissons très bien.

Ainsi, lorsque le désir de donner sans réserve se développe, nous devons élever le désir de recevoir et lui demander ce qu’il pense pour ce qui doit être fait, et ensuite faire le contraire! C’est comme ça que ça fonctionne.

C’est en raison que nous ne voyons pas l’image du bien, nous n’avons pas une image qui nous permet de ressembler au Créateur. La seule façon est de la former comme une image contraire au désir de recevoir. Par conséquent on nous a donné un environnement qui devrait nous aider à transformer le désir de recevoir, ce qui signifie que l’intention de recevoir dans l’intention de donner sans réserve. C’est ce qu’on appelle « se repentir », pour revenir au Créateur, l’élévation de Malkhout à Bina.

Nous n’avons aucune idée ce que l’image du bien est, mais seulement quel est le contraire du mal.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale du 25/02/13

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Rabash, «Révélation et dissimulation »: La question de la dissimulation se réfère au fait qu’une personne veut voir et comprendre, et ne voit pas ni comprend. Alors, nous devrions dire que cela lui est caché, qui plus est, le niveau de la dissimulation est mesuré en fonction de son besoin de savoir, et donc si une personne n’a pas besoin de savoir quelque chose, on ne peut pas dire qu’elle souffre de la dissimulation.

Par exemple, si une personne doit travailler dans un certain endroit pendant une demi-heure par jour et reçoit son salaire une fois par mois, alors elle devrait croire qu’elle sera payée même si elle n’a pas encore vu quelqu’un recevoir son salaire, alors elle croit à la société même si lui est caché le fait de savoir si et comment la société va le payer, car personne ne connaît la société dans laquelle elle souhaite travailler. Et si un homme veut travailler plus d’une demi-heure, il a un plus grand besoin de savoir que l’entreprise paie à temps, donc s’il entend des mauvais échos sur la société, il souffre davantage en raison de la dissimulation, et s’il veut travailler jour et nuit, bien sûr qu’il ressentira plus la dissimulation, car il a un plus grand besoin de savoir s’il recevra son salaire comme promis.

Et puisque le Royaume des Cieux est au-dessus de la raison, tout le monde souffre de la dissimulation, mais ceux qui veulent travailler pour le bien du Ciel, ont la plus grande dissimulation, car ils ont le plus grand besoin de savoir, étant donné que le corps demande encore et encore «Quel est ce travail que vous faites. » Il se trouve que cette question est toujours prête, suivant ce qu’une personne veut être tout à fait pour l’amour du ciel, et la réponse à cette question est « émousse ses dents. »

Nous devrions accepter le fait que nous ne voyons jamais le paiement à l’avance. Au contraire, à mesure qu’on avance, nous voyons des images opposées, qu’il n’y a pas de paiement et qu’il n’y en aura pas. Tout ceci pour nous élever au-dessus la raison.

Moins nous savons et comprenons, moins on est sûr, moins nous avons la preuve, plus grandes sont les chances que cela donne de construire un réseau de soutien et la foi au-dessus de la raison. Alors, cette confiance ne se révèle pas dans nos récipients de la réception, mais seulement dans le don, au dessus de la raison, sans aucune preuve, car «en Lui nos cœurs se réjouiront. » Cela signifie qu’elle ne se révèle pas en nous, pas dans notre ego, mais au Dessus, dans le Créateur ou dans le groupe, dans le cadre où l’on découvre la force supérieure.

Donc, personne ne va recevoir quelque paiement réel que ce soit. Celui qui n’accepte pas cela peut partir tout de suite et chercher une rémunération dans la vie ordinaire corporelle. Dans la vie spirituelle, cependant, le paiement se fait en y renonçant, dans le sentiment de l’importance de pour qui je travaille.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 24/02/13

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Les mêmes processus se répètent à tous les niveaux. Symbolique de cela sont les fêtes qui se répètent chaque année, chaque nouveau cycle. Tout ceci est indiqué selon les Reshimot (gènes spirituels) par rapport à ceux qui reçoivent, qui clarifient leurs lumières, des étincelles et des récipients et ainsi de passer par ces phases. Ainsi, une personne passe par 49 « portes de l’impureté » et atteint la 50 ème porte de Bina. Ensuite, tout ce qui semblait terrible pour elle change. Le niveau supérieur semblait impossible à atteindre et terrible, mais elle est prête à l’accepter au-dessus de la raison de toutes les manières possibles

Ainsi, par ses efforts, elle traverse les 49 portes, et à chaque fois il lui semble qu’elle ne peut pas passer, mais elle surmonte d’une certaine manière l’obstacle et passe. La 50 ème porte l’arrête, elle ne peut pas passer par là, et alors une prière naît en elle qui lui permet de le faire.

Esther symbolise la double dissimulation des deux récipients, ceux de la réception et ceux du don sans réserve. Les corrections faites par Mardochée semblent toutes aboutir à un résultat inverse de celui qui est censé être de la Lumière spéciale « Mor-Dror » (myrrhe pure). Nous arrivons ainsi à Pourim dans laquelle le pire état d’impuissance est révélé, mais nous essayons de les attribuer au Créateur et sommes prêts à travailler dans le don, au-dessus des pires états, afin de les retourner en nous haussant au dessus d’eux et en révélant l’état opposé. La Lumière s’habille dans tout cela, et alors le secours d’En Haut est révélé.

Nous devrions comprendre que tout dépend de la personne, alors qu’il n’y a aucune action de la part de la partie supérieure. Tout le système supérieur existe déjà, mais nous le réveillons: Partsoufim, Aba, Ima, Arikh Anpin, en élevant notre prière, MAN, pour ZON de Atsilout.

Et quand il ya un «éveil d’en haut», c’est seulement s’il est tourné dans le cycle de nos actions mutuelles en fonction de notre éveil au-dessous.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 21/02/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Nous devons comprendre que l’avenir est entre nos mains. Nous sommes ceux qui le déterminent. Si nous restons les bras croisés, rien de bon ne se passera. Nous ne devons pas penser à nous-mêmes ; il faut se soucier de la façon d’apporter la méthode de correction aux gens et commencer à l’accomplir.

La diffusion, elle-même, est en fait la réalisation. C’est parce qu’une personne change ses pensées et ses désirs changent, et son attitude à l’égard du monde et ainsi, elle donne déjà. Ce ne sont pas les actions physiques qui sont si importantes ici, mais les changements internes qui affectent le système spirituel qui gère le monde.

Donc, j’invite tous ceux qui sont avec nous de se rapprocher et, ce qui est plus important, de s’investir dans la diffusion. Aujourd’hui, il s’agit d’Israël en premier lieu. Nous pouvons «adoucir» la situation économique et l’état de la sécurité sans attendre que les catastrophes se produisent.

En fait, même visualiser nos leçons a un impact. Après tout, par ce fait, une personne «absorbe» l’idée du Baal HaSoulam et toute la chaîne de kabbalistes, qui descend à elle de la force supérieure. Elle apprend à connaître le système de la création et les principes qu’elle emploie et qui l’emploient et, ainsi, participe au processus de son propre libre-arbitre dans une certaine mesure, et cela est son investissement.

Question: Il y a beaucoup de gens influents aujourd’hui parmi les spectateurs de notre chaîne de télévision en Israël, les gens qui sont parmi les décideurs du pays.

Réponse: En fait, ils ne décident rien. Les décisions proviennent entièrement du Créateur, de la Lumière, mais nous pouvons y être incorporés dans une certaine mesure et avoir un impact.

En tout cas, personne ne détermine quoi que ce soit dans ce monde. Le plan est très simple. Nous, les humains, nous sommes en-dessous et, au-dessus de nous, c’est la source de la Lumière qui nous apporte le don. Nous pouvons donner comme le Créateur, selon la loi de l’équivalence de forme (∾). ALors la Lumière qui vient fait un tour et se fait déjà sentir différemment par nous. Nous élevons MAN et demandons au Créateur de nous donner la préparation et la l’aptitude à recevoir Sa lumière et d’être compatible avec Lui.

La Lumière est celle qui donne et je suis celui qui reçoit. Je Lui demande de me permettre de donner un peu. Si je ne peux pas vraiment donner, alors je veux l’adaptabilité minimale, au moins, de sorte qu’il y aura une connexion entre nous, pour que nous ne soyons pas opposés les uns aux autres.

C’est là la demande de correction que je soulève. Alors, nous commençons à agir, à nous connecter. Ainsi, nous coopérons avec la Lumière.

Cependant, quand nous n’élevons pas MAN, la lumière nous apporte de la souffrance et se tourne vers les ténèbres et des souffrances terribles.

Il n’y a aucune autre force que la Lumière, mais elle agit sur nous par l’avant ou par derrière. Cela signifie que tout dépend de la façon dont nous la recevons. Notre action est dans notre préparation à la recevoir correctement. Cela dépend de la personne et, dans la mesure où elle comprend, ressent, et est prête à avancer. Finalement, notre conscience doit se développer.

J’espère que plus de gens vont nous écouter et apprendre ce que nous avons à dire. Nos sites Internet et notre chaîne de télévision peuvent faire le travail, et nous n’aurons pas besoin de chercher d’autres voies pour atteindre les gens.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 14/02/13, «Un discours de conclusion du Zohar« 

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Question: Vous parlez de l’annulation de soi comme un moyen pour la croissance et l’avancement. Cependant, est-ce que je ne fais de concessions lors d’un argument qui souvent montre que je suis faible?

Réponse: Je n’ai certainement pas concédé en raison de faiblesse, mais parce que je veux avancer dans ma relation conjugale et dans la vie en général.

De cette façon, je me développe et m’approche d’un état positif. Je gagne étant donné que, par là, je me développe et ressens la vie plus finement.

Je donne à mon conjoint une tasse de thé, mais je ne perds pas, plutôt, je reçois une tasse qui est deux fois plus grande. Après tout, en ce que, j’acquiers ses désirs, ses aspirations, ses rêves et ses sentiments!

Je me réjouis du plaisir qu’elle reçoit comme une mère qui a le plaisir de donner à son bébé. Nous savons tous que la mère bénéficie de la douceur qu’elle amène son enfant à faire et beaucoup plus que le bébé ne fait.

Merci à mes concessions, j’acquiers de nouveaux récipients, les possibilités d’éprouver du plaisir. Vous pouvez demander pourquoi les gens vont dans les stades pour encourager leur équipe favorite s’ils peuvent regarder le match tranquillement chez eux à la télévision.

Mais dans le stade, vous êtes entouré par des milliers de personnes et vous prenez plaisir à l’excitation collective, l’incorporation. Cela élargit les récipients de perception, vos sens. Vous devenez aussi gros que des milliers autour de vous qui acclament et sautent.

Je suis sûr que vous êtes d’accord que ce n’est pas la même chose que de rester à la maison, allongé sur le canapé et regarder un match de foot à la télé.

Question: Quelles seront les concessions à la maison qui m’apporteront mon succès?

Réponse: Si vous rentrez du travail affamé, assis pour dîner et que votre enfant vous demande un morceau de ce qui est dans votre assiette, vous le lui donnez volontiers, ce n’est pas une concession.

Après tout, vous agissez selon votre volonté. Une mère ne doit-elle pas aller contre sa volonté afin de prendre soin de son bébé? S’il en était ainsi, il faudrait placer un policier à côté de chaque mère pour s’assurer que l’enfant ne meurt pas de faim.

Ainsi, de telles actions ne sont pas appelées l’annulation de soi. Toutefois, si votre femme vous demande de faire quelque chose et que vous êtes réticent, c’est une chose différente. Dans le premier cas, l’annulation de soi vous apporte le plaisir, et dans le second cas, c’est un fardeau.

Il n’est pas nécessaire d’apprendre aux gens à concéder à leurs enfants bien-aimés. C’est naturel.

Cependant, vous devez apprendre à concéder à votre conjoint afin de ne pas agir instinctivement, mais plutôt de commencer à gérer votre propre développement par vous-même.

Question: Mais si je concède, cela signifie que je ne contrôle pas, mais c’est ma femme.

Réponse: Vous allez le percevoir d’une manière totalement différente. Tout dépend de l’importance que vous ressentez que cela a. Si un bébé étaient moins important pour une mère, qu’elle-même, elle refuserait de prendre soin de lui et penserait qu’à elle-même. Cependant, parce que la nature a fait le bébé plus important pour elle, qu’elle-même, la mère est prête à faire n’importe quoi pour lui.

Maintenant, nous devons penser à la façon dont nous devons faire des concessions et accepter la volonté de notre conjoint au-dessus de nos propres désirs. Pour ce faire, la récompense que vous obtiendrez doit être supérieure afin qu’elle fasse pencher la balance.

Supposons qu’elle dise, « Si tu laves la vaisselle maintenant à ma place, nous irons ensemble à l’endroit où tu voulais aller. » Ensuite, vous l’admettez, lavez la vaisselle, et vous sortez ensemble. Cela signifie que la fin justifie les moyens. Si c’est le cas, nous aurons augmenter l’objectif de sorte que ce sera la justification de nos actions.

Nous avons besoin d’un environnement qui favorise l’objectif et qui nous montre les avantages d’avancer dans cette direction. En plus de cela, nous verrons aussi qu’en suivant cette voie nous pouvons éviter des problèmes différents qui ne cessent de nous troubler.

Toutes ces revendications devraient former un tel lien que je ne sois plus en mesure de briser la volonté d’accomplir cela. Il doit avoir une pression sociale constante qui me soutient et me rappelle que cela vaut la peine d’agir de cette façon.

Ainsi, j’avance dans tous les aspects: Intérieurement, je développe ma personnalité et améliore ma relation avec l’environnement, au travail et avec le monde entier. L’essentiel dans tout ce processus, c’est l’influence de l’environnement car une personne a du mal à lever le petit doigt, même lorsque sa femme le lui demande.

S’il avait fait quelque chose pour lui-même, il n’aurait pas rencontrer de tels problèmes. Il serait prêt à se servir. Cependant, pour servir quelqu’un d’autre et accepter sa volonté c’est déjà un gros problème. Cependant, il faut penser tout de suite à ce qu’il fait pour et ce qu’il gagne. Le gain doit être réciproque. Donc, soyons d’accord et agissons constamment l’un par rapport à l’autre. Je suis pour toi, et tu es pour moi.

D’une « Discussion sur la nouvelle vie » du 25/07/12

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L’effort que nous devons faire pour entrer dans le monde spirituel est au delà des pouvoirs d’une personne. C’est comme avoir à soulever un poids d’une tonne. Une personne ne peut pas faire cela, bien entendu. Mais si 50 amis viennent en aide de cette personne, chacun soulève 20 kilogrammes, et cela est tout à fait possible.

Le travail du Créateur est arrangé de la même façon. Et cela est fait à dessein pour qu’une personne aspire intensément à la qualité et non à la quantité, ainsi elle sera non seulement attirée vers le Créateur, mais vraiment elle Le désirera, aspirera à Sa force. Cette force unique ne peut être atteinte que si plusieurs individus se connectent pour atteindre un même objectif. Par conséquent, la connexion nous guide dans la bonne direction.

Une personne avance par la garantie mutuelle, par l’engagement mutuel, et en mesurant son intérêt pour le Créateur en fonction de son préoccupation pour l’ami, contrairement à son inquiétude à propos d’elle-même, de sa famille et de ceux qui sont dans son entourage proche. Alors elle empêche les pensées étrangères de la dominer, et si elles apparaissent, c’est uniquement afin qu’elle puisse clarifier les choses et de se séparer d’elles.

Tout est arrangé de telle sorte que rien ne peut être fait tout seul. Si une personne découvre cela, alors à ce moment là elle commence à avancer. L’essentiel est de sentir sa propre faiblesse et la nécessité de l’aide de l’environnement. Alors elle est prête pour la garantie mutuelle et elle définit le Créateur, la force divine, différemment, en l’acceptant en tant que la connexion et l’unité basée uniquement sur le nombre des personnes qui sont reliées en une seule.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 20/02/13

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