De l’article du Rabash «Reviens, Israël, vers ton Créateur»: Pourquoi le Créateur est appelé le guérisseur des cœurs brisés? Parce que la chose principale chez une personne – c’est le «cœur» – un récipient qui reçoit toute la sainteté d’en haut. Mais si ce récipient est brisé, alors tout ce qui le remplit, s’écoule. Donc, si le cœur est brisé, c’est-à-dire sous l’influence des désirs égoïstes, alors aucune lumière ne peut entrer en lui, sinon elle sera toute absorbée par des forces impures. C’est ce qu’on appelle un «cœur brisé».

Avant que le cœur ne se sente brisé – Créateur n’aide pas l’homme. Parce qu’avant il n’y a personne à aider. Le cœur se brise une fois, mais nous le corrigeons par des petits morceaux, et c’est un grand soulagement dans notre travail. Après tout, nous n’avons pas besoin de faire de grands efforts pour corriger tout à la fois: de notre état égoïste actuel jusqu’à le monde de l’Infini directement.

Au lieu de cela, nous pouvons faire des corrections au fur et à mesure, par de petites portions, comme si nous déplacions un trésor royal pièce par pièce d’un lieu vers un autre.

Pourtant, il est très difficile pour nous de faire le premier pas, parce que cela signifie passer à l’intention contraire: de l’égoïsme vers le don sans réserve. Par conséquent cela n’arrivera pas tant qu’on définit nos désirs, intentions, tant qu’on sépare les désirs des intentions, que l’on comprenne ce qui est en notre pouvoir et ce qui ne l’est pas, où nous sommes nous-mêmes et où nous ne sommes pas.

Nous devons faire toutes ces clarifications pour déterminer exactement qu’est-ce que un «cœur brisé», ce qu’il faut corriger exactement? Pour clarifier cette notion pour nous-mêmes on a besoin de temps. Après tout, nous oublions le groupe, oublions les autres, oublions que le désir doit être commun. Chacun commence à penser à soi-même, comment il est à l’intérieur. Mais cela n’a rien à voir avec un cœur brisé.

Le cœur est brisé car il ne peut pas s’unir aux autres. C’est en cela que consiste sa brisure, cependant, nous ne pensons pas dans cette direction. Nous essayons d’imaginer sa partition particulière. Et cela prend beaucoup de temps pour pouvoir le voir correctement. Mais dès que cela arrive, il devient évident qu’il s’agit d’un problème très simple et concret qu’il faut corriger.

Il faut beaucoup travailler pour que le récipient comprenne qu’il ne peut pas avoir quelque chose de personnel, mais seulement en commun: qu’il n’est qu’une partie à l’intérieur du récipient commun et une partie à l’intérieur de la lumière. Mais dès que le diagnostic est fait, pas besoin d’inviter un médecin – on voit immédiatement comment dans un même endroit se produit la correction et le remplissage.

Par conséquent, il est très important d’atteindre une pensée commune, un sentiment commun, pour que chacun se sente dans le champ de la force de la garantie mutuelle. Sinon, toutes nos recherches sont effectuées au mauvais endroit. Nous recherchons à l’intérieur de nous-mêmes, au lieu de chercher entre nous, et donc nous gaspillons toutes nos forces en vain.

De la préparation de la leçon, 13/02/2013

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Question: D’une part, il est écrit: « Il n’y a rien hormis Lui », mais de l’autre, une personne demande: « S’il n’y a rien d’autre que le Créateur, si tout dépend de Lui, alors qu’est-ce que je peux faire? … »

Réponse: « Il n’y a rien hormis Lui » signifie que tout qui vient du Créateur ainsi que je le révèle réellement et reste en adhésion avec Lui. Il me laisse l’espace pour faire mon travail, Il ne me bloque pas sous tous les angles, mais me donne une opportunité de devenir comme lui.

Mais, à tous égards, il est vrai qu’ « il n’y a rien hormis Lui. » Je ne pense pas qu’il y ait quelqu’un d’autre près de moi. En voyant la multitude de facteurs qui influent sur moi, je dois comprendre que l’essentiel, tous ces facteurs ne sont que de Lui seul.

Parfois je ressens positivement venant de Lui, et parfois négativement, d’ailleurs, ces aspects positifs et négatifs peuvent prendre diverses formes. Mais à la fin je me dis: « Non, Il est toujours d’un grand positif, et Il m’influence seulement par plus de différentes choses. Pendant ce temps, il m’arrive de les considérer comme des points positifs et parfois des inconvénients. Ainsi, je dois me changer afin que tout devienne un atout pour moi. « Alors, Lui et moi seront égaux, et cet état sera appelé adhésion.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 07/02/13, « Article de conclusion du Zohar »

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Question: Dans quel récipient une personne découvre-t-elle la spiritualité?

Réponse: Dans la Lumière réfléchie, ce qui signifie dans le don, quand elle s’inquiète davantage de l’autre que d’elle-même, quand l’autre est plus important pour elle que ce qu’elle est.

Question: Qu’est-ce qu’une personne doit annuler en vue d’acquérir le récipient spirituel?

Réponse: De penser à elle-même. Comment puis-je, qui ne pense qu’à moi-même, passer à un état dans lequel je me suis totalement changé pour le bien des autres? Où puis-je obtenir un tel désir? Où puis-je trouver le pouvoir de faire un tel effort?

Ici la Lumière qui ramène au bien m’aide. C’est ce qu’on appelle le « miracle de la sortie d’Égypte »: Je prends mes sentiments (cœur) et esprit hors du contrôle de mon désir, de la compassion pour moi-même et je les mets dans l’autre. Bien sûr, je ne peux pas le faire par moi-même. Un prisonnier ne peut se libérer de prison, et vous ne pouvez pas vous tirer par les cheveux d’un marécage. Après tout, le désir et l’inquiétude à mon sujet sont tout ce que j’ai.

Mais la Lumière vient et prend cette préoccupation du désir et la met en quelqu’un d’autre. Puis-je commencer à prendre soin de lui comme une mère s’inquiète au sujet de son bébé. Après tout, c’est la même chose avec elle, mais à un niveau égoïste: c’est comme si elle est hypnotisée dans son souci pour son bébé, en le regardant tout le temps et en se souciant de lui. Si nous n’avions pas la connaissance de ces processus dans ce monde on pourrait penser qu’elle a perdu la tête.

C’est aussi le travail de la Lumière, mais une mère n’est pas tenue de demander d’être capable d’aimer son bébé, on lui donne simplement cet amour d’En Haut. Dans notre cas, cependant, c’est différent. Une personne a le choix, « Voulez-vous rester sur le niveau  »animal’? Allez-y. Mais si vous souhaitez vous élever au niveau spirituel, alors vous avez besoin d’activer cette force. »

Vous devez vous améliorer en permanence, devenir plus sage, et, en bref, vous avez besoin d’acquérir l’esprit du Créateur, afin de L’activer. Il s’agit de la différence entre les deux niveaux: le fait que vous L’activez. C’est sur ce qu’il a dit: « Mes fils m’ont vaincu. »

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06/02/13, « Un discours pour la conclusion du Zohar »

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Baal HaSoulam, “Un discours pour la conclusion du Zohar“:L’âme est comme ça, aussi: après avoir acquise l’équivalence de forme avec Lui, elle connaît Ses pensées encore une fois, comme elle les connaissait avant sa séparation de Lui, due à la disparité de forme du désir de recevoir.

Question: Quelles sont les pensées du Créateur?

Réponse: Comme il est écrit: “Par Tes actions, nous Te connaîtrons”, ou, en d’autres mots, par mes actions, j’arriverai à connaître le Créateur.

J’essaie d’agir “pour donner sans réserve”, de réaliser des actions de don, mais je ne peux pas. Je demande de l’aide et je l’obtiens. Il y a des changements en moi dont je ne comprends ni l’essence ni la racine. Je m’exerce et deviens comme le Créateur en fonction de ma compréhension des sources et les exemples que le groupe me présente. Ainsi, j’étudie la Torah, ce qui signifie la méthode, le système, les actions du Créateur qui est caché dans la Torah. En imitant ses actions, je commence à Le connaître, à connaître Ses qualités d’amour et du don sans réserve.

Aujourd’hui, j’interprète les paroles en fonction de ma compréhension, sans connaître leur vraie signification. Alors, à travers mes désirs corrigés, j’arriverai réellement à connaître le Créateur. Cela arrive parce que le désir corrigé ressent une espèce d’éveil à l’intérieur appelé « Lumière ». En parlant en général, des tels désirs créent pour moi une image du Créateur d’une certaine façon. Ce n’est pas une figure ni un dessin, ce n’est pas une forme, mais je comprends simplement ce qu’est l’attribut du don sans réserve, l’attribut de l’amour. Je comprends cela comme résultat de mes actions corrigées.

Par conséquent, il est écrit: “Par Tes actions, nous Te connaîtrons”. Par mes actions corrigées, orientées vers le don, je perçois le concept de « Le Créateur ». Dans ce système, je suis connecté et, plus tard, j’adhère à Lui ; ainsi « Israël, La Torah et le Créateur, sont un ». « Israël »se réfère à une personne qui aspire au don sans réserve. « La Torah »se réfère à mon système de correction intérieur, le système de l’âme, ses 613 désirs corrompus que je dois corriger par la lumière qu’elle (La Torah) attire. Alors, les récipients et la Lumière travaillent ensemble. Quand le récipient et la Lumière s’égalisent dans la direction du Don, cela signifie que la Torah se révèle en moi.

Je travaille de façon systématique sur les cinq niveaux de Aviout (l’épaisseur du désir) et passe par des stades d’atteinte de la Torah, en commençant par Sod et en terminant par Pshat,lorsque tout est révélé et j’ai non seulement les Lumières de NRNHY, mais également la Lumière de Yekhida, et non pas différents types de récipients mais le récipient de Keter. Par cela, je reviens dans l’adhésion complète, mais j’y retourne par moi-même avec une lumière qui est 620 fois plus grande que la Lumière initiale, et, par cela, je corrige mes récipients. Au début, j’étais dans Lui sous la forme d’un point qu’Il avait créé comme « Quelque chose à partir de rien », et maintenant, avec Son aide qui vient comme résultat de ma demande, je développe ce point par moi-même, à partir de la « chute », et je me tiens à Sa place, égal à Lui au niveau de Adam (un être humain).

Question: Le Créateur a une pensée, ce qui signifie que je dois être incorporé dans tous les autres et insérer en eux la pensée unique qui est dirigée vers Lui.

Réponse: Autrement, je ne serai pas capable d’assembler mon âme. Cela inclut toutes les autres âmes. Je ne suis qu’un point, et, pour construire mon âme, j’ai besoin de lui rattacher tous les autres.

Question: Qu’est-ce qui est caché dans mon âme, qui est dirigé vers le Créateur?

Réponse: Pour le moment, j’ai un Reshimo (gène spirituel) brisé, une étincelle, la partie postérieure de Nefesh de Kedousha, ce qui signifie un désir bénéfique. Le début de la connexion précédente avec le Créateur m’a été révélé dans une forme éclatée. Je veux gagner à Ses frais, L’utiliser.

Ainsi, l’éveil spirituel apparaît chez une personne. Je veux gagner quelque chose, et, à un certain moment, je ne peux pas trouver rien satisfaisant dans le monde entier. Combien de temps pouvez-vous jouer dans ce « bac à sable? » Je veux grandir et faire des choses réelles, alors je recherche égoïstement un partenariat avec le Créateur dans des conditions d’égalité.«Vous êtes pour moi et je suis pour Vous. Je sais que je dois payer. Eh bien, je suis d’accord, mais que vais-je recevoir en retour? « C’est déjà un état de Lo Lishma (pas en Son nom).

Question: Alors, quelle est notre pensée générale corrigée?

Réponse: C’est l’idéntification totale avec le Créateur, un “embrassement”, un “baiser”, un “accouplement”, ce qui, dans l’ensemble, est appelé “adhérence”.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/02/13, “Un discours pour la conclusion du Zohar”

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Rabash, « Qu’est-ce qu’une échelle qui se trouve sur le sol et sa tête atteint le ciel »: Une personne doit savoir que le Créateur entend sa prière. Cela signifie que nous devons clairement reconnaître le fait que chacune de nos demandes ou de nos désirs sont incorporés dans le système général, et tous nos sentiments sont le résultat du système général. Si nous faisons un effort, alors il influe naturellement sur l’ensemble du système, car tout est lié. Mais cette connexion nous est cachée donc il faut atteindre l’information à ce sujet et le sentiment que toute la réalité est connectée à un système supérieur qui est appelé le «Créateur» ou«Il n’y a rien hormis Lui. »

Ce système reçoit tous les signaux qui viennent de nous: à la fois notre évolution naturelle instinctive et les autres influences de la société qui sont au-dessus de notre développement naturel. Tout est inclus dans le système, et il répond à cet appel: «. Le Créateur entend la prière d’une personne »

Et ce qu’elle voit, c’est que maintenant elle est dans un état pire que quand il n’a pas prié pour surmonter le désir de recevoir, ce qui est une réponse du ciel à sa prière. Nous ne pouvons pas déterminer correctement alors quand en fait nous sommes vraiment en train de demander à l’En Haut et quand nous recevons une réponse. Bien que cela puisse paraître pour nous que nous prions et demandons, ce n’est pas nous qui sommes en train de prier et de demander. On nous a simplement donné un tel désir d’En Haut, et nous sentons comment ça passe à travers nous. Cette prière n’est pas pour notre compte.

Ainsi, une personne ne doit pas dire que le Créateur n’a pas écouté sa prière. Il faudrait plutôt dire que la réponse est venue d’En Haut, et ce n’est pas ce qu’une personne prépare, mais ce qui est préparé pour lui d’En Haut, qui est pour son propre bien, et elle devrait savoir cela. Il est évident vu d’En Haut quand répondre à une personne et ce qu’il faut lui donner: quelles pensées ou désirs. Il n’a pas de libre arbitre ici.

Ce qui signifie qu’une personne doit savoir combien elle est loin du don sans réserve, et que chaque partie de son corps est contre. Et une personne demande au Créateur pour quelque chose pour laquelle il n’y a pas une partie de son corps qui soit d’accord avec ce qu’elle demande du Créateur. Alors, comment peut-elle demander pour cela? Et puis, une personne voit quelque chose de nouveau, qu’elle ne connaissait pas avant qu’elle n’ait commencé à demander du Créateur, qu’elle a besoin qu’on lui donne le pouvoir de surmonter son corps, de sorte qu’elle soit en mesure d’agir seulement en faveur du Créateur et pas pour elle-même. Une personne voit qu’il n’y a aucun intérêt à ces demandes. … Et la nouvelle reconnaissance qu’une personne atteint, c’est qu’elle voit que le corps n’est pas d’accord pour prier pour l’annulation de la volonté de recevoir pour son propre bien.

Donc la question est pourquoi une personne veut parfois mettre fin à son désir de recevoir, ce qui signifie qu’une personne voit souvent que, même si elle demande au Créateur de lui donner des récipients de don, tout son corps le rejette et qu’elle ne prie que du bout des lèvres, ce qui signifie seulement des mots vides. En tout cas, il voit qu’il y a des moments où elle peut prier du fond de son cœur. La réponse est que cela est déjà la réponse à sa prière, ce qui signifie que le Créateur lui donne le pouvoir de prier à ce sujet à partir du fond de son cœur. Par conséquent, une personne doit avoir de l’espoir que le Créateur le rapprochera de Lui.

En attendant, nous ne pouvons pas savoir quand nous recevons un désir de prier d’En Haut et quand nous prions de notre propre volonté, en bas. Tout cela sera révélé plus tard. Ceci est fait à dessein, afin de confondre une personne et de le faire se sentir désorienté dans le désir égoïste, de sorte qu’il va commencer à demander des forces de don sans réserve, d’un désir de donner sans réserve. C’est seulement par la force du don sans réserve, de la force contre lui, qu’une personne peut être critique sur lui-même et voir la vérité.

Mais si une personne a une seule force, alors c’est soit un ange, alors que c’est seulement la force du don, ou un animal ordinaire qui appartient à des niveaux de la nature minéral, végétal, et animal et qui n’ont que la force de réception. Mais c’est quand une personne est désorientée et a des doutes, quand elle ne peut pas se trouver dans ces états de confusion, qu’elle est tout simplement déchirée, qu’elle ne peut trouver le lien entre les deux parties de la création: le Créateur et la créature qui est au-dessus de son esprit limité et sentiments. Elle doit s’élever au-dessus sa demande, au-dessus de la prière proprement dite, et la réponse à cela, comme Malkhout qui monte vers Keter, que l’on appelle une véritable «prière». Le Créateur est la réponse à la prière, et puis les deux se connectent dans la complète adhésion d’une personne et le Créateur.

Et ainsi une personne doit avoir de l’espoir que le Créateur le rapprochera près de Lui. Puisque nous sommes constamment nourris d’En Haut, nous ne devons être conscients que du don sans réserve qui vient d’En haut et passe par nous et puis remonte. Nous devons être reconnaissants pour cela, reconnaître la grandeur de l’objectif, qu ‘«il n’ya rien hormis Lui», et qu’Il est bon et bienveillant, et aspirer à la connexion dans toutes les situations. Si nous essayons constamment de stabiliser cela sous la forme véritable, et non pas telle qu’elle nous apparaît dans notre dissimulation et l’exil, alors ce sera une véritable prière.
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De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 28/01/13

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Question: Si une personne doit être prête à rester dans le «petit état», d’où elle prendrait l’envie et la motivation pour continuer à progresser?

Réponse: Mais je veux avancer pour ressembler le Créateur encore plus! Le Createur est un modèle de modestie pour nous. Et je dois atteindre un tel état comme si je n’existais pas – tout comme le Créateur n’existe pas pour moi maintenant. Ainsi je peux m’ équilibrer avec lui.

Il semble que cela nécessite une très grande guerre avec moi-même. Mais c’est une belle guerre, parce que j’y suis à la recherche d’un Créateur, pour qu’il combatte pour moi. Si j’étais seul dans cette guerre, ma position serait sans espoir.

Mais puisque j’ai besoin de l’aide du Créateur cela me donne une grande joie. Parce que maintenant j’ai une raison pour Le demander.

De la leçon sur la lettre de Baal HaSoulam 05/02/2013

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Baal HaSoulam, «Un discours pour la conclusion du Zohar»: A cette époque, vous atteindrez l’équivalence de forme avec le Créateur, comme toutes ses actions sont de donner sans réserve et faire profiter les autres, de sorte que vous, toutes vos actions seront uniquement à donner et au bénéfice des autres. C’est la Dvekout complète.

Question: Qu’est-ce que l’équivalence de forme? Comment puis-je avoir la même forme si je suis un désir de recevoir?

Réponse: Supposons que vous vouliez me ressembler. Je joue avec vous, je me présente à vous sous une certaine forme, et puis vous essayez de faire comme moi: Tu fais ce que je fais, pense comme moi et parle comme moi. Le lendemain, je vous présente un formulaire amélioré et vous devez vous adapter à moi encore plus, à la fois dans votre discours et dans vos actions et pensées. Je vous donne des exemples et vous devez les suivre, ce qui est appelé une équivalence de forme.

Ici, vous pouvez demander: «Mais comment puis-je ressembler au Créateur si je ne le vois pas» On dit: «. Retournez vers le Seigneur, votre Dieu:« Comment puis-je retourner à Lui, comment puis-je devenir de plus en plus semblable à Lui ? Au moins, donnez-moi quelques exemples … »

Demandez. Demandez au Créateur de vous donner un exemple pour vous montrer qui Il est et ce qu’Il est, afin que vous puissiez être comme Lui. Si vous ne demandez pas, cela signifie que vous ne voulez pas être comme Lui. Lorsque vous n’aurez vraiment besoin que d’un exemple, vous le recevrez.

Question: J’ai un chat, je peux lui apprendre tout ce que je sais, mais va-t-il finir par être comme moi?

Réponse: Un chat n’a pas de point dans le cœur. Vous ne pouvez pas lui apprendre, vous ne pouvez que l’apprivoiser. Vous pouvez tirer chose de lui, mais vous ne pouvez pas faire de lui un être humain, car un homme Adam signifie«Domé – semblable» au Créateur. Un chat n’a pas le point de départ pour cela, il n’a pas l’étincelle initiale, il n’a pas de point dans le cœur.

Si ce n’était pas pour le point dans le cœur, qui est entré le désir de recevoir au cours de la brisure des récipients, alors nous aussi nous nous développerons au niveau de l’animé. Mais quand nous aurons terminé cette phase, le point du niveau parlant éclate en nous. C’est ce qui arrive aujourd’hui à l’humanité: il a atteint la fin de son développement au niveau « animal ».

Ensuite, le niveau inanimé de la nature est apparue, puis le niveau végétatal, puis le niveau animal. S’il n’y avait pas le point de l’être parlant dans le niveau animal, l’être humain qui appartient au niveau parlant, alors il n’y aurait rien d’autre vers quoi se développer, tout se terminerait ici.

C’est la surprise et le problème dans notre monde: les gens ne comprennent pas qu’ils sont confrontés à un nouveau niveau. Ils ne comprennent pas parce qu’ils ne le voient pas, ce n’est pas tangible, il est spirituel. Tous les niveaux précédents étaient matériels, tandis que le niveau parlant ne l’est pas.

Si je suis sur le niveau de la nature inanimée, je ne peux pas identifier les niveaux qui sont plus élevés que les miens: les niveaux végétal et animal. Il y a un lien entre eux qui est visible à la fois à la partie inférieure et la partie supérieure, mais je n’ai aucune idée de ce qu’est le niveau humain, et l’atteindre c’est un grand mystère pour moi. Que puis-je faire, si je n’ai aucun moyen de m’accrocher à lui, aucun exemple, mais seulement une grande inconnue?

C’est la raison pour laquelle tout le monde ne comprend pas ce qui se passe et ne peut pas accepter le message de l’ascension future.

Initialement, le désir créé par le Créateur était la partie qui sert de point dans le cœur (•), Galgalta ve Eynaim (GE). C’est ce qu’on appelle « Israël », qui signifie « Yashar-El » (droit à Dieu). Abraham prit les personnes qui appartenaient à cette partie de l’ancienne Babel, tandis que les autres Babyloniens sans un point dans le cœur sont restés.

Puis, par l’éclatement, la destruction, les points d’Israël sont tombés et ont été mélangés avec la matière du désir. C’est l’exil du peuple d’Israël, l’intégration mutuelle des attributs résultant de toute personne ayant un point dans le cœur aujourd’hui.

Pourtant, il est très difficile pour les gens de voir qu’il y a une autre phase de leur développement devant eux, un autre niveau qui est de meilleure qualité et plus essentiel et plus puissant que le niveau « animal ». Imaginez que vous ne pouviez voir que des plantes à la surface de la terre. Comme elle serait différente cette image à celle du niveau supérieur, avec les animaux, les oiseaux, les poissons, et les personnes avec leur civilisation.

Maintenant, lorsque nous sommes confrontés à un nouveau niveau, personne ne le comprend ni ne peut percevoir la nécessité de s’élever vers lui.

Question: Si le point dans le cœur détermine tout, puis-je être comparé à Pinocchio aujourd’hui?

Réponse: Sans le point dans le cœur vous seriez un « morceau de bois », mais dans ce morceau de bois il y a autre chose, et quand Geppetto commence à le couper avec sa hache, il crie, c’est «le point dans le cœur» qui soulève la voix de l’homme. Tout le reste en nous est en effet seulement un «morceau de bois».

Le niveau suivant ne peut pas être formé à partir de rien. Donc les gens qui ressentent le besoin de se développer viennent à nous, à Bnei Baruch, pour avancer par l’amour, avec une inclinaison vers le haut. D’autres auront à se développer par le chemin de la souffrance pour arriver à ce niveau.

Si le point dans le cœur ne se distingue pas et ne rappelle pas aux gens qu’il existe, seules les souffrances vont les pousser en avant. Le point dans le cœur attire les gens vers l’avant tandis que les souffrances les poussent par derrière. C’est comme un dipôle et tout dépend de ce qui vous touche, que ce soit Torah ou la souffrance.

De la 4^ème partie du DCours quotidien de Kabbale du 03/02/13, “Un discours pour la conclusion du Zohar”

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Question: Comment puis-je comprendre quelles corrections je traverse au jour le jour? Je ne comprends pas du tout ce qui se passe avec moi.

Réponse: La compréhension arrive à la suite de clarifier mes Kelim (récipients, désirs). Et la Lumière qui purifie, corrige, et remplit mon Kli – non pas vous-même. Notre travail est d’être inspiré pour attirer cette Lumière sur nous. A part cela il n’y a rien d’autre, et c’est toute la Torah, « La lumière qui ramène vers le bien. »

Vous ne savez pas, ne comprenez pas et ne ressentez pas le monde spirituel. Simplement une sorte de désir inconnu vous mène, et vous ne savez pas exactement à quoi cela entraîne. C’est un état correct et bon qui existe même aux niveaux spirituels supérieurs.

Nous avons seulement besoin d’imaginer les conditions optimales: Dans quel état, quelle situation, de quelle manière vais-je entrer dans le maximum d’influence de la Lumière? C’est comme si j’allais sur le toit pour bronzer un peu. Après tout, je ne voulais pas m’asseoir à l’ombre, mais je voulais mettre la chaise directement au soleil et me tourner vers lui, afin d’être constamment sous ses rayons. Je m’adapte constamment pour capter au maximum les rayons du soleil.

De même, nous avons besoin de clarifier les conditions dans lesquelles nous serons en mesure de tirer le maximum de Lumière qui ramène vers le bien. Et nous n’avons pas seulement besoin de nous placer sous son influence, mais de l’attirer à nous-mêmes. Après tout, ici, tout dépend à quel point que je veux que la Lumière vienne me toucher.

Et il faut penser à ceci toute la journée: Comment puis-je me tenir dans la pensée et le désir corrects, quel besoin ais-je de contrôler mon cœur et le mental afin d’inviter l’influence de la Lumière? Dans quelles conditions la Lumière m’influence de la façon la plus grande? Comment dois-je transformer mon cœur et mon esprit pour me positionner sous l’influence de la Lumière?

À la suite de cela, tout le reste viendra. Même sans avoir lu les lettres du Baal HaSoulam, vous découvrirez ce qui est écrit là. La question n’est pas d’apprendre quelques pages de texte et d’acquérir des connaissances. Mais nous avons besoin de lire ces textes parce que, pendant la durée des études, nous nous orientons vers une plus grande influence de la Lumière. Par exemple, la lecture de textes kabbalistiques est une des conditions de l’intention correcte envers la Lumière. Mais nous ne les lisons pas seulement pour comprendre, mais avec la pensée pour attirer sur nous l’influence de la Lumière. C’est toute la question. Ainsi, il est dit: « Ce n’est pas le sage qui apprend. »

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale 29/01/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Quel genre de travail devrions- nous faire en ce qui concerne l’analyse et l’accélération du temps?

Réponse: Devenir comme la Lumière signifie d’atteindre le degré du don sans réserve. Dans un premier temps, il est nécessaire de vous séparer de niveaux minéral, végétal et animal et de comprendre le degré de l’homme, le degré d’Adam, le «semblable» (Domé) à la Lumière, le dons sans réserve. Il est nécessaire d’imaginer comment j’inclus des morceaux de don ou à les développer à l’intérieur grâce à la correction de ma relation avec mon environnement et le Créateur.

Ce travail est effectué à chaque fois au-dessus de mon désir, qui est naturellement en moi au plan animé. Et je construis le degré humain, la forme du don, au-dessus. Mieux la personne commence à faire la distinction entre ces deux notions, plus elle commence à sentir la différence entre la forme animale en elle et la forme humaine, qui est au-dessus de cet animal. Tout notre travail se déroule à la frontière entre la première et la seconde forme, avec le but d’augmenter la forme humaine en nous.

Il n’est pas facile de séparer ces deux formes en nous de telle sorte que nous les percevons d’une manière complètement égale, un couple indissociable: un cavalier, montant à cheval. C’est seulement alors que nous atteignons la compréhension de ce qu’un animal et un être humain sont. C’est le travail principal d’un débutant qui a besoin de comprendre combien d’attention il peut consacrer à son animal et combien il doit consacrer à son homme afin de les séparer et de les mettre chacun à sa place, de façon que l’un puisse contrôler le autre.

De la 4ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 31/01/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Question: En fait, nous avons besoin seulement d’atteindre l’équivalence de forme avec le Créateur. Alors pourquoi tous ces livres et des paroles sur l’annulation de soi et l’union? Il faut simplement exiger l’équivalence de forme, et c’est tout.

Ma réponse: S’il vous plaît, exigez. Mais omment? Les kabbalistes ont écrit des livres uniquement pour les besoins de progresser. En général, nous étudions deux types de livres:

– Il y a des livres qui nous apportent la Lumière qui ramène vers le bien – ce sont surtout les écrits du Baal Hasoulam:

– Les autres livres, les livres du Rabash, qui enseignent la façon d’aborder les écrits du Baal Hasoulam: l’union, ensemble avec le groupe, dans la vraie intention.

Sans cet enseignement, vous n’obtenez rien. il faut quelqu’un qui vous dirige.

Question: Cependant, pourquoi le Baal Hassoulam n’a jamais écrit un livre sur comment atteindre l’équivalence de forme avec le Créateur?

Ma réponse: C’est interdit. c’est moi-même qui dois chercher l’équivalence de forme, moi même qui dois explorer et la trouver et comprendre  ce que c’est,  comprendre exactement ce dont j’ai besoin, que c’est justement à cela que j’aspire.

De plus comment demander des forces pour réaliser cela. Les désirs ne peuvent pas venir de l’extérieur, je dois les former de l’intérieur. Dans notre monde tout est inversé: j’ouvre un livre de physique, de mathématiques ou de mécanique et je l’étudie. J’ai les bases dont j’ai besoin pour cela, et dans la préparation spirituelle il n’y pas de telles bases, des outils, de tels désirs, même si les kabbalistes écrivaient un livre, je ne comprendrai pas ce qu’ils attendent de moi, ce que signifie « monter le NHI » à « HGT”?

Cela veut dire que dans un premier temps, je dois faire sortir des livres de nouveaux degrés de perception, de nouvelles forces, des nouvelles réactions internes, d’ouvrir le cerveau, d’élargir les émotions.

Tout d’abord, il faut se développer de l’intérieur et pour cela le livre doit faire certaines actions sur moi, faire, « sculpter » de moi quelque chose, compresser ma substance et l’étirer par le don direct et inverse.

Ce n’est qu’à ce moment que je vais acquérir assez de finesse, sensibilité, et a une deuxième lecture je verrai de quoi il s’agit.

Ce n’est qu’après plusieurs années que la personne qui lit « Shamati » ne le lit pas du tout comme au début. Mais comment expliquer cela a un débutant? Cela veut dire que vous ne pouvez pas vous débrouiller sans une formation et des exercices…
Baal Hasoulam “article de conclusion du Zohar”03.02.2013

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