Ce n’est que sous la condition de l’unité dans le groupe que nous serons en mesure de réussir dans tout sur notre chemin. Et s’il n’y a pas une telle unité, nos forces sont négligeables. Ce sera juste une force matérielle, et même si nous réussissons quelque chose, cel sera juste superficiel. Nous pouvons gagner de grandes réalisations matérielles, mais elles ne valent rien dans un sens spirituel.

Le groupe doit garder son unité, la connexion et l’égalité comme une nécessité vitale ! Nous devons agir envers les personnes extérieures comme tout le monde, en utilisant les tribunaux, les avocats, la publicité comme c’est de coutume dans le monde. Mais intérieurement, entre les amis, tous les rapports doivent être construits sous la forme de cercles. L’un n’empêche pas l’autre : dans les cercles (Igoulim) à l’intérieur et à l’extérieur, en ligne.

Vous pouvez être un grand kabbaliste, mais à l’extérieur vous devez vous comporter selon la « ligne » standard comme tous les autres. Si quelqu’un essaie de vous tromper, vous devez également utiliser des astuces. Si quelqu’un essaie de vous voler, vous devez réagir en conséquence. Cela ne signifie pas que vous avez à voler, mais il ne faut pas être un imbécile naïf, ce qui est généralement la façon dont les gens extérieurs veulent voir un kabbaliste. Si tout le monde se comporte de cette façon, pourquoi un kabbaliste se comporterait-il différemment ? Les gens pensent qu’il sera appelé un homme juste, s’il permet à chacun de profiter de lui. Mais bien sûr, il ne devrait pas être si naïf.

Cela s’applique au comportement externe dans le monde extérieur, mais à l’intérieur du groupe, nous avons besoin de garder le cercle de la manière la plus précise. la garantie mutuelle nous oblige à maintenir l’égalité. Cependant, cette égalité doit être relative, c’est ce qui est exigé de tous, chacun selon ses capacités, est sa capacité à s’annuler. L’égalité signifie que tout le monde investit autant qu’il le peut, du moins, il y travaille.

Le groupe ne devrait pas avoir des gens qui contrôlent à leur guise. Peut-être qu’ils ont raison et savent comment tout contrôler, mais cela n’apporte pas un gain spirituel. Nous pouvons parvenir à une énorme réussite matérielle, mais s’il n’y a pas de composante spirituelle, tout cela va finira par éclater comme une bulle de savon.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Rabash

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Chacun d’entre nous réside dans l’océan de lumière de l’infini, la lumière du don et de l’amour, mais nous ne percevons pas cela parce que nous sommes séparés les uns des autres. Comment vivons -nous cela ? Commencez pas vous unir à tout le monde, après tout, il y a une raison à ce qui est écrit : «Tu aimeras ton prochain comme toi – même c’est la grande loi de la Torah  » ( Torah a la même racine que le mot  » Ohr  » (lumière) .

Pour ce faire, vous bénéficiez d’un groupe. Si vous atteignez un tel lien avec les amis qui est semblable à la lumière dans une faible mesure, vous commencerez à la percevoir, à la découvrir. Et cela ne dépend que de vous ! N’attendez pas que le  groupe fasse ce travail pour vous, le groupe est déjà là. Si vous y entrez correctement, vous verrez qu’il est déjà à l’intérieur de la Lumière.

C’est seulement cela «quiconque juge le fait en se fondant sur ses propres défauts .  » Et si vous n’êtes pas prêts et n’êtes pas à l’intérieur, chacun d’eux va vous sembler comme des égoïstes sans valeur qui sont incapables d’ accomplir quoi que ce soit. Mais si vous entrez dans le groupe correctement, vous découvrirez que chacun est  relié à l’autre par la garantie mutuelle et est dans la perfection à l’intérieur de la Lumière Supérieure. Et vous vous connectez à cette lumière.

Ainsi, en unissant les désirs, Kelim (et nous sommes tous des désirs) , grâce à la qualité de cette unité, vous arrivez à la Lumière. Au sein de ces désirs, vous découvrirez des phénomènes considérés comme la lumière, comme lorsque vous vous apercevez que certains mécanismes sont gérés par l’électricité. La lumière qui se révèle à vous est le degré de connexion, la mesure du don, entre vous tous.

Et toutes les paroles de la Torah comme «tout Israël sont des amis », « aime to prochain comme toi-même », « Ne fais pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse », etc , ne sont pas de vains mots. Ce sont les lois de la nature ; en les observant, vous trouverez la Lumière qui vous remplit.

De  » La Kabbale pour débutants  » de Kab TV 8/12/10

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Le Créateur veut que les êtres créés comprennent et L’atteignent correctement . Il a choisi la langue du «plaisir » ou « souffrances » à laquelle nous répondons. Le Créateur a créé le désir de recevoir de sorte que vous sentiez ce langage.

Le Créateur  » pique  » l’être créé , et il s’écrie: « Aïe ! » Il renverse une goutte de sirop sur lui et l’être créé est impressionné : « Ah !  » Et ainsi toute notre vie se passe entre  » aïe  » et  « ah » Il nous parle en utilisant ce langage : une goutte de douceur, une goutte d’amertume et les différentes combinaisons des deux conduisent à des nuances infinies et diverses.

Ainsi, le Créateur développe le désir d’un désir primitif en un plus sophistiqué, le désir polyvalent en le nourrissant progressivement : une cuill-re de douceur et une cuillère qui est un peu plus amère, donc on y goûte toutes les différentes saveurs.

Cette variété ( TANTA ) est née dans mon désir de recevoir, selon la façon dont je commence à réagir et à sentir le don du Créateur. Il m’influence constamment, que ce soit par le plaisir ou par des manques, par l’amertume ou par la douceur.

Je ne sais pas pourquoi le Créateur a choisi ce langage doux-amer pour communiquer avec son être créé. Je sais seulement que si je perçois toute cette amertume et douceur, si je les sens dans tout mon désir de recevoir, alors j’apprendrai à comprendre  le Créateur. Je pourrai comprendre non pas l’amertume et la douceur réelle et comment elles sont resenties dans mon désir, mais je vais Le découvrir, celui qui a choisi cette langue pour communiquer avec moi.

De la 3e partie u cours quotidien de Kabbale 08/03/13 , L’étude des dix Sefirot

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Question: Pourquoi est-il dit que « il n’y a pas de contrainte dans la spiritualité », qu’il est impossible de forcer quelqu’un à effectuer des actions spirituelles, mais d’autre part il est dit :  » Il est forcé jusqu’à ce qu’il dise  » je le veux  »

Réponse: « Il n’y a pas de contrainte dans la spiritualité » signifie que si vous êtes déjà sur l’échelle spirituelle, ainsi il n’est possible de monter au niveau suivant que si vous atteignez la liberté totale. Vous devez être libre de tout, y compris du Créateur, de sorte que vous puissiez réellement accomplir une action indépendante.

Vous vous trouvez dans une situation où  vous pouvez faire tout ce que vous voulez et disposez de toutes les peines et des récompenses. Vous voyez que, peu importe l’action que vous effectuez, si elle est proche du Créateur ou loin de Lui, si elle est bonne ou mauvaise, vous  nerecevrez ni une punition, ni récompense. Il est beaucoup plus facile d’effectuer une action qui va à l’encontre du Créateur, mais vous aspirez toujours au Créateur, en essayant de Le voir comme plus important afin de réaliser l’action pour Lui, en faveur de l’attribut du don. C’est alors appelé le libre arbitre.

Le libre choix ouvre la possibilité pour une personne d’être vraiment libre de tout, y compris du Créateur. Là, à ce moment-là, nous pouvons dire qu ‘«il n’ya pas de contrainte dans la spiritualité.  » C’est là qu’une personne choisit le fait qu’elle veut se dépasser et travailler pour le Créateur. C’est comme si elle choisssait la voie la plus difficile.

Le libre choix est la ligne médiane, le tiers médian de Tifferet, un équilibre très délicat, comme un pointeur sur un ensemble d’échelles très sensibles entre deux forces équilibrées, la bonne force et la force du mal, de sainteté et d’impureté.

Le libre choix est impossible si je crains quelque chose, si j’ai honte, ou si je veux une récompense. Il ne peut y avoir de libre arbitre que si je suis totalement libre de toute crainte et d’anxiété, de tous les plaisirs qui illuminent en face de moi. C’est l’état que nous devons stabiliser concernant de nombreux facteurs. Lorsque vous le stabilisez, vous devez décider quoi faire. Si vous devenez totalement neutre alors comment pouvez- vous agir, sur quelle base pouvez-vous prendre une décision?

Lorsque vous atteignenz réellement cet état de liberté, alors vous décidez où vous avez la possibilité de faire un réel effort. C’est vraiment la bonne façon. Il s’avère que c’est votre mauvais penchant qui vous montre exactement où vous êtes, c’est le mauvais penchant qui vous prend par la main et vous emmène au Créateur. Il vous montre que si vous suivez cette direction, vous devrez faire des efforts afin de surmonter les obstacles qu’Il a placés devant vous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/10/13 , Écrits du Rabash

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Baal HaSoulam,  » 600.000 âmes « :Mais le tout est trouvé dans chaque individu, car à la fin des temps, toutes les âmes s’uniront en un seul discernement, par leur retour vers leur source spirituelle. Par conséquent, tous les miracles, les merveilles et tous les voyages qu’elles ont faits dans le monde entier durant les six milles ans, doivent être expérimentés par chaque âme. Et la bonne âme aspire à celle de tous les discernements de Kedousha avant et après elle. Et la mauvaise âme, fait le contraire..

«La mauvaise âme  » n’aspire pas à se connecter aux autres, que ce soit dans le temps ou dans certains cas, et elle devient une «tumeur cancéreuse » qui ne veut que manger son environnement.

Cela ressemble beaucoup à ce qui se passe dans le corps biologique. Pour chaque cellule, elle est reliée à toutes les autres cellules de l’organisme. Et si cette connexion est normale, elle  fournit la santé au corps. En conséquence, chaque «bonne âme» , comme une cellule saine, s’efforce de réaliser l’unité universelle, tandis que la mauvaise âme, qui n’est pas corrigée, comme une cellule malade, selon sa nature, se démarque de tout le monde et veut exploiter les autres dans son propre intérêt.

Dans cet état, une personne est assise seule et cherche un avantage personnel ( ↓ ↓ ) ,  elle  incarne le contraire de l’amour, qui est la haine. Elle aime les autres comme elle aime le poisson à manger.

Le prochain niveau est le  minéral (↓) . Mais il n’agit pas au détriment des autres et devient un état de Hafetz Hessed avec un signe moins. Que le monde entier brûle et cela n’a aucune importance pour lui. C’est ce qu’on appelle l’indifférence.

Au niveau supérieur (↑) , une personne veut le bien des autres, mais ne fait rien à ce sujet. Elle souhaite tout simplement le bien, et est Hafetz Hessed, une intention pure.

Et enfin, au plus haut niveau, se trouve une personne qui est connectée aux autres ( ↑ ↑ ) . C’est l’amour, l’intention et l’action.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Chaque Partsouf inférieur du monde d’Atsilout ainsi que du monde d’Adam Kadmon, se revêt sur le supérieur. Que signifie «se revêt» ?

Réponse: « Se revêtir » signifie atteindre. Je me revêts sur vous, c’est votre raison et vos actions. Cela signifie que vous les atteignez.

Le supérieur descend à l’inférieur, afin de revêtir sur lui. Et puis, quand l’inférieur s’accroche à lui, le supérieur commence à l’élever à un niveau supérieur afin de l’aider à comprendre.

L’ inférieur sent que le supérieur lui donne naissance, lui donne tout, et prend soin de lui. Et quand l’inférieur se vide  lui-même et procrée les prochains Partsoufim, il veut atteindre le supérieur: à savoir qui et ce qu’il est et quel est le but de son existence.

Après tout, maintenant il ressent la même nécessité de prendre soin de ses propres Partsoufim inférieurs. Pour les remplir, il fait appel au supérieur, car on ne peut recevoir une atteinte que du monde de l’infini.

Il s’avère qu’il est obligé de communiquer avec le supérieur. La communication avec le supérieur et sa réalisation est appelée « vêtements ».

D’une part, l’ inférieur a besoin de donner à celui qui est sous lui. D’autre part, un tel besoin et le manque de réponses le mène à la connexion au supérieur. Pour l’instant,  une autre chose, il est prêt à atteindre le supérieur, parce que lui et le supérieur se ressemblent comme deux gouttes d’eau.

Ces vêtements des Partsoufim sont toujours totalement identiques. L’inférieur qui se revêt sur lesupérieur voit dans la le supérieur le même modèle qu’il a à l’intérieur. Il voit dans le supérieur sa propre structure, comme son propre reflet dans le miroir. En conséquence, il n’a aucun problème atteindre la le supérieur. C’est pourquoi les vêtements signifient l’atteinte. L’inférieur se voit exactement comme le supérieur veut qu’il soit.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 10/12/10, Le Zohar

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Il est évident qu’une personne ne peut rien faire pour le Créateur. Elle fonctionne sur la peur de la punition ou l’espoir d’une récompense, mais c’est toujours dans son propre intérêt. Dès l’instant où les choses vont pour elle, elle oublie immédiatement le Créateur. Nous voyons qu’une personne se tourne habituellement vers le Créateur quand elle se sent mal et quand elle ne peut pas gérer quelque chose. Dès l’instant où elle voit qu’elle peut gérer sans le Créateur, elle Le quitte immédiatement. Cependant, nous accomplissons des actions par lesquelles nous voulons nous rapprocher du Créateur et nous voulons aussi corriger notre intention, ou du moins faire un effort pour y parvenir.

Il y a des gens qui pensent qu’ils ont déjà l’ intention d’en vue de donner et qu’ils se connectent au Créateur par la méditation. Mais le fait est qu’il est impossible de faire fonctionner l’intention afin de donner ou même vouloir atteindre l’intention de donner si vous n’effectuez aucune action. Une intention sans une action est appelée un «démon », un esprit qui n’est pas réel.

Cependant, si nous opérons avec le désir de changer notre intention et en vue d’établir la première partie corrigée de notre âme , ça arrivera. C’est pourquoi nous sommes ici aujourd’hui dans le monde des actions. Nous n’avons qu’à effectuer la bonne action, la vertue est évidente, et les intentions sont corrigées d’elles-mêmes dans la mesure où tout le monde veut corriger. La chose principale est de ne pas resté assis les bras croisés.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/10/13 , Écrits du Rabash

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Question: Comment devons-nous nous préparer au cours matinal aujourd’hui, après le congrès ?

Réponse: Nous demandons la Lumière qui est contenue dans la profondeur de notre pouvoir collectif, notre désir commun de la révéler. Nous recherchons la révélation de la Lumière ! Je ne sais pas ce qu’est la lumière environnante. Les Nekoudot ( points représentant les voyelles) environnnantes, intérieures, extérieures, Taamin (goûts) , je ne sais pas la différence entre eux, je sais seulement que si nous parvenons à atteindre l’unité entre nous dans une faible mesure, nous pourrons dévoiler la lumière cachée à l’intérieur de cette unité.

Par conséquent , j’applique une pression sur notre unité car je la vois dans le but de trouver la lumière en elle. Qu’est-ce que la lumière? C’est la propriété du don ! Je souhaite avoir l’attribut de don révélé entre nous. Il y a un désir commun où tous les désirs sont réunis en un seul, tous les points dans les cœurs, et je tiens à dévoiler la Lumière reposant en eux, la Lumière de l’unité, de la garantie mutuelle et de l’amour.

Je n’évalue pas encore les échelons spirituels, mais souhaite juste trouver la spiritualité, découvrir la lumière, l’attribut du don mutuel, le Créateur, afin de Lui faire plaisir. C’est comme si j’avais un petit enfant et pensais à la façon de le rendre heureux, quoi lui acheter, quel cadeau lui donner. Je pense et je m’en soucie. De la même façon, je pense au Créateur que je souhaite trouver dans la connexion entre nous et par conséquent, notre unité est l’endroit où je peux révéler le Créateur révélé et l’état dans lequel je peux Lui faire plaisir.

De la 3eme partie du cours quotidien de Kabbale 10/12/10, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Question: Qu’est-ce qui m’aidera si je pense que tout vient de seule force bienveillante, le Créateur, si je suis obligé de lutter avec chaque problème individuellement et de les traiter séparément ?

Réponse: Si vous affrontez chaque problème séparément, vous n’obtiendrez jamais votre vie dans l’ordre! Vous allez continuer à essayer de vaincre ces forces étrangères : votre patron au travail, votre femme, votre voisin, les amis et les ennemis, le monde entier et vous gâchez toute votre vie à voir que vous ne résolvez rien.

Tout le monde sera déçu ici et même beaucoup, puisque nous nous sommes mis à la merci des milliers de raisons et les personnes agissent simplement comme des robots ! Elles font partie de nos propres âmes, mais puisque nous ne les avons pas rattaché à nous correctement, nous pensons qu’elles ont leur propre pouvoir.

Dès l’instant où vous commencez à les relier à vous-même et les aimez  » comme toi-même », vous découvrirez qu’elles sont vraiment comme  » vous  » et vous appartiennent, et qu’à côté d’elles  il n’y a qu’une seule force qui fonctionne et qui organise tout cela pour vous. Et par elles-mêmes , elles n’existent pas ni n’agissent indépendamment.

Pour le moment, vous vous souciez de divers problèmes et ne pouvez pas dormir, c’est tout, parce que vous ne pouvez pas vous imaginer comme un bébé dans les bras du Créateur. Sentez comment il vous tient dans ses bras, et vous n’aurez rien à craindre. La seule chose qui vaille la peine de s’inquiéter est: Quand vais-je me percevoir vraiment, dévoiler le Créateur, et l’expérience de son amour pour moi, ce qui signifie devenir semblable à Lui et en mesure de recevoir tout cela?

Lorsque les propriétés de l’amour et du don émergent en vous, vous sentirez combien Il vous aime. Et si vous vous ne pouvez pas aimer, comment allez-vous ressentir Son amour ? Si vous détestez tout ce qui vous entoure, vous ne sentirez que la haine de tout et de ne cesserez pas de souffrir !

Mais si vous pouviez vous comporter envers tout le monde avec amour, vous sentiriez le seul amour qui remplit le monde entier. Cela dépend uniquement de vos qualités, des désirs, des Kelim.

Vous devez donc, d’une part, garder votre calme puisque tout est dans les mains du Créateur et « Il n’y a rien hormis Lui », « le bien qui fait le bien ». « Mais d’un autre côté,  » personne ne va m’aider, sauf moi »pour atteindre pratiquement la perception de  » Il n’y a rien hormis Lui.  »

En effet, afin de sentir ainsi, j’ai besoin d’avoir mes attributs corrigés et puis je serai capable de percevoir ce qui se passe réellement dans la réalité. Je suis entouré par la lumière du monde de l’infini, sauf que je ne la sens pas ! C’est la seule chose que je dois craindre, mes propriétés (Kelim), afin de vivre cette infinité.

Qu’y a-t-il à craindre ? Tout le reste est une simple illusion se manifestant dans mes propriétés corrompues. Et je m’inquiète de problèmes illusoires qui sont peints par mes sens corrompus, alors j’ai peur des ombres, comme un petit enfant.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 13/12/10 , Écrits du Baal HaSoulam

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Les sages disent qu’une personne ne doit rien dire sans une intention. Ceci est décrit comme « éloignez-vous du mensonge ». « Le mensonge » signifie que vous êtes conduits par votre désir égoïste plutôt que par le désir de donner. Par conséquent, tout ce que nous devons faire est de continuer à nous préparer pour le cours matinal et constamment penser à la Lumière qui ramène vers le bien, puisque c’est la seule chose dont nous dépendons!

Imaginez que nous soyons tous confrontés à une condamnation à mort. Mais il y a une chance d’être gracié. Vous venez de découvrir qu’il y a une « lumière environnante», quelqu’un dont le prénom est « lumière » et dont le nom est « environnante », et il peut vous sauver la vie. Vous continuez à penser: «Comment puis-je lui parler? Comment le soudoyer pour qu’il change ma condamnation?  »

C’est exactement l’attitude que vous devez avoir lorsque vous vous préparez au cours .

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 13/12/10, Introduction à l’étude des dix Sefirot

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