Question: Qu’est ce qu’ « une naissance spirituelle dans le désert? » Je ressens une sorte de déception des congrès précédents car nous atteignons un sentiment spécial d’unité là-bas, et puis la descente arrive. Comment pouvons-nous utiliser ce sentiment de déception comme préparation au congrès?

Réponse: Nous devons donner naissance à notre première connexion dans le désert. Cette naissance spirituelle est la première révélation de notre connexion dans le système supérieur, comme une personne qui nait dans le monde, dans le monde spirituel.

Savez-vous quand une personne atteint premier niveau? Quand on lui dit: »Vous n’obtiendrez rien »et elle est heureuse à ce sujet. Donc, je ne comprends pas ce que la déception est. L’ascension spirituelle est au-dessus de toutes les désillusions de l’homme, c’est une qtteinte spirituelle. Vous devriez être heureux de rien avoir et qui plus est, que les autres reçoivent tout et que vous n’ayez rien. C’est ce qu’on appelle être à l’entrée du premier niveau.

Il n’y a donc pas de place pour la déception!

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/01/13, «Introduction à l’étude des dix Sefirot»

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Le Baal HaSoulam, Shamati, « Quel est l’acronyme d’Eloul dans le travail ?»: Pourtant, il y a une condition à cela: Il est impossible d’obtenir la révélation avant que l’on ne reçoive le discernement d’Akhoraïm (dos), perçu comme la dissimulation du Visage, et de dire que c’est aussi important pour lui que la révélation du Visage …

Cela signifie que lorsque l’on arrive à un état où l’on n’a pas de soutien, son état devient noir, ce qui est la plus basse révélation dans le monde supérieur, et qui devient Keter vers le plus bas, que le récipeint de Keter est un récipient de don sans réserve .

La plus faible révélation dans la partie supérieure est Malkhout, qui n’a rien par elle-même, ce qui signifie qu’elle n’a rien. Et ce n’est que de cette manière qu’elle est appelée Malkhout. Cela signifie que si l’on suppose que le Royaume des Cieux, qui est dans un état de ne rien avoir, avec plaisir, par la suite, il devient Keter, qui est un récipient de don sans réserve et du Kli le plus pur. En d’autres termes, la réception de Malkhout dans un état d’obscurité devient par la suite un Kli de Keter, qui est un récipient de don sans réserve.

Nous devons travailler dur et faire tout ce que nous pouvons, comme il est dit:«Faites tout ce qui est en votre pouvoir » »jusqu’à ce que nous atteignons un état que le Créateur «dos» et le Créateur «visage» deviennent tout aussi importants. Cela signifie que vous pourrez voir l’œuvre du Créateur sur vous deux dans la dissimulation et dans la révélation. Si vous souhaitez travailler dans le but d’apporter le contentement au Créateur et non pas pour l’amour de vous-même, alors vous recevoir à la fois la dissimulation (le «dos») et la révélation (le «visage») avec plaisir.

Vous ne verrez aucune différence entre la Lumière et les ténèbres, la différence entre les deux ne se fait sentir que dans le désir corrompu de recevoir, mais dans le désir corrigé, ils sont égaux. Ainsi, toutes vos réflexions concernant la bonne Providence disparaissent. Tous les États de la dissimulation du visage du Créateur deviennent tout aussi importants et souhaitables pour vous, tout comme sa révélation.

Ensuite, vous arrivez à un état où il n’y a plus de dissimulation. Puisque tout est déterminé par votre perception, en fonction de la personne qui reçoit. Entre temps, vous cachez les actions du Créateur comme le bien et la bienveillance à partir de vous-même par votre désir de recevoir, et à la place du bien, vous voyez tout en noir et le mal. Lorsque vous vous corrigez, vous découvrez qu’avant tout était bon et corrigé et que la seule chose qui devait changer, était votre perception.

Ainsi, vous venez de comprendre que c’est votre Malkhout avec toute son épaisseur qui atteint le grand don sans réserve de Keter en tournant sa force de réception (l’épaisseur) en don sans réserve (la pureté). Il ne s’agit pas seulement d’un changement à partir de la réception du don sans réserve, à partir de la réception du mal vers la réception de la bonté. Vous, avec tout votre matériel égoïste, participerez à la révélation de la bonté en la purifiant pour sentir la Lumière et le don sans réserve comme bon à l’intérieur, et au lieu de l’ego, le changer en don sans réserve.

Par cela vous apportez votre contribution, vous participez et vous édifiez la révélation par vous-même. C’est par l’épaisseur de votre désir de recevoir que vous augmentez le don sans réserve du Créateur en l’augmentant à partir de la petite étincelle de la Lumière et d’un petit point du désir de la taille de Ein Sof.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale le 08/01/13

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Question : Quelle est l’unité des femmes ? Quelle est sa forme idéale ?

Réponse : La forme idéale de l’unité des femmes est que vous ne vous sentirez pas vous-même, mais tout le monde comme une seule femme unifiée, une seule image, un seul désir. Ce désir sera au-dessus de votre corps et de vos calculs individuels, au-dessus de divers malentendus et rejets mutuels.

Lorsque pour le bien de l’objectif vous êtes capable de vous élever au-dessus de vous et de créer l’image d’une femme unifiée, ce sera idéal car cela sera basé sur le mépris pour l’égoïsme.

Commencez à vous élever un peu au-dessus de votre égoïsme actuel, au-dessus de toutes sortes de problèmes mineurs, de mesquins non-sens terrestres, et même si ce n’est pas encore une femme idéale, vous obtiendrez une jeune fille idéale.

Ensuite, l’égoïsme se développera, les problèmes gênants des femmes verront le jour, et vous devrez vous élever au-dessus, en prenant conscience que tout cela vous est donné dans le but de créer l’image d’une femme idéale plus mature. Ne pensez pas que ce sera facile. Tout le travail est basé sur ceci : s’unir au-dessus de tous les rejets possibles.

D’une leçon virtuelle du 06/01/13

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Question: Quelle prière doit provenir d’une femme unie?

Réponse: Une prière unie devrait sortir d’une femme à un homme unie unifiée dans le but de l’unité plus loin! Et rien de plus. Et la même chose est pour l’homme, car à travers l’unité entre nous, nous allons atteindre ce qui est appelé «Adam» à l’intérieur duquel le Créateur sera révélé, comme il est dit: « . Homme, femme, la Sheckhina entre eux » Nous devons atteindre un tel état lorsque les lignes droite et gauche se joignent dans la ligne médiane et le Créateur sera révélé en elle.

Alors maintenant, les femmes et les hommes se préparent: les femmes lors de leur congrès et les hommes lors de leur congrès à la fin de la même semaine. Et puis nous verrons ce qu’il faut faire, je pense que nous serons en mesure de créer de tels désirs où l’unité de la femme nous donne une image unifiée de la femme et de l’unité des hommes une image unifiée de l’homme, et alors nous serons en mesure de commencer à unir spirituellement. Nous allons commencer à sentir combien nous manquonsde  l’autre dans la spiritualité, de se sentir comme la propriété de la réception et l’attribut de don commencent à se relier mutuellement, et le Créateur sera révélé entre nous. C’est ce que nous devons atteindre.

Ainsi, le désir de la femme générale (Hissaron) se manifeste en s’élevant au-dessus de nous-mêmes et à respecter le Créateur nous pensons que sur le chemin vers le Créateur, nous devons trouver notre âme soeur, une partie des hommes.

Il s’agit de la connexion ultime! Vous sentirez comment elle vous remplit de joie, la plus haute extase, son accomplissement! Il est impossible de mettre des mots! Imaginez divers plaisirs de ce monde, de les rassembler de tous les peuples de la Terre depuis des millions d’années, et vous vous sentirez ce plaisir plus puissant un milliard de fois plus. Il n’y a pas de comparaison possible, et ce n’est que la lumière de Nefesh de Nefesh, la plus petite lumière spirituelle.

Depuis le 06/01/13 Leçon virtuelle

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Question: Quelle est l’union du désir?

Réponse: Le désir ne se réfère pas aux désirs de ce monde: la nourriture, le sexe, la famille, l’argent, le pouvoir et la connaissance, mais à la volonté de s’unir, de sortir de soi-même, de donner.

Nous devons nous efforcer d’en obtenir un immense désir que nous voulons tous. Et quand, après nous être élevé, nous souhaitons tous notre unité, nous allons recevoir la Lumière supérieure qui nous relie et forme une âme commune, un système commun spirituel. En lui, nous allons commencer à exister.

Depuis le 06/01/13 Leçon virtuelle

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Question : Quel nouveau degré doit-on viser avant les congrès?

Réponse: Notre objectif est de sortir de nous-mêmes, au-dessus de nous-mêmes.

En nous rapprochant, nous commençons à sentir combien cela nous éloigne, combien nous nous replions sur nous-mêmes et combien nous ne pouvons pas nous rapprocher pour faire un pas en avant. L’état du rejet révélé, l’incapacité de se rapprocher est l’égoïsme réel.

L’égoïsme n’est pas le sentiment que nous éprouvons dans la vie quotidienne: à la maison, au travail, dans la communication avec les gens. C’est un petit égoïsme animal sans rapport avec l’ego, que nous devons corriger.

Nous avons besoin de corriger précisément l’égoïsme qui apparaît lors de nos tentatives de nous rapprocher les uns des autres. Notre travail consiste à agir contre lui.

En outre, dans chaque action successive, l’égoïsme nous éloigne de plus en plus, et ce certain montant de pression sur lui et le rejet mènent une personne à un état de désespoir. Et si une personne n’a pas abandonné les tentatives de continuer à agir contre elle, prenant part à tous les événements, elle commence à se rendre compte que l’aide ne peut venir que d’en haut, uniquement si une force spéciale vient parce qu’elle n’est pas en mesure de le faire elle-même .

Bien sûr, il est impossible de dire à l’avance: «Je ne suis pas capable de faire quelque chose, laissons quelqu’un m’aider. » Pour ce faire, en fait, vous avez besoin d’atteindre un état de désespoir. Mais cela n’arrive que lorsque vous avez mis tous les efforts, rempli la dite mesure Séa (« Séa » est une ancienne unité de mesure) et vous n’avez toujours rien atteint. Supposons que vous avez rempli l’ensemble du «sac» ou du «verre» de vos efforts, et puis tout en haut, à la dernière étape vous ressentez: «C’est tout! Seulement à partir d’en-haut j’ai la possibilité d’obtenir de l’aide , seulement cela m’aidera. »C’est le moment où une personne a la possibilité de demander, et elle obtient de l’aide.

Pouvez-vous imaginer les efforts que nous devons faire? Mais si nous faisons cela ensemble, dans l’aspiration mutuelle, tout va très vite, et si cela se fait séparément, cela ne prendra pas seulement des années, mais des incarnations.

C’est pourquoi, à l’aide de nos événements pour s’unir, nous avons encore besoin de lutter et de nous préparer à casser la coquille de l’égoïsme, d’aller au-delà, et de communiquer avec les points dans le cœur. Ensuite, nous allons réaliser la même chose que j’espère, les hommes atteindront lors de leur congrès. Et puis nous allons être unis.

De la Leçon virtuelle 06/01/13

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Question: Quelle est la puissance des congrès miroir?

Réponse: Si un bon groupe de femmes, fort, cohérent, sincère et ouvert se rassemble lors d’un congrès miroir, alors il devrait ressentir l’unité se rapprocher vers elles. Elles ne sont pas simplement réunies pour nous regarder, elles doivent s’unir les unes aux autres. Alors, elles auront une «antenne» par laquelle elles pourront capter ce qui est ressenti ici. Dans le cas contraire, lecongrès sera une performance ordinaire pour elles: elles vont écouter les conférences, les ateliers et regarder les présentations, mais elles ne se ressentiront pas la pression interne, la charge, la chaleur de l’amour, la Lumière qui en principe devrait nous rapprocher, briser et détruire tous les murs qui nous divisent. Si elles ne luttent pas pour l’unité entre elles, ils ne seront pas capables d’attraper cette vague venant de nous.

La condition la plus importante est de créer, là où vous êtes, la même atmosphère que nous voulons créer dans notre congrès général. Ensuite, conformément à la loi de l’équivalence de forme, vous ne ressentirez pas la distance, et vous « coulerez » dans le même état avec nous.

Question: Comment puis-je créer une atmosphère de joie et de sérieux lors du congrès miroir?

Réponse: Cela n’a pas d’importance. Vous ressentirez exactement la même chose que nous: le même état, la même intensité spirituelle et la sensation d’ascension. Nous devons comprendre que le monde s’accélère, comme ce que les kabbalistes ont prévu, tout se réalise précisément. Nous devrions certainement atteindre un bon niveau parce que le monde l’exige. Il a perdu le contrôle, il n’aspire à rien, aucune raison de vivre, il est comme dans un état suspendu.

Et ici, nous devons montrer au monde notre force, notre volonté d’aller de l’avant et qu’il y a un objectif digne d’être vécu, il y a de merveilleuses et possibilités, en fait, un brillant avenir s’ouvre devant nous. Si nous pouvions nous rendre compte qu’il ne dépend que de nous, pas de quelqu’un d’autre! Des possibilités illimitées sont ouvertes devant nous. Après tout, nous sommes seuls maîtres de notre état, et tout le monde nous suit.

De la Leçon virtuelle 06/01/13

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Question: Par quel état une personne passe-t-elle au point le plus bas de la descente et qu’est-elle censée faire alors? Quelle est notre faute?

Réponse: Si je tombe au bas de la descente, alors à ce point critique le plus bas, je ne peux rien faire par moi-même. C’est comme si j’étais neutralisé par toute la Lumière qui fonctionne sur moi.

La Lumière agit sur moi pendant toutes les phases de mon développement (la Lumière environnante 1), et sous son influence je descends. Son action conduit à ma descente en m’ajoutant un désir corrompu. Finalement, je me retrouve au point le plus bas où je ne peux rien faire. Il n’existe aucun moyen par lequel je puisse remonter, je suis sous l’influence totale de l’ego.

Mais au moment où je commence à m’élever, tout du moins un peu, grâce à l’écart entre le nouvel état et l’état dans lequel j’étais, j’ai déjà fait quelque chose de façon indépendante. Je m’élève vers le premier état avec l’aide du groupe, mais grâce au niveau auquel je me suis élevé pour, je dois maintenant commencer à faire quelque chose par moi-même: pour élever MAN, une prière, une demande, pour m’efforcer. Je dois attirer la Lumière par moi-même afin de commencer son influence selon mon invitation et non par quelqu’un d’autre.

Je ne peux pas me réveiller et sortir moi-même de l’endroit le plus bas de façon indépendante et sans aide: «Un prisonnier ne peut pas se sauver de la prison. »Mais au moment où je m’élève un peu avec l’aide des amis, je peux déjà réaliser par moi-même. Je ne suis plus un prisonnier qui est enchaîné! J’ai un ami qui m’aide de l’extérieur pour sortir de cette fosse.

Mais si après avoir été aidé à m’élever un peu, et que je suis trop paresseux et que je ne fais plus d’effort, si je ne me tourne pas immédiatement vers la Lumière qui ramène vers le bien, mais si j’attends et je m’élève simplement selon le cours du temps, avec l’aide de l’environnement, alors je n’attire pas sur moi de nouveaux pouvoirs spirituels.

Au moment où j’ai l’occasion, je dois immédiatement commencer à travailler par moi-même. Sinon, le Créateur va m’aider à sortir de la fosse une fois ou deux et mais ensuite Il me laissera car je ne fais rien par moi-même. Il m’envoie de l’aide: à travers le groupe, à travers les amis, de différentes manières, mais si je ne réponds pas suffisamment, Il me laisse.

Il s’avère que, Il doit ajouter le mal et les souffrances en bas où je suis tombé, différents problèmes corporels, de sorte que je vais enfin comprendre que je n’ai pas le choix et que je dois m’élever. Je comprends que cela vaut la peine de m’efforcer par moi-même un peu et de faire avancer les raisons corporelles les plus basses. Je vais essayer d’échapper à la corporéité vers la spiritualité, parce que je me sens mal dans ma vie ordinaire.

Dans ce cas, je ne m’élève pas en attirant la Lumière qui ramène vers le Bien, mais à cause de souffrances animales ordinaires.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/01/13, «Introduction à l’étude des dix Sefirot»

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Question: Qu’est-ce que cela veut dire demander au Créateur? Où est ce Créateur? Comment puis-je Lui demander quelque chose, si je ne sais rien de lui?

Réponse: Vous devriez Le chercher ! Tout le monde devrait L’imaginer dans son cœur, ou peut-être dans son imagination, bien que les kabbalistes ne traitent pas de l’imagination.

Le Créateur est appelé la force générale de la nature. Pourquoi disons-nous que nous nous tournons vers Lui? C’est vraiment très déroutant. Mais il y a une force que je peux découvrir en fonction de mon désir. Dans notre vie corporelle, je découvre aussi des phénomènes différents selon mon désir. Si je n’avais de désir, je ne verrais pas, je ne pourrais pas respirer. Pour tout, il y a d’abord le désir et ensuite vous expérimentez, vous découvrez, vous entendez et vous le comprenez, ouvrez davantage vos yeux, et faites une percée. Tout est selon le désir.

C’est la même chose ici. Le monde spirituel est simplement un lien qui nous est caché pour le moment. On y découvre notre vie qui est indépendante du corps, le corps est mort, alors que nous continuons à vivre dans cette connexion. C’est ce qu’on appelle une « âme ». Maintenant, nous devons la découvrir. Notre corps ne gêne pas. Si nous l’annulons, ce qui signifie que nous vivons dedans ce parce que nous sommes en vie, sans lui donner aucune attention particulière, sans le glorifier, en l’utilisant tel qu’il est, le nourrissant, le laissant boire, se laver et se reposer, et en prenant soin de lui comme nous prendrions soin d’un animal et pas plus que cela et investir le reste dans la découverte de l’âme, alors nous allons Le découvrir.

Une âme est le lien entre tout le monde. Afin de le découvrir, vous avez un point, le début d’une âme. Si ce point est absent, il n’y a rien dont nous pouvons parler, vous êtes libre, allez, comportez avec votre corps, profitez de la vie. Mais si vous avez un point dans le cœur, le début d’une âme qui vous sucite, cela ne vous laisse pas laisser vou reposer, puis vous arrivez à un groupe kabbalistique et on vous dit comment commencer à révéler votre âme, votre relation avec les autres. Il ne s’agit pas d’une connexion entre les êtres humains, entre leurs corps, mais une connexion entre les désirs individuels dans lesquels il y a un point, un début de l’âme.

Imaginez qu’il y ait un réseau caché parmi un million de membres de notre groupe mondial (même si il y a beaucoup plus). C’est ce que nous devons découvrir. Au moment où je découvre la 1/125e partie de ce sujet, je suis déjà au premier niveau du monde spirituel et dans ce réseau, je découvre le monde spirituel, moi-même, l’éternité au-dessus du temps, du mouvement, et de l’espace, toute la dimension spirituelle, et la source de tout ce que l’on appelle «le Créateur». C’est ce vers quoi nous sommes attirés.

Il y a des gens qui ont déjà découvert la spiritualité, ils ont écrit à ce sujet, et nous ont dit exactement et en détail la façon d’accomplir cette révélation peu à peu, et ce que nous devrions faire. Tout cela est appelé «Torah», le livre d’instruction. Il ne parle pas de toutes les actions ou les mouvements physiques avec notre corps, nous pouvons le laisser seul. Ce n’est que sur la façon dont nous pouvons développer notre sensibilité à travers la connexion avec les autres, vers la force supérieure, alors vous atteindrez l’éternité.

Question: Je suis assis ici avec le texte du Zohar, en essayant de ressentir quelque chose d’autre qui est ici en tant que résultat de nos efforts collectifs, mais je ne peux pas. Je continue, maintes et maintes fois. Vous dites: «Demandez au Créateur», mais je ne sais rien de lui, je n’ai rien pour m’y accrocher!

Réponse: Mon conseil est que si vous vous cognez la tête contre le mur un millier de fois, alors peut-être que quelque chose s’est «déplacé» dans votre tête comme un résultat et vous pouvez réfléchir un peu plus profondément au Créateur: «Qui se cache là-bas? Qui est sur mon chemin? Qui a mis ce mur devant moi? « Vous n’e vous frappez pas seulement la tête contre le mur plus, mais vous y ajoutez une pensé. Une personne devient plus sage à la suite des coups, non? C’est ce que j’attends de vous.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 06/01/13, Le Zohar

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Pendant la phase de préparation, une personne qui étudie la Kabbale ne peut pas l’utiliser comme une science exacte et la pratiquer déjà selon les faits. Dans cette phase, je me réalise dans le groupe, dans l’étude, dans la connexion à l’enseignant, dans la connexion au Créateur, et à travers les sources. J’étudie les sources authentiques kabbalistiques qui sont au-delà de la Makhsom (barrière), bien que je ne l’ais pas encore transcendée. Le groupe est à mes yeux aussi au-delà de la Makhsom, et en particulier l’enseignant ainsi que tous les autres kabbalistes et le Créateur, la force universelle supérieure.
Je suis le seul, malheureux, me tenant ici-bas, voulant être incorporé en eux tous. Je suis intégré en eux par le groupe qui dispose d’un guide. Il ne guide personne de façon personnelle, il appartient à tout le monde. Il enseigne le groupe selon les livres kabbalistiques, qui ont également été écrits dans un groupe, et tous les amis ensemble veulent découvrir le Créateur dans l’unité générale.
Il s’agit de la différence entre la sagesse de la Kabbale et les autres sagesses: Maintenant, je suis comme un enfant qui essaie de se comporter comme un adulte, avec l’aide de différents «jouets» que ses parents lui ont donné. Si je fais cela, je grandirai correctement, j’ai un groupe, des livres et un enseignant, tout ce dont j’ai besoin. Si je les utilise comme je le devrais, je vais avancer.
L’un des moyens les plus efficaces est nos ateliers. Nous faisons le maximum non pas à partir de la sagesse mais à travers la connexion, un atelier est un acte de connexion.
J’entends ce que les amis disent, et dans mon cœur et dans mon âme je me languis d’être avec eux, de participer à leur unité, de ressentir ce qu’ils ressentent, de penser ce qu’ils pensent. Je suis intégré en eux, et en cela je commence à accepter les conditions nécessaires pour la Lumière supérieure.
Nous sommes une dizaine de personnes assises ensemble et entre elles, je trouve un sentiment de chaleur commune. Même si je les vois à travers un téléviseur ou un écran d’ordinateur, je recherche, en fait, la connexion à la coopération mutuelle entre eux. J’observe et je veux être à l’intérieur.
Alors je commence à percevoir la Lumière qui ramène vers le bien, la Lumière environnante, qui développe mon âme.

C’est pourquoi il est si important de voir le groupe et de sentir que je suis en son centre. Je m’unis aux amis, je tiens à les lier ensemble, les embrasser tous, et à ressentir un désir intérieur, une pensée intérieure, l’esprit et le cœur.
Après plusieurs exercices de ce type, je commence à me sentir beaucoup plus proche des amis, à un point tel que, grâce à eux, je percevoir la spiritualité.
Ne sous-estimez pas les ateliers, car ils sont très près de l’unité. Cela viendra parfois, de plus en plus, et pas seulement sous la forme d’inspiration, mais comme une expérience spirituelle dont l’illumination de la Lumière environnante deviendra la Lumière véritable.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 01/01/13, « Corps et âme »

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