Question: Comment est-il possible d’aimer un ami comme son propre fils?

Réponse: Dans notre monde, on nous a donné cet exemple naturel, l’amour humain pour son enfant. Et en fonction de cela, nous avons besoin de mesurer ce que signifie l’amour spirituel. C’est l’amour à un niveau « +1 ».

Question: Mais il est bien évident que c’est impossible?

Réponse: Rien n’est impossible! Parce que tout est impossible sans l’aide du Créateur, et que la Lumière rend tout possible. Et si quelque chose nous paraît impossible, cela signifie que nous devons demander d’abord, et alors seulement, ce sera possible, le Créateur va le faire.

Le monde est divisé en deux parties. Une partie est l’action que la lumière effectue automatiquement, sans notre demande, et c’est ce que nous appelons le«possible», et nous pensons que nous le faisons nous-mêmes avec notre propre volonté. Mais nous ne faisons rien de nous-mêmes, nous ne sommes pas capables de faire quoi que ce soit. Cependant, nous n’avons pas besoin de demander à l’avance au Créateur de faire ces choses.

Mais il y a aussi les actions que nous devons demander d’abord, parce que grâce à la demande, nous montrons que nous désirons cette action, que nous désirons correction. Cette correction devrait se produire en moi, elle devrait remettre les choses en ordre à l’intérieur de moi et me reformater, et donc elle doit être précédée par ma demande.

Cette demande signifie que je m’attache au Créateur, je Le révèle à travers Ses actions. Mais cette correction est entièrement faite par le Créateur. Ainsi, toutes les actions sont divisées en «possible» et «impossible».Impossible sont celles qui ne se feront pas d’elles-mêmes, mais seulement après ma demande.

Vous aimez votre fils avec un amour naturel, animal. Mais l’amour pour un ami, c’est une ascension vers le niveau suivant de l’amour, l’amour qui est parfait et éternel, qui est beaucoup plus grand que l’amour pour son propre enfant.

Le tout premier amour spirituel envers les autres, qui apparaît dans le degré premier, est déjà d’un ordre de grandeur plus grand que tout votre amour pour votre famille. Il suffit de demander au Créateur pour cela, et il le fera … Le monde entier a été créé uniquement à titre d’exemple afin que vous ayez quelque chose à partir de laquelle commencer à aimer, quelque chose par rapport à laquelle vous pouvez vous mesurer.

De la 3^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Si nous nous engageons dans la voie spirituelle, nous devons faire des efforts afin de faire chaque étape suivante. D’autre part, la plus grande partie de l’humanité obtiendra le monde spirituel « en une seule étape» pour ainsi dire, et nous sommes ceux qui fournissons cette étape: par notre sueur et le travail acharné.

Que pouvons-nous sortir de cette situation? Au mieux, la satisfaction du travail accompli, ou tout simplement rien. C’est ce que cela signifie d’être un«royaume de prêtres» et une «nation sainte»: C’est exactement comme ça que la Torah appelle ceux qui exercent cette mission.

En d’autres termes, tout ce que nous faisons, nous le faisons dans le don, qui « sainteté ». Nous travaillons dur sept jours par semaine. Nous faisons face à l’ingratitude et la résistance, et à la fin, tout le monde, tous en même temps, recevront, ce qui nous a coûté tant de choses, et c’est vers eux que la plus grande Lumière va se dérouler.

Question: Mais comment? Un pour cent donne toute leur âme à cela, traverse la Makhsom, se change pour donner sans réserve, et, tout d’un coup, le reste du 99 pour cent, dans un seul geste, recueille la totalité des gains?

Réponse: Notre plaisir, avant tout, c’est de fairele plaisir du Créateur pour qu’Il nous connaisse. C’est ce que signifie vraiment donner sans vouloir une récompense: je Lui apporte plaisir et Il ne sait pas qui est Son admirateur secret. Il pense que cela venait de quelqu’un d’autre. Dans le cas contraire, si les deux d’entre nous, le Créateur et moi, savons que le bonheur vient de moi, il s’agit d’un paiement, et il n’ya pas de paiement supérieur à cela.

Question: Pourquoi le Créateur nous choisit pour donner sans réserve à l’ensemble de l’humanité?

Réponse: Il y a des âmes qui ressentent qu’elles sont censées se réaliser sous la forme la plus avancée par rapport au reste de l’humanité. Leur progression est liée à la nécessité vitale de trouver le Créateur, le mystère de la vie, le système général de toute la création, le réseau qui relie tout en un. Cette idée, ce désir, prend la main sur eux et ne les laisse pas aller.

Question: Pourquoi, alors, nous recevons des troubles et des problèmes sur le chemin spirituel?

Réponse: Il y en a une, mais ce n’est pas ce que vous pensez qu’elle est. La justice réside dans ma gratitude au Créateur pour ce dur labeur, pour avoir la chance de lui apporter plaisir dont je ne vais même pas être au courant et qu’Il ne saura pas qui vient de moi. C’est ça le vrai don, le don pur.

Question: Cependant, les autres 99% finiront par nous rattraper sur ce chemin!

Réponse: C’est vrai, et je remercie le Créateur pour ce rôle particulier qu’Il m’a assigné. Je l’accomplis de façon désintéressée, et c’est ma récompense. J’ai atteint un état où le défaut de paiement est mon salaire, et c’est ce qui me remplit, et il est appelé la Lumière de la miséricorde, la Lumière de Hassadim.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 14/12/12, “La paix”

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Au lieu de s’en tenir au principe de « il n’y a rien hormis Lui», ma pensée dépend de différents facteurs, que je vois devant moi. Au lieu de chercher plus loin pour voir au-delà des personnes, au-delà du mécanisme, au-delà de tous les phénomènes naturels, et de voir à le Créateur et moi-même, moi, comme un myope, je regarde des objets qui sont proches de moi et les vois comme les facteurs dont dépend de ma liberté. Tout comme Don Quichotte, je me bats contre des moulins à vent, une « scène » sans vie.

En conséquence, le Créateur doit intensifier le mal et la souffrance, de sorte que je vais devoir prendre un meilleur regard sur ce dont ma vie dépend. Il le fait si bien que je ne serai pas en mesure d’arrêter cette recherche.

Nous le voyons dans l’exemple de l’Etat d’Israël: Ahmadinejad, le Hamas, les menaces, les missiles, Moubarak au lieu de Sadate, Mursi au lieu de Moubarak … le Créateur durcit constamment le cœur de Pharaon. Pourquoi cela? Parce que le peuple juif ne veut pas voir la vraie raison de ce qui se passe. En attendant, toutes les raisons mineures ont été uniquement destinées à une chose : pour amener Israël au Créateur, alors nous devons leur être reconnaissants pour cela. Ils ne sont que des moyens.

En conséquence, les personnes sont nécessaires pour être un peu plus intelligent pour voir à qui elles ont affaire et qui gère le monde. Les troubles ne font que nous rappeler quel est l’objectif, et qu’il est facile de se débarrasser d’eux si nous nous tournons vers le Créateur. Mais nous ne nous tournons pas vers Lui afin de recevoir «récompenses», mais pour nous corriger, afin d’adhérer à Lui et pour Lui apporter satisfaction. Alors, les actuels « rappels » seront annulés, alors «l’ange de la mort» va se transformer en un «saint ange. »

Question: Alors avec qui travaillons-nous, avec le groupe ou avec le monde extérieur?

Réponse: Toute la réalité, y compris le monde extérieur, y compris moi et le groupe, sont dans le Créateur. Le monde extérieur me donne une impulsion négative (1), en me rappelant sans cesse de me tourner vers le Créateur (2). Mais je sais que je ne peux pas me tourner vers Lui directement. Je dois d’abord me tourner vers le groupe, puis avec eux vers le Créateur. C’est alors seulement que j’ai un récipient, un désir pour Lui, alors que rien ne m’aidera si je travaille individuellement.

De la 3^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 12/12/12, Les écrits du Rabash 

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Question: Attirons-nous le Créateur par des actions qui visent à la révélation de la spiritualité? En d’autres termes, élevons-nous les actions ou abaissons-nous le Créateur?

Réponse: Il n’y a pas des termes tels que «haut» ou «bas» dans la spiritualité dans le sens simple des mots. On peut les diviser en fonction de la qualité: Haut signifie une meilleure qualité et bas signifie une qualité inférieure.

Je veux être connecté au Créateur dans toutes mes actions, je veux sentir à quel point Il me gère de l’intérieur, je veux sentir que toutes mes pensées, les sentiments et les décisions découlent de Lui. Il est en moi, comme la main qui porte le gant de la marionnette, le marionnettiste.

Peu importe ce que je fais, c’est Lui, mais tout dépend de la mesure dans laquelle je découvre qu’«il n’ya rien hormis Lui. » C’est pourquoi je demande et aspire à Lui pour Le découvrir en moi.

Mais je ne peux le faire que quand je suis avec le groupe, car il est impossible de découvrir les attributs de don sans réserve seul. Je suis un égoïste, individualiste, ce qui signifie que je dois être avec un groupe et y adhérer.

Je fais partie d’un groupe, me connecte à mes amis, et essaye d’être avec eux dans un désir, une envie. À travers eux je demande pour nous tous, parce que je ne peux pas demander pour moi-même, puisque ce serait à nouveau l’égoïsme. Je demande pour toute l’humanité, que le Créateur se révèle en nous et que nous puissions tous le sentir et sentir comment il opère en nous. C’est ainsi que je veux voir ce quelle joie et le contentement que nous lui apportons.

Ceci est accompli par la loi de «l’aboutissement est dans la pensée initiale», car dans la spiritualité il n’y a pas de temps et pas d’actions séquentielles. Il y a un état statique, et c’est seulement par rapport à nous qu’il est révélé de cette manière, afin que nous le percevions progressivement.

Nous devons comprendre toute la formule de la création du début à la fin, car sinon cela ne fonctionnera pas. Nous devons être modérément impliqués, puisque même notre moindre participation est faite des mêmes dix Sefirot conformément à la loi du «général et le particulier sont égaux. » Donc, nous devons nous sentir profondément, le groupe, l’humanité et le Créateur ensemble dans une image générale et la compléter.

Question: Qu’est-ce que la joie du Créateur?

Réponse: La joie du Créateur est l’état dans lequel nous sommes tous connectés, avons adhéré à l’intérieur de Lui, jouissant de la même plénitude qui est en fait le Créateur Lui-même

Du congrès de Novossibirsk 9/12/12, Cours 5

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Question: Qu’est-ce que cela signifie faire plaisir au Créateur?

Réponse: Délecter, satisfaire, faire plaisir au Créateur, aimer le Créateur, ce sont tous des mots très beaux. Mais comment pouvons-nous aimer une force, même si elle est éternelle et gouverne tout ce qui existe? Tous ces mots sont dits à une personne afin qu’elle puisse se régler en quelque sorte.

Nous n’arrivons à l’amour pour le Créateur que par l’amour pour les autres. Dans l’article intitulé «Un commandement», il y a une instruction: de venir à l’amour du Créateur. Mais comment pouvons-nous être commandés, obligés d’aimer? Il n’est possible que lorsque nous travaillons sur l’amour envers l’autre, faisons une masse commune de nos aspirations vers l’autre, construisons un lien commun au-dessus de notre égoïsme, et le couvrons avec l’amour mutuel. Il est écrit:«L’amour couvrira tous les péchés ». Lorsque nous établissons une qualité collective de connexion mutuelle commune et désirons être avec tous les amis, tout en cultivant l’amour à l’intérieur, alors dans notre égoïsme interne surgit une structure totalement nouvelle: l’adhérence mutuelle, l’inclusion mutuelle.

L’amour, c’est que je prends tous vos désirs et prend soins d’eux, pensant uniquement à la façon de les remplir, alors que vous pensez à moi, et ainsi de suite. L’amour, c’est satisfaire les désirs de l’autre au lieu des miens, en les utilisant à cet effet. Si j’organise de telles conditions en moi-même, alors en le faisant je fais grandir un récipient là, qui travaille pour l’amour du don sans réserve. Et ce récipient commun que nous sommes en train de créer tous ensemble contient notre composant collectif appelé «l’amour pour le Créateur. »

Nous commençons à éprouver non seulement le récipient commun, notre attitude envers les autres, l’amour pour eux, leur donnant sans réserve, mais aussi nous commençons à sentir ce qui me remplit tout au long du chemin. Cette sensation est appelé le Créateur, Boré en hébreu («Bo» – viens, « Ré »– vois). Lorsque nous créons un récipient spirituel collectif, le Créateur se révèle là comme un résultat.

Par conséquent, la Mitsva principale est très simple: « Tu aimeras ton prochain. » Par l’amour pour un autre, dans le récipient que vous avez créé, vous ressentirez l’amour pour le Créateur et, respectivement, Son amour pour vous.

Question: Quel est le but final de ce travail?

Réponse: Il est dans le fait que vous arrivez à une ressemblance complète et l’adhésion à Lui dans notre propre égoïsme corrigé. C’est ainsi que vous vous élevez au niveau du Créateur. Tel est le but final de la création. Vous commencez à ressentir une sensation de totale adhésion à Lui, mais vous n’avez pas à vous dissoudre dans cela, parce que votre récipient tout entier reste avec vous.

En d’autres termes, la sensation d’être opposé n’est pas anéantie puisque l’adhésion au Créateur se produit au-dessus, autrement l’anéantissement mutuel se produirait. Par conséquent, nous devons considérer notre égoïsme comme la matière avec l’aide de laquelle nous allons de l’avant. Nous devons le traiter avec respect car il est l’image inverse du Créateur. Inversement, tout notre monde est Son image inversée à notre niveau.

Du Congrès de Novossibirsk 8/12/12, Cours 4

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Question: Comment la crainte du Créateur est-elle démontrée dans notre travail avec le monde?

Réponse: La crainte du Créateur est exprimée par le crainte devant le monde, est-ce que nous pourrons le corriger. Je devrais vraiment avoir peur de savoir si je fais tout pour que le monde non seulement évite la souffrance (bien que ce soit le stade initial de la crainte), mais aussi puisse venir au Créateur en toute simplicité. Après tout, le Créateur n’est pas intéressé de voir quelqu’un souffrir, même un instant, et la souffrance du monde ne dépend que de la façon dont je vois la conduire au Créateur. Je suis responsable.

Ceci se révélera progressivement devant nous comme une grande mission avec une grande responsabilité.

Du Congrès de Novossibirsk 12/9/12, Cours 5

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Question: Si l’amour envers les amis signifie préférer son désir plutôt que la mien, de quels désirs parlons-nous?

Réponse: Comme le Baal HaSoulam écrit dans son article, «La dernière génération », il faut s’inquiéter du fait que chaque personne dans le monde ait ses besoins pour une existence matérielle normale remplies. Et si l’ami lui-même s’y rapporte à ceci comme ça, il n’aura pas besoin de rien de plus.

Et tout le reste doit être orienté vers le soutien de l’ami sur le chemin spirituel. Alors qu’est-ce que ça veut dire que j’aime l’ami? Comment puis-je répondre à ses désirs? Si je m’inquiétais de la nourriture pour lui et tout ce dont il a besoin pour son existence, dans les autres choses, je le soutiens spirituellement: en lui montrant mon éveil et en transférant vers lui le sentiment de la grandeur du Créateur et de l’importance sur le chemin spirituel qui m’éveille et me remplit en vigueur. J’agis envers lui comme envers mon enfant, que je tiens à attirer vers une action bénéfique, et donc je lui montre mon intérêt, le désir, mon appréciation. Exactement de la même manière, je dois montrer l’exemple à l’ami. Cela signifie, que je lui fournis une nourriture spirituelle en plus de la nourriture corporelle, cela signifie que je l’aime.

C’est précisément cette attitude que nous devons développer dans notre groupe. Pour donner à un ami le sentiment de la grandeur de l’objectif et mon exemple personnel de ma loyauté envers lui, c’est ce qu’on appelle à l’amour de l’ami. Et que je préfère son désir au-dessus de mon désir. Je prends en considération ce dont il a besoin, les moyens nécessaires corporels, et tout le reste va vers son développement spirituel. Tout cela je dois lui fournir.

Je dois m’inquiéter qu’il organise sa vie dans une forme normale, l’aider à trouver un emploi, etc. Et d’un point de vue spirituel, je dois l’encourager avec la grandeur de l’objectif. Et par cela, je préfère son désir au-dessus de mon désir, je suis inquiet pour son développement, et non le mien. Si je m’inquiète pour un ami, c’est la meilleure chose pour mon développement. Mais tout cela, je le fais pour arriver à l’amour de Dieu.

Il faut se connecter à un entier: Israël, Oraïta et Kedosh Berach Hou(Israël, la Torah, et le Créateur). Dans le cas contraire, il se trouve que j’aime l’ami simplement d’un amour naturel égoïste, comme pour mon enfant.

C’est précisément cette forme de travail qui est appelé «l’œuvre de Dieu. » Si j’ai ce type de relation avec un, grâce à lui, je me dirige vers le Créateur. L’amour des autres est nécessaire dans le seul but d’atteindre l’amour de Dieu. A travers cet homme se révèle la dissimulation qui a été faite par le Créateur, nous allons donc pratiquer l’amour des autres et parvenir à l’amour de Dieu.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 13/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Les écrits du Rabash, “Maoz Tzour Yeshouati (Le rocher de mon salut),” Article 13: mais que peut faire une personne quand elle veut faire l’éloge (du Créateur), et son cœur est scellé, et elle sent qu’elle est pleine de lacunes, et qu’elle ne peut pas ouvrir la bouche et dire un chant de louange. Le conseil est de travailler au dessus de la raison, et de dire que tout est «Hassadim cachés», ce qui signifie qu’elle devrait dire que tout est Hessed, mais qu’il lui est caché, parce qu’elle n’est pas qualifiée pour voir le bien et le plaisir que le Créateur a préparé pour Ses créatures.

Question: Comment peut-on atteindre l’état de la louange du Créateur?

Réponse: Supposons que vous vous sentez mal, les problèmes vous poursuivent, vous avez des pensées désagréables, les désirs inassouvis vous torturent, et vous êtes bouleversé et en colère contre tout le monde autour de vous. Maintenant vous devez vous élever vers le niveau de « Il n’y en a rien hormis Lui » et « le Créateur est bon et bienfaisant ».Vous faites cela en construisant le calcul correspondant, vous faites beaucoup d’efforts, recherchez sans cesse, et peu à peu vous vous élevez au-dessus de la raison.

En même temps, il est important de préciser pourquoi vous faites cela: Est-ce parce que vous êtes désorientés? Ou est-ce parce que vous avez une sensation désagréable? Serait-ce à cause de la peur de la punition? Ou est-ce parce que vous voulez apporter de la joie au Créateur?

Finalement, vous verrez que tout provient de Lui, qu’Il est bon et bienfaisant car Il vous élève du niveau précédent à un niveau supérieur.

C’est ainsi que vous avancez: Vous remerciez le Créateur pour ce qu’il a fait, et bien sûr, vous recevez immédiatement de nouveaux problèmes et des descentes. Maintes et maintes fois vous montez et descendez, de plus en plus vite, trop vite pour que vous puissiez calculer et organiser, afin de stabiliser votre attitude à ce qui se passe.

Pourtant ce processus se poursuit. D’abord vous fonctionnez à partir de la crainte, car vous avez peur des différents troubles et ne voulez pas sentir des désagréments. Mais peu à peu vous vous équilibrez avec le Créateur et commencez à réfléchir un peu sur le don. Alors Il vous jette immédiatement sur la bonne voie et désormais vous essayez de travailler avec Lui. La prochaine fois vous voulez déjà qu’Il se sente bien, et la fois d’après vous commencez vraiment à fonctionner pour le Créateur, en voulant Le justifier, et pas parce que vous voulez vous épargner ou autres de la souffrance.

Ainsi vous avancez, en vous accrochant plus étroitement à l’intention de « dans le but de donner » à chaque fois. Vous comprenez en permanence et évaluez la situation, mais l’évaluation est toujours en fonction d’un critère: «Dans quelle mesure suis-je en train de penser au Créateur »

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 11/12/12, Les écrits du Rabash

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Question : Pourquoi le désir, le feu dans le cœur, qui a été ressentis plus tôt, disparaît ? Comment pouvons-nous soutenir ce désir ? Comment pouvons-nous nous maintenir dans le désir de révéler la force supérieure, en tenant compte du fait que nous ne la ressentons pas?

Réponse : Le Créateur nous donne notre aspiration primaire pour L’atteindre, nous poussant en avant avec toutes sortes d’ennuis dans cette vie, un sentiment de vide, et nous tirant dans l’espoir de révéler la vérité, le sens. Mais nous devons aller plus loin par nous-mêmes. Cette poussée initiale de l’arrière et la traction vers l’avant sont temporaires : ne vous attendez pas à ce qu’ils vous propulsent vers l’avant tout le temps.

Vous devez cultiver cette poussée vers l’avant vous-même, et cela ne peut venir que de l’environnement. Vous devez construire votre groupe, votre environnement, de sorte qu’il vous motive, vous tire vers l’avant, vous taquine, de sorte que vous voyiez des amis qui réussissent et s’efforcent à aller de l’avant plus que vous, afin que vous deveniez jaloux, que vous les enviiez, afin qu’ils vous donnent l’importance de l’objectif, et que vous sentiez un appui en ça de leur part.

Afin d’être impressionné par eux, vous devez vous annuler. Si vous les considérez encore plus, alors même un petit effort vers le but que vous voyez en eux semble très grand pour vous.

C’est la base de tous les articles du Rabash au sujet du groupe. Le Créateur nous donne seulement l’impulsion initiale et rien de plus : la force négative de l’arrière et une petite force entraînant vers l’avant, et seulement pour un certain temps. Et puis Il commence à nous donner de plus en plus d’égoïsme, la force qui entrave, de sorte que nous développions notre propre attraction vers Lui sur cette force faisant obstacle. Vous pouvez l’obtenir seulement de l’environnement. C’est pourquoi le libre arbitre ne se trouve que dans la création d’un environnement approprié pour nous.

Donc, si nous faisons cela sérieusement, nous allons certainement atteindre le but, mais c’est la chose la plus importante, c’est une garantie de notre progrès. Ainsi, je suis très heureux de notre unité au congrès de Sibérie où nous allons essayer de nous unir pour y ressentir notre prochain état, sur-le-champ. Il est devant nous : c’est notre prochaine étape. Faisons-le ensemble, et il nous apportera le succès. « Joignons nos mains, amis, de sorte de ne pas se perdre un par un. »

D’une leçon virtuelle du 02/12/12

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Question: Qu’est-ce que ça veut dire de «corriger les erreurs du passé et les transgressions»et devenir un «juste complet? »

Réponse: Nous corrigeons désirs qui sont passés par la rupture. Une personne se retrouve face à face avec son mauvais penchant, et elle le perçoit comme le sien, c’est à dire qu’elle prend sur soi le blâme pour cela. Elle ne s’identifie pas avec le point dans le cœur et ne peut pas regarder son désir de côté comme le matériel qui lui a été donné pour la correction. Jusqu’à présent, ielle ne s’accroche pas au Créateur, qui a créé ce mauvais penchant, mais s’identifie avec le mauvais penchant lui-même. La lumière n’a pas précisé son désir encore et ne l’a pas coupé de la personne pour le déplacer du côté du Créateur. Donc, on pense que c’est elle qui est mauvais et pas le mauvais penchant.

La lumière ne l’a pas suffisamment corrigé, n’a pas allumé ses désirs, ainsi une personne ne voit pas la source de tous les maux et de tous les biens. En d’autres termes elle ne se considère pas l’objet d’une singulière puissance au-delà de laquelle il n’y a rien d’autre, et elle ne se rend pas compte qu’elle est toujours régie par une source, qui détermine à quel point les désirs sont mauvais et la façon de les corriger.

Elle ne comprend pas encore qu’il faut demander d’avoir des désirs égoïstes révélés et comment les corriger. Après tout, tout est fait par la Lumière qui ramène vers le bien, qui révèle d’abord la ligne de gauche. Dans la mesure où l’on s’efforce d’atteindre la correction totale, le don sans réserve, selon la quantité d’efforts qu’elle exerce, la lumière vient et lui révèle son mauvais penchant.

Elle doit prier pour que le Créateur lui montre ce qu’il lui manque pour la perfection. La prière est de révéler le désir d’être humain, d’être parfait, fidèle au Créateur, et de donner sans réserve. Révéler ce dont j’ai besoin pour la perfection, équivaut à voir les défauts que je dois corriger pour atteindre le bien.

Mais je ne demande pas que mes lacunes me soient révélées, une personne n’est pas en mesure de le faire. En raison de notre nature, nous ne pouvons que demander des bonnes conditions.

Notre travail est d’arriver à cette compréhension que tous les désirs, corrigés et non corrigés, sont entre les mains du Créateur. Et l’homme est ce petit enfant intelligent qui sait demander au Créateur correctement. Et puis ce monstre entier deviendra révélé: le mauvais penchant, l’égoïsme, le Pharaon, qui plus tard va changer et se transformer en un bon penchant, par la voie de restriction, l’écran, et la lumière réfléchie.

Tout cela descend d’en haut, comme il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant et la Torah comme une épice puisque la lumière en elle ramène vers le bien. » Alors où intervient la personne, si toutefois elle intervient, puisque le Créateur a dit que tout vient de Lui? Ce dont une personne a besoin est d’une prise de conscience, une prière pour un bon état.

Mais elle ne veut pas demander ce qui est bon, après tout, sa nature est le mauvais penchant. Elle doit donc utiliser la puissance du groupe qui lui insuffle ces bonnes valeurs même si elle ne peut pas nécessairement les sentir. Il semblerait qu’ils jouent à un jeu, ils mettent en scène un bon état et à travers cela ils influencent l’autre. Ainsi, une personne réalise un désir de plus en plus jusqu’à ce que la lumière finisse par la corriger.

Tout cela est arrangé de manière à ne pas priver une personne de son libre arbitre. Elle doit être consciente qu’elle agit simplement, alors que, en réalité, elle n’a aucun désir pour tout cela, et qu’elle s’oppose au vrai, parfait état. Et plus elle se déplace vers le bon état, plus le libre arbitre lui est donné, plus le pécheur en lui est révélée, et plus de doutes dans le besoin de cette voie se déploient en elle. Elledoit discerner ces choses, se comparant à l’autre côté, en comparant le bien et le mal.

Par conséquent, tout notre travail repose sur notre liberté de choix, et tout ce que nous avons à faire est de nous ouvrir à l’influence du groupe que nous avons construit en fonction de notre compréhension du monde spirituel. Nous devons jouer afin que le groupe influence tout le monde, comme si tout cela était vrai. Et alors, tout le monde viendra à la vraie prière.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 6/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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