La Torah, « Nombres », 16:18-19 : « Ils prirent chacun leur encensoir, y mirent du feu, le couvrirent de parfum et se placèrent à l’entrée de la Tente d’Assignation avec Moïse et Aaron.

Coré avait ameuté contre eux toute la communauté à l’entrée de la Tente d’Assignation. Et la gloire du Seigneur apparut à toute la communauté. »

« Et la gloire du Seigneur apparut à toute la communauté » se réfère à une ascension spirituelle. Lorsqu’une personne élève MAN (Prière) et veut être entièrement connectée avec l’attribut de l’amour et du don sans réserve uniquement, cela s’appelle offrir de l’encens, ce qui symbolise l’ascension de nos désirs vers le haut.

Les attributs de Coré et de Moïse et les 250 désirs qui les accompagnent s’élèvent vers le haut dans MAN jusqu’au niveau suivant.

Ce niveau suivant est le Créateur par rapport au niveau précédent de l’être créé. En lui cela se révèle, que Moïse ou Coré ait raison. Le choix se fait à l’aide de la Lumière Supérieure, l’attribut supérieur qui se révèle à ce niveau.

Moïse, Coré et l’ensemble des 250 personnes de sa congrégation s’annulent totalement, ce qui signifie que tous ces attributs sont incorporés dans le prochain niveau où se trouve la solution au problème : lequel de ces deux attributs est le plus proche du niveau actuel et comment peut-on s’y élever.

Alors, l’attribut de Din (Jugement) se révèle, qui tue Coré et sa congrégation. C’est leur correction ! Tous les autres attributs se dispersent tranquillement vers leurs places et continuent de progresser.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 20/05/15

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Question : Comment dois-je considérer le groupe : dois-je penser que tout le monde comprend déjà tout et qu’ils attendent seulement ma correction, ou devrais-je penser que chacun de nous se trouve dans un seul bateau, avec un seul désir ?

Réponse : Nous sommes ensemble de quelque manière que vous le regardiez. D’une part, il s’agit d’un groupe important et très avancé à la hauteur de la réparation finale; d’autre part, c’est un groupe qui attend de moi, tandis que je le retiens pour ne pas le laisser monter ! Troisièmement, il s’agit d’un groupe dans lequel tout le monde est égal, sauf moi. Ce qui veut dire, de tout point de vue à propos du groupe : d’en haut, au même niveau, et d’en dessous, je suis son obligé.

Je reçois tout des amis ! Mais à cause de mon attitude envers eux, je ne peux pas utiliser tout ce qu’ils me donnent, ce qu’ils irradient vers moi. En raison de mon attitude incorrecte envers eux, je ne peux pas faire une prière (MAN – Mayin Noukvin, une demande pour la caractéristique du don sans réserve) pour eux. Ils voudraient donner sans réserve et m’aider, mais ils ne sont pas prêts à le faire ! Leur don sans réserve réel envers moi est possible seulement en fonction de mon MAN, ma demande.

Ils font tout pour moi ; ils se préparent pour prendre soin de moi, mais je n’élève pas de prière (MAN) pour eux. Je ne les considère pas comme importants et je ne crois pas que je serais capable d’obtenir quoi que ce soit d’eux. Je n’y crois pas et je ne les vois pas comme les plus grands de la génération, de sorte que je fige tout ici et là.

Question : Alors, comment puis-je me tourner vers les amis avec une prière, avec MAN ?

Réponse : Essayez de croire qu’ils ont tout ce dont vous avez besoin. Ensuite, vous aurez un lecteur pour vous tourner vers eux. Le groupe a tout ; il est dans l’état de Ein Sof (Infini) ! Mais nous ne pouvons pas découvrir la Lumière minimale de Nefesh de Nefesh en lui.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/02/14, Talmud Esser Sefirot

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Question : Je voudrais poser une question et je tiens à comprendre avec mon intellect précisément, et non à travers les émotions et les sentiments, mais spécifiquement comprendre avec mon intellect. Vous dites que tandis que nous lisons Le Livre du Zohar, nous devons le saisir comme un remède, comme une perfusion, comme un médicament, sans aucune connexion avec si oui ou non nous voulons comprendre Le Livre ou pas.

Cependant, je ressens le désir. Je ressens constamment un certain manque si je ne lis pas ce livre au moins une fois par jour. Quelque chose me tire vers le texte. Je veux comprendre intellectuellement ce qu’est cette attraction.

Comment cela se reflète-il sur l’intention si les textes m’intéressent tout simplement ? Parfois, je me suis même interdit d’entendre la lecture du Zohar et, de façon délibérée, j’écoute une autre partie de la leçon. Est-ce correct de le faire ?

Réponse : Écoutez ce que vous voulez et ne vous limitez pas. L’essentiel est de ne pas faire d’erreur, mais d’attendre que la Lumière Supérieure, la Lumière Environnante, vienne compléter son action, son don sans réserve, et puis de découvrir ses résultats : votre clarification de la révélation du monde supérieur et du Créateur.

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Question : Je suis un écrivain (on m’a dit que je suis même largement lu). J’ai créé des dizaines de personnes qui vivent dans un autre monde, qui est souvent plus réel que la vie de beaucoup de gens dans ce monde. Lorsque j’écris, je suis partout, mais pas à l’intérieur de mon corps.

J’ai fait pleurer et rire des centaines de milliers de personnes, ne pensant pas à ma réputation et à mon profit quand je le fais. Je ne pense pas à cela lorsque j’écris, mais seulement avant et après.

Il semblait que cela puisse ressembler au Créateur ! Mais mon travail littéraire ne m’a pas aidé à atteindre la spiritualité. Je n’ai pas encore transcendé la Makhsom, et rien ne me ferait plus plaisir.

Réponse : Mon conseil pour vous est le même conseil que je donne à chacun : commencez à vous habituer avec la méthode et à la percevoir. Ne vous précipitez pas en essayant de sauter les étapes, car vous pourriez manquer quelque chose et cesser de comprendre et de tout rapporter à un seul système. Je vous suggère de venir nous rendre visite à l’un de nos congrès.

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La Torah, « Lévitique », 24:10-24:16 : Il arriva que le fils d’une femme israélite, lequel avait pour père un Égyptien, était allé se mêler aux enfants d’Israël ; une querelle s’éleva dans le camp, entre ce fils d’une Israélite et un homme d’Israël. Le fils de la femme israélite proféra, en blasphémant, le Nom sacré ; on le conduisit devant Moïse. Le nom de sa mère était Chelomith, fille de Dibri, de la tribu de Dan. On le mit en lieu sûr, jusqu’à ce qu’une décision intervînt de la part du Seigneur.

Parle aussi aux enfants d’Israël en ces termes : quiconque outrage son Dieu portera la peine de son crime. Pour celui qui blasphème nominativement le Seigneur, il doit être mis à mort, toute la communauté devra le lapider ; étranger comme indigène, s’il a blasphémé nominativement, il sera puni de mort. »

« Celui qui blasphème nominativement le Seigneur » est une personne qui retarde la progression vers l’objectif de la création, en se coupant et en se détachant de la Lumière Supérieure, qui est prête à la corriger, ainsi son ego ne peut plus être corrigé.

De ce fait, il « sera puni de mort », lequel est en train de perdre toute connexion avec la Lumière Supérieure, et n’avance plus. Dans l’avenir, cela nécessitera un cycle de vie pour revenir à cet état et retrouver la possibilité de l’élévation et de la correction.

Question : Qu’est-ce que « Il arriva que le fils d’une femme israélite, lequel avait pour père un Égyptien, était allé se mêler aux enfants d’Israël » veut dire ?

Réponse : Grâce à une correction précise et nette, nous commençons à découvrir des défauts chez les gens, qui n’avaient pas été remarqués auparavant. Maintenant donc, il est nécessaire de les corriger.

En d’autres termes, la lapidation et autres méthodes pour donner la mort symbolisent la mort du désir égoïste à l’intérieur d’une personne, qui doit en quelque sorte être annulé, puis à nouveau elle commence à le corriger.

De KabTV, « Les Secrets du livre Éternel » du 18/06/15

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Question : Parfois, lorsque je tente de prier et d’imaginer le Créateur devant moi, je veux disparaître. Comment puis-je m’adresser au Créateur ? Je sens qu’Il est tout-puissant et qu’Il me pardonnera toujours, mais en même temps, je ressens toujours que je suis défectueux lorsque je me tourne vers Lui. Même si je continue à essayer d’être gentil avec les autres et de les justifier, je me sens toujours sale quand je prie. Que devrais-je faire ?

Réponse : Le Créateur a créé les défauts que vous ressentez et votre travail est de percevoir exactement ce que sont ces défauts et de demander à en être purifié.

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Question : Comment pouvons-nous prier et tout demander au Créateur lorsque premièrement, Il sait tout à l’avance de toute façon ? Deuxièmement, Sa loi est immuable, tout est prédéterminé par Lui, tout est fixé et ne peut être changé, donc en fait tout est déjà joué par définition. Troisièmement, comment une petite créature qui ne peut même pas voir un centième de la situation générale peut-elle demander quoi que ce soit, ou même de manière plus incompréhensible comment peut-elle exiger quelque chose si cette demande est pour le don sans réserve ?

Réponse : Parce que la demande vous change et votre attitude change envers le Créateur et vous rapproche de Lui.

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Question : Comment pouvons-nous développer des sens supplémentaires ? Pouvons-nous utiliser la science ordinaire pour inventer des instruments qui permettent aux gens de voir ce que voit un kabbaliste ?

Réponse : Il est impossible d’inventer de tels instruments, mais tout le monde peut développer ses sens et acquérir les attributs de l’amour et du don sans réserve afin de transcender les limites de ce monde et de ressentir le monde supérieur, à condition qu’ils utilisent correctement la Lumière qui Répare.

Si nous nous rapprochons et établissons de bonnes relations entre nous, en développant le sens du don sans réserve mutuel, nous attirons l’influence de la Lumière supérieure qui nous fournit de nouveaux sens. Ensuite, nous verrons la réalité supérieure, les forces supérieures, et nous serons en mesure de les utiliser afin de gérer pleinement notre vie dans tous ses détails. Nous avons besoin de l’organe sensoriel supplémentaire afin de diriger nos vies et de les améliorer.

Tout est entre nos mains. C’est à la nation d’Israël qu’a été donnée l’occasion de rendre notre vie heureuse et de montrer l’exemple pour le monde entier.

Du Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 16/08/15

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Question : Un scientifique a besoin d’instruments précis pour ses mesures. Comment un kabbaliste peut-il mesurer son effet sur la réalité et ses propres changements ? Cela semble tout à fait impossible.

Réponse : Au contraire, lorsque nous commençons à atteindre le monde supérieur, nous découvrons à quel point il est impossible de mesurer précisément quoi que ce soit dans notre monde. Un kabbaliste reçoit un instrument de mesure précis, comme un mètre dans notre monde, appelé les Dix Sefirot, avec lesquels il mesure tout.

Si nous ouvrons le livre L’Etude des Dix Sefirot (Talmud Esser Sefirot), nous verrons l’exactitude de toutes les définitions. Cela parle de la physique du monde supérieur qui détermine avec précision et définit l’effet de la Lumière, la réponse des récipients, et dans quelle mesure les récipients affectent la Lumière Supérieure. Ainsi, nous recevons une image détaillée de toutes les forces supérieures qui existent autour de notre monde et qui nous affectent. Nous découvrons comment nous pouvons influer sur ces forces de bas en haut afin de rendre positif leur effet sur nous. Il s’agit d’actions précises de notre part en relation avec les forces supérieures.

La sagesse de la Kabbale utilise des mesures très précises des Lumières, des désirs et des récipients, ce qui est le plus haut niveau de la psychologie d’une personne. La méthode kabbalistique nous permet de clarifier nos attributs les plus intimes et d’être en contact avec les forces supérieures pour travailler mutuellement et dans un maximum de précision.

Du Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 16/08/15

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Commentaire : Vous avez pressé et encouragé vos étudiants dernièrement, nous disant que nous ne faisions pas de notre mieux, que nous ne travaillions pas aussi dur que nous le pouvions, et que nous ne progressions pas. Il y a le sentiment que nous ne sommes pas compatibles avec votre vitesse.

Réponse : Je voudrais que mes élèves s’engagent plus dans l’accomplissement de soi. La réalisation de soi est lorsque vous travaillez pour le groupe, qui s’enflamme ainsi et commence à fonctionner grâce à vous. Il n’y a pas d’autres moyens.

Mon rôle est d’amener le groupe Kabbalistique à un état dans lequel les gens comprendront clairement quels sont leurs problèmes, quel est leur rôle, comment ils se remplissent, et comment ils devraient utiliser les données que nous recevons de la meilleur manière et la plus efficace. Tout cela doit être découvert à l’intérieur d’eux.

Ils vont même devenir des experts avant d’entrer dans le monde supérieur. Ils seront au moins maîtres dans les niveaux où nous sommes aujourd’hui, ce qui signifie qu’ils vont devenir indépendant.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 06/05/15

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