La Torah, Nombres, 14:36-38 : « De fait, les hommes que Moïse avait envoyés explorer le pays, et qui, de retour, avaient fait murmurer contre lui toute la communauté en décriant ce pays, ces hommes, qui avaient débité de méchants propos sur le pays, périrent frappés par le Seigneur. Josué, fils de Noun, et Caleb, fils de Yefounné, furent seuls épargnés, entre ces hommes qui étaient allés explorer le pays. »

Josué et Caleb sont ces désirs à l’intérieur de nous qui peuvent encore s’élever au-dessus de la raison. Ils sont nécessaires pour la connexion avec la terre d’Israël.

Puisqu’ils sont justes, ils restent dans la génération comme un enregistrement spirituel (Reshimo) de ce qu’ils ont vu en terre promise. C’est la raison pour laquelle toute la génération du désert meurt excepté ces deux.

Comme n’importe qui d’autre, ils errent dans le désert pendant quarante ans. A chaque niveau, il est nécessaire de passer par quarante échelons afin de s’élever jusqu’à la propriété de Bina depuis Malkhout, dont ils se sont juste révélés être incapables de travailler avec l’égoïsme. Après tout, ils ne peuvent pas franchir les frontières de la terre d’Israël sans obtenir la propriété de Bina.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 06/05/15

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La section hebdomadaire de la Torah « Shalach » nous raconte comment Moïse a envoyé les espions en terre d’Israël, la terre de lait et de miel, où poussent des fruits spéciaux merveilleux. Soudain, ils virent que des géants vivaient là-bas, qui ne leur permettaient pas d’entrer et de se rendre à proximité de ces fruits.

Cela signifie que pour conquérir cette terre et découvrir la grandeur du monde spirituel, ils doivent lutter contre de très grands désirs égoïstes et progressivement les surmonter. Mais une personne n’a pas le pouvoir de vaincre même le plus petit désir égoïste, de le dominer et de le conquérir. Elle a besoin d’aide de l’En-Haut afin de le faire.

La question est de savoir comment devrait-elle le demander, car une personne n’a pas confiance en quoi que ce soit. Elle pense : « Que pourrais-je atteindre ? En tout cas, c’est impossible ! »

Il se trouve que les fruits sont merveilleux et que la terre est vraiment le paradis, mais il y a des géants à chaque étape du chemin, et ils se sentent comme des fourmis qui courent tout autour sous leurs pieds et qui pourraient être piétinés sans même que les géants ne le remarquent.

Il est dit que les espions prirent une grappe de raisin qui ne pouvait être portée que par huit personnes ensemble et avec grande difficulté, ce qui montre combien cela était lourd. C’est évidemment ainsi car une personne se pèse et comprend qu’elle ne peut pas surmonter ces obstacles et qu’elle a vraiment besoin d’aide d’En-Haut.

Du coup, les gens commencent à se plaindre : « Pourquoi Dieu nous a-t-Il amené dans ce pays ? » Une émeute est sur le point d’éclater dans le camp d’Israël : « Choisissons un chef et retournons en Égypte. »

Après avoir vécu et atteint tellement de choses, ils découvrent qu’ils ont affaire à la force supérieure qui les conduit dans la vie, que l’objectif a été fixé et que tout est prévu, mais s’ils refusent obstinément de l’accepter ils mourront dans ce désert ! En effet, une toute nouvelle génération est arrivée en terre d’Israël.

Pourquoi tous moururent dans le désert ? C’est parce qu’ils n’avaient pas assez de pouvoir pour avancer et ils ont donc été condamnés à mourir. La Torah dit que chaque année le 9 Av, ils avaient l’habitude de creuser des tombes pour eux-mêmes et s’allongeaient dedans. Ceux qui mouraient mouraient et ceux qui pouvaient sortir du tombeau continuaient à avancer.

Ainsi a été forgée la nouvelle génération qui a été amenée dans le désert et qui n’avait peur de rien jusqu’à ce qu’ils atteignent les frontières de la Terre Promise.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 15/04/15

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Nous faisons tous partie d’un seul tout général et nous nous complétons réciproquement en raison des différences, des contrastes et des oppositions entre nous. Ce complément mutuel est obligé de souligner et d’exposer tous les rejets que nous ressentons intérieurement l’un envers l’autre.

C’est uniquement par la bonne connexion entre nous que nous pouvons trouver l’unité idéale qui permettra la révélation de toutes les différences et oppositions entre nous, et d’autre part, de l’ensemble absolu, harmonieux, et de la coopération mutuelle entre nous. Toutes les différences entre nous se connectent à travers notre amour mutuel, le don sans réserve mutuel, et l’entente mutuelle. Lorsque toutes les parties travaillent ensemble seulement pour le bien des autres, cela rend leur connexion possible.

Question : Comment pouvons-nous atteindre cette réalisation ?

Réponse : Cela résulte du grand désir que chacun de nous doit remplir avec la Lumière. Nous avons été à la recherche de ce remplissage, non seulement pendant de nombreuses années, mais aussi dans nos vies antérieures. Dans une certaine vie, nous nous arrêtons et nous commençons à creuser plus profondément la question de savoir comment je peux me remplir.

Si nous étions tous égaux, nous serions comme un seul, mais il ne peut pas y avoir plus d’une même chose. Nous pouvons faire beaucoup de tables identiques dans notre monde, mais il n’y a rien de tel dans le monde spirituel. Il n’y a pas d’uniformité à l’intérieur de nous, et nous le voyons dans les gens autour de nous. C’est grâce à nos différences qu’un tel orchestre mondiale existe. En attendant, ce n’est pas encore un orchestre, mais une cacophonie épouvantable. Mais si nous les réunissons sous la direction d’un chef d’orchestre expérimenté, il y aura un merveilleux orchestre, coordonné et harmonieux.

De KabTV, « Conversations avec Michael Laitman » du 05/08/15

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Question : Il a été dit que le Créateur souffre beaucoup plus que nous parce qu’Il doit se cacher et nous envoyer des souffrances. Est-ce à dire que le Créateur est vivant ? Si non, alors la notion de « satisfaire le Créateur » n’a pas de sens.

Réponse : Tout ce que nous ressentons se trouve uniquement à l’intérieur de nous, même s’il nous semble que cela existe en dehors de nous.

Par conséquent, le Créateur en hébreu s’écrit Boré à partir des mots « Bo – viens » et « Ré – voir ». Cela signifie « atteindre le Créateur selon vos propriétés spirituelles ». La sagesse de la Kabbale explique comment on peut les révéler à l’intérieur de soi-même.

En conséquence, tout est expliqué à travers les mots et les sensations d’une personne, par la façon dont une personne ressent cela plutôt que la manière dont c’est senti en dehors d’elle, par le Créateur. De plus, il n’y a pas de Créateur à l’extérieur de la personne !

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La Torah, « Nombres », 11:21-23 : Moïse repartit : « Six cent mille voyageurs composent le peuple dont je fais partie, et Tu veux que je leur donne de la viande à manger pour un mois entier !

Et le Seigneur dit à Moïse : « Est-ce que le bras du Seigneur est trop court ? Tu verras bientôt si Ma parole s’accomplit devant toi ou non. »

Moïse doute que la viande suffise pour tous les gens parce qu’il n’est pas l’attribut de recevoir, mais l’attribut du don sans réserve.

La Sefira de Bina ne peut pas évaluer la Lumière de Hokhma qui passe à travers elle parce que la Lumière se fait sentir seulement en dessous dans Malkhout.

C’est la raison pour laquelle ce n’est pas important pour Moïse, mais il ne peut tout simplement pas imaginer comment un tel abîme infini d’égoïsme qui a faim de viande peut être rempli. Le Créateur, d’autre part, le rassure : « Est-ce que le bras du Seigneur est trop court ? » Après tout, Il est la Lumière de Hokhma.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 25/02/15

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La Torah, « Nombres », 10:35-36 : Or, lorsque l’arche partait, Moïse disait : « Lève-Toi, Seigneur ! Afin que Tes ennemis soient dissipés et que Tes adversaires fuient de devant Ta face ! » Et lorsqu’elle faisait halte, il disait : « Reviens siéger, Seigneur, parmi les myriades des familles d’Israël ! »

Lorsqu’une personne construit son Partsouf spirituel, elle demande au Créateur de s’élever et de paraître grand à ses yeux » !   et dit : « Lève-Toi, Seigneur », ce qui signifie s’élever devant moi de sorte que je ressente Ta grandeur et ainsi que je sois en mesure d’avancer. Les pouvoirs du Créateur me rempliront à un point tel que je serai en mesure de vaincre tous mes ennemis internes et de faire un pas en avant réussi.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 11/02/15

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Le Midrash Raba, « Behaalotcha » : « En outre, il (le MAN) a également aidé les juges à résoudre des questions juridiques complexes, comme à qui appartient un esclave, par exemple. Le juge aurait tout simplement à regarder sur quel seuil de porte l’esclave du MAN est tombé le lendemain matin. Le propriétaire de l’esclave serait la personne sur le seuil de porte duquel MAN est tombé. »

MAN résout tous les problèmes entre les gens. En élevant MAN, nous élevons notre prière pour que la Lumière Supérieure vienne à nous et nous remplisse, et nous fournisse la compréhension, la reconnaissance, la sagesse, et la capacité à prendre les bonnes décisions dans la connexion entre nous, la santé et la sécurité. Nous demandons à ce qu’elle nous rende parfait, éternel, etc., ce qui signifie sans défauts : physiques, morales, ou de toute autre nature.

La Lumière Supérieure appelée MAD descend sur nous en réponse à MAN. Elle est décrite dans la Torah comme notre mouvement, car lorsque nous reculons jusqu’à notre état initial, MAD tombe sur nous comme la Lumière blanche qui corrige tout et nous amène à l’état unique général. Ceci est la raison pour laquelle MAN résout tous les problèmes et les conflits entre les gens. Tous les problèmes disparaissent, mais la vie ne devient pas insipide, monotone, ou inutile en conséquence. Au contraire, nous commençons à voir un grand monde devant nous, que nous devons explorer et dans lequel nous devons trouver des défauts tout le temps et demander à les voir comme parfaits. Lorsque nous ressentons que nous devenons progressivement parfait, nous voyons aussi que le monde est plus parfait.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 25/02/15

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La Torah, « Nombres », 10:33-34 : « Et ils firent, à partir du mont du Seigneur, trois journées de chemin ; l’Arche de l’Alliance du Seigneur marcha à leur tête l’espace de trois journées, pour leur choisir une halte, tandis que la nuée divine planait au-dessus d’eux, le jour, à leur départ du camp. »

L’Arche de l’Alliance allant devant le camp symbolise l’intention d’une personne, qui est suivie par les désirs. Elle fait »trois jours de route » parce qu’après trois niveaux, la connexion entre l’intention et le désir est totalement perdue. Cette distance doit être maintenue afin que le désir non corrigé suive l’intention, mais ne soit pas en mesure de l’utiliser pour son propre bien. Il s’agit de l’avancement spirituel d’une personne car elle change constamment ses désirs en intentions de plus en plus altruistes.

Question : Qu’est-ce qui se passe si la distance entre l’Arche de l’Alliance et le peuple devient plus petite ?

Réponse : Nous commencerions à utiliser le désir avec l’intention pour notre propre bien. Trois niveaux sont la distance après quoi la connexion disparaît. Dans notre monde, par exemple, il existe un lien entre les trois générations : la nôtre, celle de nos parents et celle de nos grands-parents. Nous ne ressentons pas la génération de nos grands-parents. Ceci est la raison pour laquelle, si une personne veut en apprendre davantage sur ses racines, il est suffisant qu’elle sache qui étaient ses grands-parents et ses parents, et tous les autres ne sont pas pertinents. Dans notre monde, cette perte de connexion se produit naturellement.

Question : Pourquoi est-ce que seule l’intention détermine le lieu de repos ?

Réponse : C’est parce que nous pouvons déterminer seulement par l’intention quels endroits sont prêts pour la correction, en fonction de leurs attributs.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 11/02/15

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La Torah, Nombres, 10:8 : « Ce sont les fils d’Aaron, les prêtres, qui sonneront de ces trompettes. Elles vous serviront, comme institution perpétuelle, dans vos générations. »

Une trompette symbolise une ascension, la force de monter. Seul le prêtre a cette force parce qu’il est en contact avec le Créateur. Les Lévites, d’autre part, servent seulement les prêtres. La partie de notre âme qui appartient au Créateur est appelée un prêtre (Cohen). Les Lévites, même s’ils sont la partie supérieure qui appartient au Créateur, s’engagent uniquement dans la conduite de la Lumière de Lui à l’inférieur. Les prêtres travaillent de bas en haut, pour l’amour du Créateur, tandis que les Lévites travaillent de haut en bas, pour le bien des êtres créés.

La Torah, Nombres, 10:9-10 : « Quand donc vous marcherez en bataille, dans votre pays, contre l’ennemi qui vous attaque, vous sonnerez des trompettes avec fanfare ; vous vous recommanderez ainsi au souvenir du Seigneur votre Dieu, et vous recevrez assistance contre vos ennemis. Et au jour de votre allégresse, dans vos solennités et vos néoménies, vous sonnerez des trompettes pour accompagner vos holocaustes et vos sacrifices rémunératoires ; et elles vous serviront de mémorial devant votre Dieu. Je suis le Seigneur votre Dieu. »

Les trompettes sont utilisées afin d’augmenter l’intention, pourquoi et où vous allez et à quoi vous vous connectez. Cela parce que ce ne sont pas simplement des trompettes ordinaires qui jouent une marche, mais des récipients qui produisent des sons spéciaux dans des fréquences particulières et dans un ordre et une séquence spéciale, les répétant encore et encore. Tout cela symbolise les phases de la correction du récipient et les parties de l’âme qui sont corrigées de cette manière spécifique. C’est la partie la plus complexe de la sagesse de la Kabbale. Souffler dans le Shofar (Corne) dans notre monde signifie simplement faire quelques sons, alors que c’est une action très sérieuse dans le travail interne d’une personne.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 11/02/15

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Question : Est-ce qu’une personne meurt lorsque ses organes ne fonctionnent pas ensemble harmonieusement ? Je pensais que la raison en était qu’un certain organe était affaibli et ne pouvait pas fonctionner correctement. Et pour cette raison, que tous les organes ne fonctionnent pas correctement, et non pas que le problème soit tout simplement dans la relation entre les deux ?

Réponse : Si nous examinions l’organe qui a cessé de fonctionner normalement, nous verrions que son mauvais fonctionnement est causé par le manque de communication approprié à l’intérieur des parties internes de l’organe. C’est seulement la connexion qui peut aller mal et non la cellule elle-même. Même si une cellule ne fonctionne pas, cela signifie que le problème est dans la connexion au sein de son système.

La seule raison de la faiblesse et du désordre est le manque de connexion appropriée entre les parties de l’ensemble, en partant des grandes parties vers les molécules microscopiques. Chaque maladie dans un corps ne provient que de l’absence de la bonne connexion. Les forces externes et internes émergent qui perturbent et rompent la bonne connexion entre les parties du corps, que ce soient les grandes ou les petites. Cela ne fait aucune différence de quelles parties nous parlons. Nous croyons que le cœur ou les reins peuvent être faibles ou malades, mais si nous examinions ces organes plus profondément, nous verrions que cela découle de l’absence de connexion entre leurs composants internes.

Par conséquent, nous devons comprendre que la connexion entre nous est la seule chose qui doit être corrigée. Il n’y a rien à corriger chez une personne elle-même, mais elle doit installer un Massakh anti-égoïste (Écran) et la Lumière Réfléchie sur son désir afin de se connecter correctement aux autres parties. Nous ne corrigeons pas à proprement parler le désir mais uniquement l’intention au-dessus du désir qui l’accompagne. L’intention est la connexion entre nous.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 09/06/15, Écrits du Baal HaSoulam

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