La grandeur de la sagesse de la Kabbale est qu’elle nous donne une méthode permettant d’éveiller l’énergie spirituelle, qui corrige notre nature et nous unit miraculeusement. On n’a pas besoin de s’inquiéter pour rien, il faut seulement essayer d’assurer la connexion dans un groupe, maintenir l’unité et la garantie mutuelle en faisant des actions communes. C’est suffisant pour éveiller la lumière revenant à la source.

D’une part, nous avons un long chemin devant nous, les changements graves et menaçants, qui exigent des efforts énormes de l’homme. D’autre part, nous ne devons réaliser aucune action de nous-mêmes, il faut seulement éveiller la lumière supérieure, qui fera le travail nécessaire.

Beaucoup de gens essaient de se corriger eux-mêmes et croient que c’est possible. Cependant, cela n’arrivera jamais, désespérés, ils quitteront le groupe. Parce que leurs efforts ne sont pas dirigés vers la lumière, ils veulent tout faire eux-mêmes, au lieu de demander, comme demande un enfant, dans les bras de sa mère.

Je dois sentir que je suis dans les bras du Créateur, sentir ma dépendance de Lui. Et puis, se rendant compte que toute action commence par une demande vers Lui, et je me tiens à côté de Lui, comme un enfant qui ne lâche pas son parent. Je vais l’attirer vers moi pour corriger mes défauts. En trouvant les pensées et les désirs non corrigés à l’intérieur de moi, je vais délibérément, consciemment, L’appeler pour corriger ces défauts.

Ainsi nous grandissons, révélant les défauts parmi nous, et en demandant le Créateur ou la lumière supérieure de les corriger. Au début, ne sachant pas encore parler avec lui, nous lui indiquons le problème: « Corrige-le! ». Ensuite, nous allons lui expliquer ce que nous voulons, comme les parents demandent à l’enfant de parler de son «malheur», comme s’ils ne comprennent pas qu’est ce qu’il veut. Cela nécessite de plus en plus de communication, de réaction, de l’explication, participation de l’enfant. L’enfant fait une partie, l’adulte – une autre.

Ainsi, nous apprenons la profession du Créateur, nous nous mettons à Sa place jusqu’au moment où nous corrigeons tout le système et atteignons Son statut.

Alors, écrivez sur votre cœur: nous n’effectuons aucune action. Qu’on le veuille ou non, qu’on voie de défauts ou pas, qu’on veuille se corriger ou pas – tout d’abord il faut identifier le défaut, ensuit il faut se rendre compte que seulement la lumière peut le corriger. Toutes les actions et les relations dans un groupe, les malentendus les disputes sont provoqués par le Créateur pour que nous l’invitions à Se révéler entre nous. Il est dit: « Celui qui fait la paix  dans Ses hauteurs fera la paix entre nous ». Élever MAN, une prière, une demande pour la correction – c’est tout ce que nous devons faire. Je « prie », c’est-à-dire je me juge, je deviens un juge pour moi-même, alors j’éveille la force qui me corrige.

C’est ainsi que nous devons agir, renforcer la communication entre nous. Les groupes doivent garder ce principe et d’être comme des organes d’un seul corps, se préoccuper les uns des autres. Après tout, chacun qui tombe entraîne les autres avec lui. Parfois, les événements dans un groupe ne sont pas causés par l’égoïsme accru avant l’élévation au niveau suivant, mais par la chute dans un autre groupe. Après tout, quand une partie du corps devient malade, elle transmet son malaise à une autre partie.

Il faut d’abord construire un état correct dans les groupes, puis – entre les groupes. Nous devons prendre soin les uns des autres, nous devons nous unir pour notre santé spirituelle commune. Alors, le monde spirituel se révélera à nous dans quelques mois, et dans quelques années nous terminerons la correction.

Nous n’avons pas encore commencé ce travail, nous n’agissons pas encore délibérément et correctement au sein du groupe et en connexion entre eux. Ces choses s’ouvriront progressivement, il faut les comprendre, et pour cela nous avons besoin d’une exigence interne. Rien ne viendra sans une demande.

Ainsi, il est nécessaire de clarifier pour nous cette règle de la garantie mutuelle à travers de l’association mutuelle. Nous nous unissons seulement par la prière commune, quand nous comprenons tous que seulement la lumière supérieure peut établir la paix entre nous.

De la leçon n°3 du Congrès ONE au New Jersey, 12/05/2012

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Le Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » p. 137: De ce qui précède, vous apprendrez que la Sainte Torah, dont la grandeur est sans fin, n’émanait pas ou ne surgissait pas avant Lui comme cela nous apparait  ici dans ce monde, car il est connu que « La Torah et le Créateur sont un , « et ce n’est pas du tout évident dans la Torah de notre monde.

Question: Si le Créateur est complètement caché, comment pouvons-nous parler de la vraie Torah? Après tout, la «Torah» est la correction.

Réponse: C’est pourquoi nous parlons de la Torah de notre monde. La « Torah » est l’essence, la connexion au Créateur. Le «Créateur» est la Lumière générale, mais la «Torah» est des lumières partielles qui révèlent le désir, qui le corrige et qui le rempli.

Dans notre monde, il y a un moyen qui nous permet d’atteindre la Lumière, le Créateur. Nous ne sommes pas enfermés dans les désirs, nous sommes activés par une illumination légère. Supposons, que je boive du thé et que j’en éprouve du plaisir; en d’autres termes, il y a une lumière, qui correspond à mon désir, et je travaille avec elle: je veux ou ne veux pas, j’accepte ou je rejette. Nous parlons de micro-portions de la Lumière qui peuvent être obtenues dans les désirs égoïstes de notre monde.

En outre, il existe un degré, précédant le monde spirituel. C’est quelque chose de complètement différent, l’état de Lo Lishma, quand dans le désespoir, je commencer à utiliser mon matériel, mes désirs égoïstes pour atteindre le don sans réserve. Et bien que mes motivations soient douteuses, cela est déjà la connexion, la possibilité d’appliquer des efforts sur le chemin.

Ainsi, on m’a donné l’extrémité du fil. Comme si les kabbalistes m’avaient laissé une «note», et si je l’utilise comme prévu, en suivant leurs conseils, alors j’établis une connexion avec eux, et ils m’aident comme les adultes aident un enfant.

On m’a donné un désir initial, le point dans le cœur ou des troubles, à partir desquels j’ai besoin de m’échapper. Je fus réveillé, et je ne suis pas seulement un «animal», l’esprit et le désir, Reshimot, états intérieurs et situation extérieure, la peur pour l’avenir du monde, et mon propre avenir se réveille en moi. La fondation a été posée.

Et après, quoi qu’il arrive, à un moment donné j’aurai besoin de ce que l’on appelle l’aide du ciel. Et la recherche va m’aider à trouver la vérité, la Lumière qui ramène vers le bien.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 17/05/12, L’étude des dix Sefirot

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Pourquoi le Créateur a créé tout de façon si étrange? Il a construit un palais, a invité tous Ses invités bien-aimés, et puis Il place des gardes et des policiers autour du palais qui testent et vérifient les invités, ne les laissant pas passer et leur infligeant de la douleur et des souffrances. Le Créateur savait-Il à l’avance qui lui serait fidèle, qui L’aimerait et qui ne L’aimerait pas? Pourquoi le Créateur nous rejette-t’Il tous? Est-ce de telle sorte que seuls ceux qui peuvent surmonter tous les obstacles passeront, afin de prouver leur loyauté et leur inclination?

Le fait est que c’est dans cette lutte dont notre désir est formé, un récipient pour recevoir le remplissage dans le palais du Roi est construit et stabilisé. Sinon, comment pourrions-nous être en mesure de construire ce récipient? Après tout, cela ne nous a pas été donné déjà fait par le supérieur. Si nous n’avons pas été autorisés à passer sans raison, cela serait-il justifié? C’est comme si j’aspirais au Créateur de tout mon cœur, et alors des gardes me jettent en bas de la montagne.

Le point est que je suis totalement opposé aux attributs requis pour atteindre le sommet de la montagne. Je ne suis pas la personne que je dois devenir un invité au palais du roi. Ce n’est que grâce aux gardes que je ne cesse de changer en devenant de plus en plus adapté.

Ces forces, bien sûr, sont représentées dans mon ego comme vicieuses, comme des gardes cruels qui ne me laissent pas passer. Le Créateur est le plus cruel de tous, car Il est le seul qui a posté tous ces gardes et ces policiers. Il a créé mon mauvais penchant et tous les problèmes et les souffrances qui s’y rapportent. C’est comme s’Il avait donné naissance à un enfant pauvre, malade et au lieu de se sentir désolé pour lui, Il le bat, comme si l’enfant était coupable de quelque chose.

Apparemment, toutes nos plaintes sont justifiées, mais le fait est que la seule façon de construire le récipient juste est avec l’aide des bons attributs que nous recevons, et que nous n’avons pas dès le début. Donc, la bonne approche est de me diviser en deux. D’une part point vous voyez ce qu’il y a dans votre désir égoïste. D’autre part, vous voyez ce qu’il y a dans votre désir de donner sans réserve, dans votre désir de ressembler au Créateur, ce qui signifie selon l’ascension de la montagne, au sommet de laquelle il y a le palais du roi.

Selon ces deux perspectives, cela est appelé la «ligne médiane». En ce qui concerne votre désir de recevoir c’est la manière la plus terrible dans laquelle il n’y a pas de justice, mais en fait seulement le contraire! Vous ne serez pas en mesure de justifier le désir de donner sans réserve ou de le soutenir tout autant. C’est parce que nous devons nous exercer des deux côtés, tant du côté de l’ego que du côté de l’aspiration au don sans réserve.

Ce qui est important, c’est que vous êtes à la recherche sur ces deux points de manière indépendante à partir d’une zone neutre. C’est comme si vous vous étiez levé à Keter et de là vous regardez cette machine, comme le Créateur. Il ne vous appartient pas, mais il est vôtre seulement si cela vous aide à Lui ressembler. Merci à cela, vous pouvez devenir comme Lui, atteindre l’adhésion avec Lui, et regarder tout le reste comme un moyen pour atteindre cela.

Ainsi, vous pouvez justifier, comprendre, et passer par toutes ces épreuves « au-dessus de la raison »: à la fois comme l’égoïste et comme celui qui donne sans réserve. C’est parce que ce don sans réserve est aussi totalement basé sur la réception.

Vous souhaitez adhérer au Créateur, au lieu d’être connecté à votre désir de recevoir. Le désir de recevoir est simplement un outil pour vous afin d’atteindre le Créateur. Avec l’aide de la Torah, (La Lumière qui ramène vers le bien), vous devez activer cette mauvaise inclination vers le bon penchant avec laquelle vous serez en adhésion au Créateur.

Afin d’adhérer au Créateur, vous avez besoin de la bonne inclinaison, mais pour que cette bonne inclinaison qui est en mesure de vous aider à y adhérer, vous devez l’aborder du côté de l’inclinaison du mal en utilisant la Torah. Toute la création a été créé afin de parvenir à l’adhésion avec le Créateur. De ce point d’adhésion, ce que nous voulons atteindre, nous devons regarder l’ensemble du processus que nous traversons. Ensuite, vous vous coupez vous-même de la perspective égoïste et vous ne vous regardez pas à travers votre désir de recevoir, par le biais de votre ego. Vous devrez constamment être au-dessus et le regardez de côté, comme un moyen d’atteindre un objectif.

C’est pourquoi il est si important de constamment élever la grandeur du but, le Créateur, le groupe, et les amis. Parce que cela vous aidera à rapporter à tout le reste comme des outils.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 15/05/12, L’étude des dix Sefirot

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L’humanité  s’est développée depuis des siècles, mais dans quel sens? Si l’on regarde la nature, nous voyons que la nature tend vers l’équilibre. La chaleur et le  froid, la pression et le vide, s’équilibrent.

Tous les phénomènes naturels tendent vers l’équilibre des forces et l’inclusion mutuelle, car c’est l’état le plus constant et le plus stable, sans pression. Finalement, tout va équilibrer. Par cela, nous pouvons comprendre ce que les kabbalistes nous disent au sujet de notre situation et sur le fait que nous devons atteindre un état d’équilibre avec le Créateur, avec la nature générale, car le Créateur et la nature sont la même chose.

Qu’est-ce que cela signifie atteindre un état d’équilibre avec Lui? Le Créateur est l’attribut du  don sans réserve et de l’amour, et nous devrions atteindre la même chose, que cela nous plaise ou non. Le Créateur nous donne constamment sans réserve, et de l’intérieur, exploite le «moteur» de notre ego de plus en plus, de sorte que nous sentions constamment que nous sommes sous pression croissante, dans un état qui est de plus en plus déséquilibré, avec le Créateur.

Ceci nous oblige à faire quelque chose. Jusqu’à maintenant et tout au long de notre histoire, ce qui signifie notre développement, nous avons essayé d’équilibrer la pression à l’aide de différentes technologies, des structures sociales, des habitudes, et des moyens  pour nous protéger de la chaleur et du froid, de  la pression et d’autres changements de ce type.
La nature est constante, tandis que nous développons en permanence de l’intérieur par une chaîne de Reshimot (réminiscences) qui ne cessent de changer. Notre résistance envers la nature se développe constamment.

Tous les changements ont lieu à l’intérieur de nous. Même si nous voyons un monde extérieur qui change, tels que des périodes géologiques et historiques, des générations, ou que ce soit, tout cela se passe à l’intérieur de nous.

Nous rayonnons cette réalité vers l’extérieur, mais il n’y a rien en fait à l’extérieur. Une personne est un «boîte» fermée, et l’image du monde y est représentée à l’intérieur. Toutefois, elle ressent cette image comme si elle était à l’extérieur.

De même, nos yeux tournent cette image à l’envers. L’œil perçoit le monde entier en sens inverse, puis le cerveau le convertit de nouveau. Si nous devions mettre des lunettes spéciales qui font la même chose, après un certain temps, le cerveau s’y habituerait et convertirait l’image dans la bonne direction. Ceci illustre le fait que tous les changements ont lieu à l’intérieur de moi, non pas  à l’extérieur.

C’est pourquoi nous disons que, comme il est écrit, « il n’y a rien hormis Lui », c’est la seule force constante qui fonctionne et qui m’influence. Il a préparé tous les Reshimot (gènes d’information) à l’intérieur moi, et tout ce que je découvre dans ma vie, dans mon monde, dans ma réalité, est le résultat des Reshimot. Ils sont responsables de tout ce que je peux voir, entendre, goûter et sentir.
Je dois constamment essayer de me rappeler cela, si quelque chose doit être changé, c’est moi. La méthode kabbalistique n’est pas destinée à la correction du monde, mais, avec son aide, une personne se corrige elle-même ainsi que sa perception. Ainsi, malgré la connaissance commune, si une personne veut entrer dans l’image spirituelle, il lui faut recentrer sa vision.

Les stéréogrammes sont basés sur le même principe. Pour les voir, une personne doit recentrer sa vision. Comment pouvons-nous changer de focus afin de discerner la nouvelle couche de la réalité? C’est très simple. Nous devons accepter le monde comme une réalité qui est gérée par une seule force, et que tous les changements ont lieu à travers mes Reshimot.

Je ne cesse de tenter de percevoir et de comprendre la situation, de me rappeler que j’ai toujours fais face à la seule force à l’intérieur de moi et que les Reshimot qui sont en constante évolution à l’intérieur de moi sont opposés à cette force. Donc, je dois arriver à l’équilibre, dont nous avons parlé,  à chaque instant de ma vie.
La principale loi de la nature, c’est que, malgré tout ce qui est évoqué à l’intérieur de moi, je me construise afin que je puisse être aussi semblable au Créateur que possible, et de ne pas différer de lui dans mes attributs. C’est la chose principale.

En atteignant le niveau actuel, je prends la parole au prochain niveau. Ainsi, je m’équilibre avec le Créateur dans tous les paramètres, dans tous les 125 degrés, en devenant totalement égal et semblable à Lui, et  en parvenant  à un équilibre total.

Dans l’ensemble, il s’agit d’un schéma simple. Le monde est constant, mais il change à l’intérieur de moi, le colore à nouveau à chaque fois, et je dois être équilibré avec la force qui donne sans réserve et stabilise pour moi l’image actuelle.

Du Congrès « Un » dans le New Jersey 12/05/12, Cours n° 3

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Peu importe combien l’atteinte spirituelle semble difficile, en réalité, il n’y a rien de plus simple. Imaginez un système qui est complètement unifié, sain, connecté entre toutes ses parties, dans tous ses petits détails. Tout fonctionne en harmonie absolue et aspire à un seul but, tout est dirigé vers la connexion,  faisant une analyse commune, en d’autres termes, le Créateur, qui existe entre nous.

Nous Le révélons comme une conséquence de l’harmonie qui s’élève entre nous grâce à nos efforts constants pour se connecter entre nous harmonieusement. Comme résultat de trouver l’harmonie à l’intérieur de nos désirs, nous révélons la Lumière qui les remplit.

Le Créateur est en nous! Nous sommes dans le monde de l’Infini, donc révélons au moins le premier, le degré le plus facile et le plus petit de cet état parfait. Pour révéler ce qui signifie vous faire correspondre à lui, devenir égaux en qualités, atteindre l’équilibre avec la Lumière qui le remplit au moins sur le premier degré-de-Nefesh Nefesh de-Nefesh du monde d’Assiya.

Pour cela, il est nécessaire pour parvenir à l’égalité de toutes les parties du récipient commun. Mais comment peut-il être atteint lorsque l’égalité ne peut pas être mesurée? La seule chose qui peut être mesurée est la différence entre l’un et l’autre, Delta. Mais quand les choses sont identiques, nous ne pouvons pas les apprécier parce que nous perdons l’échelle pour les mesurer. Comment deux couleurs absolument noires peuvent être comparées, ou comment peut-on comparer le blanc et le blanc? Nous avons besoin d’une certaine différence pour apprécier les choses.

Toutefois, nous devons vérifier notre égalité, parce que si je ne suis pas complètement égal à l’autre je ne peux pas le considérer comme mon ami, je ne suis pas connecté à lui par une connexion mutuelle ouverte. Et c’est pourquoi nous avons besoin de deux qualités: la réception et le don. Je dois donner sans réserve au groupe comme quelqu’un de grand par rapport à ceux qui sont petits, en leur donnant la grandeur du but, la reconnaissance de l’importance du Créateur et des amis. Et d’autre part, je dois m’abaisser dans la même mesure à leur égard afin de recevoir l’influence et de leur apporter un appui, comme je les perçois comme les plus grands hommes de la génération.

En d’autres termes, je réalise le don sans réserve maximal et je me réduis. Et ces deux maximums conduisent à mon égalité. Je ne peux pas construire l’égalité par elle même, juste en me considérant égale-cette égalité ne vaut rien. L’égalité ne se révèle que comme une conséquence de deux états extrêmes: le plus élevé et le plus bas.

Et quand tout le monde dans le groupe fonctionne de cette façon: dans le maximum et dans le minimum, donnant tout pour le groupe et recevant la force, l’éveil, et l’inspiration de leur part, alors c’est comme s’ils devenaient reliés par un canal ouvert unique. Avant, nous avions l’habitude de nous connecter les uns aux autres par des canaux, par lesquels l’énergie s’écoule, mais maintenant, ils ont tous fusionné ensemble et nous obtenons un grand lac, un réservoir commun est  découvert.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/05/12, Les Écrits du Rabash

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Question: Comment peut-on mieux considérer le groupe et travailler ensemble plus efficacement afin de minimiser nos descentes?

Réponse: Il est impossible d’empêcher les descentes. Nous devons les ressentir pleinement, mais à condition que nous ne cessions de nous élever au-dessus. Cela signifie que je dois sentir la descente dans l’ascension! Cela signifie que je ne ressens pas le « moins » lui-même, mais plutôt le «moins» dans la mesure où je dois m’élever au-dessus du «plus».

Cela est similaire à la technique dans laquelle nous ne mesurons pas la résistance elle-même, mais seulement sa résistance au courant électrique. C’est ainsi que nous la mesurons. Nous mesurons le phénomène lui-même et non pas l’essence de l’objet dans lequel elle a lieu, parce que le phénomène lui-même est inaccessible.

Par conséquent, nous aspirons toujours à nous élever et par rapport à elle, nous mesurons nos descentes. Nous nous élevons constamment au-dessus. J’ai posé la question à ce sujet dans l’atelier lors du congrès en Amérique du Nord: «D’où le bon penchant vient-il? » Il n’existe pas par lui-même, puisque le Créateur n’a pas créé deux penchants différents. Quand nous corrigeons le mauvais penchant, il se transforme en bon penchant. Les deux penchants d’une personne indiquent qu’elle a réussi à transformer une partie de son mauvais penchant vers le bon penchant.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/05/12, Les Écrits du Rabash

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Nous devons comprendre qu’il n’y a que deux états dans notre vie, dans notre réalité : un état de ténèbres, l’ombre, ou un état de Lumière, la connexion, la révélation du bien et de Celui qui fait le bien. Il n’y a rien entre les deux. Si en entendant parler de cela, une personne essaie constamment de clarifier les états qu’elle traverse, qu’il s’agisse d’une ombre ou de la révélation du Créateur, elle avancera par la ligne médiane.

Baal HaSoulam, Shamati, l’article 8: « Quelle est la différence entre l’ombre de la Kedusha et celle de la Sitra Akhra« : « Au lieu de cela, tous les changements sont dans les receveurs. Nous devons observer deux discernements dans cette ombre …  »

Le premier, c’est quand une personne peut encore s’unir avec des amis, en surmontant les pensées qui séparent et le « flou » des sens. Elle peut encore vaincre les ténèbres et la dissimulation, elle comprend encore qu’elle a perdu l’objectif, le chemin vers le Créateur.

Mais dans l’ensemble, personne ne fait réellement son autocritique, « Pourquoi est-ce que je me sens ainsi ? D’où vient ce sentiment ? « Je ne suis pas mon propre psychologue, je ne fais que me sentir bien ou mal, comme un enfant. Je n’analyse pas qui m’envoie ces pensées et ces sentiments. Je « mijote » en eux, et m’enfonce dans mon corps, comme un petit enfant.
Pourtant, une personne doit se connaître et s’examiner elle-même : «Qu’est-ce qui a provoqué mes sentiments et mes pensées? Comment puis-je remonter au-dessus de moi-même, au-dessus de mon état actuel ? Comment puis-je sortir de ce marécage en me tirant moi-même par les cheveux ? « Une personne se regarde toujours de côté, » Oui, je suis profondément encré dans mon désir égoïste. Oui, il me contrôle. Certes, il ne me permet pas de me connecter, il ne me laisse pas me lever pour la leçon, il m’oblige à me séparer, il rend la vie quotidienne et tout ce qui s’y rapporte plus important. Mais je vois que je suis dans cet état et que celui-ci s’oppose à l’objectif.  »

Comment puis-je comprendre et reconnaître cela ? Quand je suis toujours connecté à quelque chose d’extérieur, au groupe. Voici le moment de vérité, je peux vérifier si j’étais vraiment connecté au groupe ou non. Si je n’étais pas connecté, je ne ressens que moi-même : je me sens mal, je ne veux rien, etc. En outre, je ne cherche même pas à considérer cela et je suis simplement le courant sans aucune pensée ou désir spécial.

Mais si j’étais connecté au groupe, si j’avais une alliance avec les amis, selon laquelle ils doivent m’aider, même si je tombais et me tournais dans une autre direction, les connexions internes seraient maintenues, je me soucierais de la manière dont ils me voient , et je n’oublierais pas totalement mon engagement. Ils me soutiendraient et je serais capable de me voir sur le côté et de clarifier mes sentiments.

Ainsi je vais être divisé en deux : mon propre ego et mon attitude envers le groupe. Ce n’est qu’en m’accrochant à la connexion aux amis, que je serai en mesure de me voir plus clairement et de m’analyser et ainsi, de commencer l’ascension qui suit la descente. Sinon, je n’ai aucune chance, je tomberai tout simplement et partirai. Ainsi, une personne peut surmonter le premier type d’ombre, en justifiant son état actuel et en comprenant que cet état vient du Créateur. Ensuite, elle peut demander de l’aide au Créateur.

Pourquoi dois-je me tourner vers Lui ? Non pas pour me sentir mieux, parce qu’alors je demanderais d’annuler mon mauvais penchant, alors qu’Il l’a créé, en y ajoutant la Torah comme une épice. Donc, je dois demander l’épice, de sorte que la puissance de l’amour et du don, la Force de connexion vienne d’en haut et me permettre d’avancer vers l’autre ligne.

«Quand nous avons a encore la capacité de surmonter l’obscurité et la dissimulation que nous ressentons, il faut justifier le Créateur et prier le Créateur, pour qu’Il nous ouvre les yeux, afin que nous voyons que toutes les dissimulations que nous ressentons proviennent du Créateur. »

Quand une personne reste sans défense et ne voit pas de moyen de sortir, quand elle maudit le Créateur, les amis et la vie, elle se regarde toujours de côté et voit tout à coup une chance de sortie, elle peut demander que le Créateur la sauve. Pourquoi ? Parce qu’elle n’accepte pas l’état où la Providence du Créateur semble mauvaise, et qu’elle ne peut Le justifier. Une personne se sent mal parce qu’elle pense du mal du bien et du Bienveillant, en étant opposée à Lui. Si la vie semble mauvaise, c’est un signe que je suis opposé au Créateur.

Nous devons construire un Massakh (l’écran) et la Lumière réfléchie au-dessus de toutes les situations difficiles. Même dans les pires situations, je dois voir le Créateur comme étant leur source, comme une Lumière qui est pleine de toute l’abondance infinie, mais qui se brise en mon sein et se transforme en un mauvais sentiment, en une ombre, en ténèbres, puisque mes attributs sont opposés au bien et au bienveillant au bien qui fait le bien, opposés à l’attribut de don et d’amour.

Ainsi nous avançons à chaque fois que nous clarifions les choses correctement. La chose principale est de découvrir sans cesse ce point, « Qu’est-ce que je ressens? Qui m’envoie ce sentiment ? Pourquoi est ce que j’éprouve ce sentiment? « C’est tout le principe de notre travail et c’est ce qui divise l’humanité en 1% et 99%.

De la leçon du Brésil 03/05/12, Shamati n ° 8

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En agissant contre notre ego et en se connectant plus fortement, nous passons par 125 degrés d’ascension, divisés en Sefirot, Partsoufim, et mondes. Plus fort nous nous connectons, plus nous ressentons la force intérieure qui nous relie, appelée le Créateur. Ainsi nous traversons cinq mondes : Assiya, Yetsira, Beria, Atsilout, et Adam Kadmon et nous nous élevons vers le monde de l’Infini. Nous apprenons à connaître tous ces états dans la sagesse de la Kabbale et à les incarner intérieurement dans la pratique.

Afin de s’acquitter d’y parvenir plus efficacement, nous avons des congrès. C’est très bien qu’il y ait des gens de partout dans le monde qui ne connaissent pas les uns les autres dans la salle des congrès : hommes, femmes, étudiants avancés qui ont étudié depuis des années, et ceux qui ont juste entendu parler de la sagesse de la Kabbale, comme s’ils se retrouvaient tous « par hasard » à ce congrès. La connexion entre tous est possible et ne nécessite aucune préparation préalable.

Si nous essayons de nous connecter pratiquement, nous commencerons à ressentir que quelque chose se passe à l’intérieur : Une force spéciale se révèle entre nous, qui semblait ne pas exister auparavant et que nous ne ressentions pas. Cette force ne se révèle que dans notre monde, quand nous commençons à travailler, par l’application effective de l’avis des kabbalistes, nous découvrons alors la force de connexion entre nous.

Par conséquent, les kabbalistes se réjouissaient de toute occasion permettant de se connecter. Ils ont compris que grâce à cette action, nous pouvons atteindre la correction et voir la réalité spirituelle qui est au-dessus de nous, découvrir la force qui nous dirige et nous conduit vers un certain but.

C’est la seule façon que nous puissions nous regarder d’en haut, tout en regardant ceux qui existent dans des corps matériels, et c’est la seule façon de découvrir les mondes supérieurs, les états qui sont au-dessus de ce monde. C’est la seule façon que nous puissions voir que ce monde n’est pas réel et que nous puissions recevoir de nouveaux attributs, de nouveaux sens, nous permettant de voir la dimension spirituelle supérieure qui s’élève au-dessus du monde corporel, et nous permettant de vivre dans les deux mondes en même temps . Nous ressentons cela au point que nous commençons à ressentir l’éternité et la perfection et n’avons pas peur de la mort du tout.

Nous ne ressentirons pas quand notre corps mourra, tout comme nous ne sentons rien lorsque nous nous coupons les cheveux ou les ongles. C’est parce que le corps physique appartient au niveau animal, tandis que les cheveux et les ongles appartiennent au niveau végétal, ce qui signifie un niveau inférieur. Donc, si nous nous élevons à un niveau supérieur, appelé le degré humain, symbolisé par la connexion entre nous, nous cessons de nous inquiéter de perdre notre corps bestial, le corps peut vivre ou mourir, alors que nous existons à un niveau supérieur d’existence, que nous avons atteint.

C’est ce que nous devrions atteindre et c’est le but de la sagesse de la Kabbale : nous élever au niveau suivant, à l’existence éternelle de telle sorte que nous ne vivions pas dans un corps bestial, mais que nous vivions la vie de l’âme. L’âme est le sentiment qui est créé au sein de notre connexion. Donc le but de toutes ces explications est d’atteindre un seul objectif – la connexion.

Nous effectuons l’action de nous connecter dans les congrès, de sorte qu’à travers elle, nous ressentions la vie spirituelle, comme une petite partie de la correction générale. Ainsi, nous créons le système d’Adam HaRishon (le premier homme), en réunissant ses éléments et en découvrant la vie spirituelle dans laquelle le système supérieur, l’âme générale vit.

Du congrès du Brésil 04/05/12, Leçon 1

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Le groupe existe uniquement dans le but de révéler le Créateur, la force qui donne et fonctionne sur nous. En adhérant à Lui, nous nous élevons au-dessus de notre existence corporelle et nous ressentons la vie éternelle qui coule dans ses flux infinis. Les corps changent d’une génération à l’autre, mais nous régulons la connexion avec l’âme et existons en elle unis pour toujours.

Nous ne pouvons atteindre cela uniquement par la connexion et l’unité. Même s’il n’est pas en notre pouvoir de s’unir, la Lumière supérieure, le Créateur est celui qui nous unit, mais avec l’aide du groupe, nous pouvons découvrir le besoin, la nécessité pour cela. Nous avons besoin d’un grand désir, un grand besoin de la Lumière pour nous unir. Donc, dans quelles circonstances nous voulons cela? C’est dans l’état de la séparation.

C’est pourquoi la négativité est révélé dans le groupe: les conflits, la séparation, et l’aliénation parmi les amis. Nous devons être prêts, nous devons savoir que toutes ces choses sont révélées afin que nous régulions la connexion entre nous et nous nous unissions au-dessus d’elles.

Finalement, l’image suivante le représente: Ci-dessous il y a l’ego (Moi) qui sépare les amis, et nous nous connectons au-dessus par notre amour mutuel (Amour). Dans le même temps, personne ne dérange les autres. Même si je ne m’entends pas avec les amis, même s’il y a des conflits pour des raisons différentes, tout cela se produit au niveau de l’ego humain qui nous sépare. Au-dessus de lui, nous construisons les connexions de l’amour.

L’ego se développe constamment, et nous devons redoubler d’efforts afin d’être connectés au-dessus, au-dessus de la jalousie, de la haine, de la passion, de l’orgueil et de la domination. Je serre l’ami à l’intérieur, malgré tout ce que je sens contre lui.

La chose principale est que l’amour n’annule pas l’ego, de sorte qu’ils grandiront ensemble de façon plus forte dans leur résistance. L’ego est Malkhout (M), et l’amour est Keter (K). Nous ne savons pas d’avance ce que la tension, ce que le fossé sera entre eux (Δ), mais finalement (℧), il doit se revêtir du premier ensemble des dix Sefirot. Puis-je obtenir un récipient dans lequel je ressens le monde spirituel, le Créateur, la Lumière.

Cela se produira uniquement si Keter grandit déjà en moi, ce qui signifie le désir d’aimer l’ami au-dessus de la grande haine, est suffisant pour créer le premier groupe des dix Sefirot.

Tous les problèmes dans nos relations doivent être examinés comme le fait de solliciter pour que nous avancions. Chaque « dysfonctionnement » indique que nous sommes dignes de l’intensification de l’amour et de la connexion entre nous. Si une personne ne peut le faire, s’il ne connaît pas l’outil qui lui permet de construire la connexion au-dessus de la répulsion, son ego n’augmentera pas, et il vivra une vie ordinaire. C’est seulement en nous que l’ego grandissant exige constamment d’être connecté mutuellement.

Nous avons fait un excellent travail en nous connectant au cours du congrès. Nous avons ressenti ce que cela signifie être ensemble dans la chaleur de la coopération mutuelle. Plus tard, nous sentirons à quel point notre désir s’affaiblit, comment la tension diminue, et comment l’indifférence prend le relais. Ainsi, notre ego a grandi, en demandant une «question logique»: «De quoi avez vous besoin pour tout cela? Nous avons célébré assez …  »

C’est un sentiment tout à fait naturel pour une personne, et elle ne ressent pas qu’elle est en train d’agir au-dessus à partir du supérieur et que son ego augmente intentionnellement en convoquant le rejet, l’indifférence, et la fatigue. Tout est fait pour cela, de sorte qu’une personne va surmonter les obstacles. Essayez de ne pas l’oublier, faites un signe pour vous, essayez de voir comment la seule force qui existe Au-dessus vous ment et vous confond de telle sorte que vous commencez à comprendre ci-dessus votre humeur, « la direction dans laquelle souffle le vent», et vous L’atteindrez.

En nous refusant, cette force veut que nous Le voulions. C’est comme une femme qui est courtisée par un homme, et semble le tenir à l’écart, le rejetant, que pour enflammer son désir. La sagesse de la Kabbale appelle cela une «danse»: Nous nous rapprochons, puis nous nous en éloignions, encore et encore, jusqu’à ce que le désir devienne de plus en plus fort pour devenir dix Sefirot ensemble. Puis le Créateur nous sera révélé et nous adhérerons à Lui dans une vraie connexion.

Du Congrès du Brésil, du 6/5/12 Leçon 5

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Question : Le Créateur nous donne tout ; Il fournit des traducteurs, des salles d’étude, des centres d’apprentissage, etc. Pourquoi ne peut-il pas nous accorder la correction ?

Réponse : Le Créateur peut tout nous donner, mais Il ne peut pas faire que la création L’atteigne et devienne semblable à Lui.

Que veut dire le Créateur nous offre des assemblées et nous offre la terre ? Pourquoi a-t-Il créé nos congrès et les pays où nous vivons ? Pour quelles raisons en avons-nous besoin ? Nous aurions pu rester dans le Monde de l’Infini et c’est tout. Pourquoi sommes-nous descendus à travers cinq mondes jusqu’à ce monde ? Pour vivre des problèmes et expérimenter les états que nous traversons tous ? Qui a besoin de cela ? Si vous demandez à n’importe qui dans le monde, vous verrez que personne n’en veut.

Le Créateur a fait une seule chose, un point ! Rien de plus. La Lumière a pénétré dans le point et a commencé à interagir avec lui. La propriété de la Lumière est le don sans réserve ; l’attribut du point est la réception. Ils constituent deux états opposés : plus et moins, un pouvoir microscopique de la Lumière (le désir de donner) et contrairement à Elle, une petite force de recevoir. Ces deux forces continuent d’évoluer en permanence.

Le Créateur n’a rien créé d’autre que cela. Le Créateur est quelque chose d’intermédiaire, d’externe, appelé Atsmouto (De Lui-même). Pour atteindre les attributs d’Atsmouto et être capable de Le percevoir, nous devons combiner les deux propriétés ensemble, de sorte qu’elles deviennent égales, semblables l’une à l’autre ; l’attribut de réception doit devenir identique à l’attribut du don. En d’autres termes, la propriété de recevoir doit apprendre à donner comme le fait la Force du don.

Lorsque nous devenons égale à l’attribut du don (la Lumière), nous commençons à nous balancer entre ces deux forces, en ressentant ainsi la Force appelée Atsmouto, qui créa à la fois la Lumière et le désir. La Lumière provient directement d’Atsmouto et est en fait Son attribut appelé  » l’Existence née de l’existence », tandis que le désir égoïste représente  » l’existence ex-nihilo. » Pourtant, les deux proviennent du Créateur.

Par conséquent, dès que nous atteignons la similitude entre le désir et la Lumière en les rendant parallèles l’un avec l’autres, nous commençons à détecter une troisième force.

Dans la Kabbale, cette notion est exprimée par l’idée des trois lignes. La ligne de gauche représente la puissance du désir (l’égoïsme), la ligne de droite est le pouvoir de la Lumière (le don absolu), tandis que la ligne médiane est la troisième force qui se dégage de la comparaison entre les deux premières.

Lorsque nous recevons une partie qui appartient au désir et qu’en même temps nous recevons une autre partie de la Lumière, nous les comparons en nous-mêmes de manière à ce qu’elles s’équilibrent et qu’elles deviennent égales ; c’est ainsi que nous révélons le Créateur en utilisant la ligne médiane.

Nous parlons ici de lois physiques ; il n’y a rien au-delà d’elles. C’est ainsi dans toute science, nous utilisons la méthode de comparaison, afin de trouver un troisième paramètre, la valeur initiale. Sinon, comment pourrions-nous la définir ?

Afin de se connaitre, nous devons démontrer au moins deux de nos propriétés opposées, de telle sorte qu’en les comparant, une autre personne puisse reconnaître et comprendre qui nous sommes. Ce n’est qu’en comparant différentes qualités qu’il est possible de comprendre, de mesurer et de peser quelque chose.

C’est la raison pour laquelle le Créateur nous a donné la possibilité d’exister entre un « plus et un moins. » En recevant de Lui et en comparant ce que nous avons reçus, nous L’atteignons. Cela s’applique à toutes les sphères de notre vie. Dans la technologie, nous déterminons quelle est la source d’énergie en connaissant qui en est le consommateur. Sans l’égoïsme ou la Lumière qui traverse notre ego, nous ne pouvons pas réaliser ou sentir à qui nous avons affaire.

Après que le Créateur eut généré un point noir opposé à la Lumière, les deux qualités (plus et moins) continuent d’évoluer d’elles-mêmes. Il n’y a rien d’autre. L’acte de création s’est arrêté à ce moment-là ; en outre, nous voyons que l’avancement se se produit par lui-même et provient de deux contraires. Il n’y a plus d’interférence, de Sa propre volonté, venant d’Atsmouto (de Lui, de Lui-même.)

Notre nature est en constante évolution. Cela signifie que nous pouvons dire : «Le Créateur n’existe pas ! » Nous voyons que tout autour de nous est conforme à certaines normes ; la vie est définie par des lois rigides qui existent universellement.

Cependant, si nous nous efforçons de Le trouver (atteindre le niveau supérieur), nous devons commencer à nous égaliser avec Lui. Comment ? – Simplement en nous positionnant entre « un plus » et « un moins. » Comment nous plaçons-nous dans une telle condition ? – Seulement en associant notre « moins » à notre ego et en parvenant à relier le «plus» au groupe.

Sous le terme «notre ego », nous n’entendons pas le désir de faire la fête, de boire, de manger, de se divertir, ou d’avoir beaucoup de temps de loisirs. Non, nous entendons par là notre résistance à nous connecter aux autres membres du groupe. C’est le seul facteur qui puisse faire une différence. Si nous continuons d’essayer de nous unir à nos amis au-delà de notre ego, nous finirons par obtenir un tel dipôle, une telle force du champ magnétique que nous serons en mesure de révéler le Créateur en son sein. A ce niveau de fusion avec le groupe, la propriété d’Atsmouto émerge.

Je parle de conditions physiques élémentaires et de lois. Nous ne pouvons pas les ignorer. Le problème est que nous devons nous situer à l’intérieur de ce processus. Nous devons essayer !
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Du Congrès de Vilnius du 23/03/12, Leçon 1

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