La seule chose que nous devons atteindre, est qu’ «il n’y a rien hormis Lui. » Cela n’est atteint que par l’opposition, par ce qu’on appelle «l’aide à son encontre. » Le Créateur nous envoie des interruptions différentes, qui semblent provenir de différentes forces, qui sont étranges et opposées au Créateur et par hasard. Il semble que les interruptions sont aléatoires: la force de l’impureté, Pharaon, ce monde entier. Nous pensons que ces sources étrangères sont la cause de tous nos problèmes.

Mais nous devons surmonter ce sentiment et constamment nous devons nous garder à l’esprit que nous devons révéler le Créateur dans tout ce qui se passe. Si nous le voyons dans toutes les difficultés dans ce monde, nous commençons à voir la source en elles, le chemin du Créateur et Son attitude. Alors le Créateur nous enseigne en nous montrant qu’il est dans tous les chemins secrets et rusés.

Le Créateur joue avec nous quand Il se dissimule et se révèle tour à tour encore et encore. Quand il est caché, nous ressentons cette dissimulation comme des événements désagréables dans cette vie. Mais nous devons découvrir qu’il s’agit simplement d’un spectacle de marionnettes et que tout est géré par un grand metteur en scène. Seuls les marionnettes semblent réelles: le minéral, végétal, animal et les personnes vivant dans ce monde. Il semble qu’ils sont vivants et qu’ils peuvent se déplacer par eux-mêmes, qu’ils ont le libre arbitre et qu’ils agissent de manière indépendante. Mais si on regarde ce monde comme un emballage sans vie et que seule la force supérieure lui donne la vie, nous allons nous rapprocher de la révélation du Créateur.

Ce travail n’est pas simple et il est seulement possible en surmontant les difficultés. Pour ce faire nous avons besoin du soutien des amis, la garantie mutuelle qui ne laisse pas une personne oublier ce travail et qui maintient constamment en elle à l’esprit «il n’ya rien hormis Lui. »

Quand une personne se sent faible et désespérée, elle doit comprendre que ces sentiments ont également été envoyés par le Créateur, qui joue avec elle maintenant. Une personne doit immédiatement commencer un dialogue avec Lui et commencer les clarifications internes, qui sont plus simples lorsque nous sommes face directement au Créateur. Tous ces efforts vont finalement amener une personne à la «porte des larmes. » Cela signifie que, même si elle est contrôlé par de nombreux autres désirs, quelque part dans son centre un désir de se surpasser et d’atteindre l’amour et la crainte du Créateur apparaît pendant un brève moment. Le Créateur se révèle parmi toutes les pensées étrangères et les situations qui en fait Le cachaient.

Une personne doit faire de son mieux pour voir la force du Créateur dans toutes les formes imaginaires de la vie, qui semble réelle et indépendante d’elle, et de comprendre pourquoi le Créateur a fait cela. Pour ce faire, elle doit examiner ce qui se passe et découvrir tout cela. Après tout, le Créateur a une seule intention: être révélé à une personne.

Grâce à ces efforts, une personne apprend à connaître la nature de l’attitude du Créateur envers elle, comme elle le connaît à partir de ses actions. Le Créateur se cache à travers la dissimulation et c’est comme s’il jouait avec une personne afin de lui apprendre comment elle doit aussi se cacher et se révéler elle-même. Lorsque le Créateur se révèle, une personne doit se dissimuler elle-même pour qu’elle ne pense pas qu’elle a atteint cette révélation par elle-même. Elle doit donc se couvrir d’un Massakh (l’écran).

Lorsque le Créateur se cache, une personne doit aspirer à le découvrir. Alors, dans le travail mutuel comme chacun fait un pas en avant puis un pas en arrière, c’est comme s’ils dansaient un tango ensemble, car ils créent la dissimulation et la révélation, une fois du côté du Créateur, et une fois du côté de l’être créé ; ils construisent un Massakh stable entre eux.

L’égo d’une personne est caché derrière le Masach alors qu’elles, les désirs de son cœur, l’élévation au-dessus de l’ego, au-dessus du Masach, sont révélées devant le Créateur. Alors le Créateur peut également être révélé de la même manière à une personne.

Le moment où cela se passe, les portes de larmes s‘ouvrent, quand une personne comprend ce jeu, elle accepte, et elle est heureuse lorsqu’elle voit la grande importance de Celui avec qui elle est en contact. Ensuite, une personne peut accepter tous les événements de la vie avec plaisir, peu importe leurs difficultés et la source de confusion qu’ils peuvent être. Après tout, c’est grâce à eux qu’elle parvient à construire un grand compte de tous ses efforts, sou par sou.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 03/08/12

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Question: Qu’est-ce-que l’amour au-dessus de l’ego?

Réponse: Tout d’abord par les efforts qu’une personne fait dans le groupe, dans l’étude, en utilisant toutes les options, elle devrait estimer très fortement l’attribut du don sans réserve. Une personne passe par de nombreux états du don et du don sans réserve dont elle n’est pas au courant de tout, car elle se sent comme « morte ». Elle peut être dans des états opposés, voulant seulement recevoir, ou se sentant déçue du chemin ou l’inverse, ce qui signifie être de bonne humeur. Mais une personne doit s’élever au-dessus de tous ces états opposés. Il y a l’état lui-même et je m’élève au-dessus. L’état a été envoyé d’en haut par le Créateur, qui veut ainsi vérifier comment nous réagissons et comment nous nous élevons au-dessus chaque état.

Une personne sent généralement l’indifférence et le mépris. Mais si elle dit qu’elle ne veut pas croire ce qu’elle voit et qu’elle commence à faire quelque chose pour retrouver son inspiration, la sensibilité, le sentiment de vitalité dans le don de donner sans réserve, son attitude particulière envers sa correction, ce qui signifie au-dessus de l’indifférence et du mépris, alors progressivement, elle va attirer sur elle la Lumière qui mène vers le bien.

Je commence à estimer l’attribut du don sans réserve, l’avancement vers le Créateur, vers Sa révélation, les états qui sont au-dessus de ce monde. Si je l’apprécie déjà et si j’aspire à donner sans réserve, j’ai un récipient. Je veux ressentir  le fait que je suis perdu dans l’attribut du don sans réserve, ce qui fait me l’apprécier plus que tout. Pourquoi cela arrive soudainement? C’est de cette façon que la Lumière supérieure me donne sans réserve et maintenant je veux aussi avoir cet attribut.

La question est aussi pourquoi je le veux? Je pense que je vais me sentir mieux avec elle, que cela me libérera de tous les ennuis et les soucis. Est-il mauvais de sentir que je n’appartiens pas à ce monde? Beaucoup de gens veulent se détacher eux-mêmes de ce monde.

Donc, je devrais vérifier la raison pour laquelle je fais cela. La Lumière supérieure me stimule et insère l’appréciation du don sans réserve en moi, mais ce genre de don sans réserve, est peut-être un don sans réserve égoïste? Je clarifie moi-même avec l’aide du groupe et des amis, pour voir si je peux, avec l’aide de mon aspiration apparente pour l’attribut du don sans réserve, l’atteindre et le sentir. Ai-je envie de donner sans réserve en vue de donner sans réserve aux autres ou est-ce que je fais cela dans le but de recevoir quelque chose: le respect ou l’appréciation? Je vérifie tout cela au sein du groupe.

Pourquoi dois-je faire cela? Alors vais-je me sentir bien? Non! Alors que d’autres se sentent bien? Oui! Mais est-ce que je sais que c’est ainsi et qu’à l’intérieur je n’ai pas vraiment l’espoir d’obtenir quelque chose en retour? Je vérifie en me demandant si j’aspire à apporter du plaisir au Créateur à travers les amis. Voici mon vrai but éloigné qui  doit être révélé. Je découvre tout à coup que je veux diriger toutes mes actions de don sans réserve vers le Créateur.

Mais là aussi, je dois toujours clarifier les choses, puisque donner sans réserve au Créateur en vaut sans aucun doute la peine. Après tout, Il va certainement comprendre, découvrir et me récompenser pour ma loyauté, et si j’y arrive, toute ma vie est remplie de priorités différentes. Mais non! Je veux donner sans réserve de telle sorte que le Créateur ne sache rien à ce sujet et dans le seul but d’être dans l’attribut du don sans réserve.

J’examine mes actions en fonction de la mesure où je peux dépasser mes désirs égoïstes. Si je ne me suis constamment examiner de la façon de comment m’élever au-dessus de la réception du don sans réserve, je ne serai pas capable d’acquérir  le don sans réserve d’aucune manière. Je dois constamment vérifier ce que j’ai gagné et ce que j’ai perdu et si je peux ignorer mes pertes. Cela signifie, si je peux recevoir une satisfaction et être au-dessus de cela.

J’ai des calculs constants dans mes désirs de recevoir  comme dans quelle mesure je peux rester dans le don sans réserve véritable. L’un repose sur l’autre. Après tout, il n’y a aucun moyen d’évaluer si oui ou non vous faites cela pour vous-même, dans les récipients du don sans réserve, dans l’aspiration de donner sans réserve, mais seulement si en vertu de tout cela il y a des désirs de recevoir que je limitent à construire au-dessus d’eux un Massakh et la Lumière réfléchie, ce qui signifie mes actions de don sans réserve.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 05/08/12, Les Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Qu’est-ce que signifie demander au Créateur?

Réponse : Demander au Créateur signifie que vous êtes ouvert au pouvoir qui opère dans la création toute entière, vous réalisez que vous en dépendez, et de personne d’autre, uniquement de Ses actes. Vous commencez à sentir que le pouvoir existe, agit, et gère tout ce qui est; ensuite vous avez juste à vous tourner vers lui et à agir de concert.

Pour faire cela, vous devez révéler que ce n’est pas vous qui agissez, mais Lui, pour le bon comme pour  le mauvais, dans chaque acte c’est Lui. Il fait ce dont vous avez besoin qu’Il fasse. Et il vous fait tout le mal possible, pour que vous prêtiez attention à qui vous êtes, à ce que vous donnez et à ce que vous n’êtes pas capable de réaliser. C’est ce qui se révèle dans le monde à travers la crise.

Ensuite vous commencez à évoluer avec cette conscience et à apprendre de quoi vous dépendez vraiment jusqu’à ce que vous Le révéliez, tout d’abord comme le mal parce que vous vous sentez mal. Alors vous changez doucement, vous commencez à devenir plus sage et à réaliser que tout ce qui à été fait est pour votre bien même si vous vous sentez mal, vous savez qu’Il agit sur vous dans le but de vous mener sur la bonne voie, comme un professeur. Et bien que dans les sentiments terrestres ce que vous ressentez soient mauvais, vous commencez à reconnaitre Ses propriétés, à devenir ouvert à Ses actions et à comprendre qu’elles sont bonnes.

Vous vous identifiez à Lui en dépit de vos mauvais sentiments. Et ceci vous donne un nouvel esprit ainsi que de nouveaux sentiments, des sentiments spirituels plutôt que terrestres. Et même si le corps en souffre, vous voulez adhérer au plan de la création, c’est pour cela que vous dépassez votre corps. Alors vous Lui demandez de vous élever, vous réalisez un tel acte, c’est ce qui vous donne de nouvelles valeurs pour que vous adhériez à Son esprit et à Ses sentiments, à Son plan, à tout ce qu’il fait au lieu de rester dans votre amour-propre. Au fur et à mesure que vous lui demandez ceci, la valeur de la fidélité et de l’amour commence à devenir la plus haute réception et le rejet des autres. Ainsi, vous avancez de plus en plus.
De la seconde partie du cours quotidien de Kabbale , Le livre du Zohar

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Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, » l’article 63: Ainsi, dans notre génération, bien que l’essence des âmes soit la pire, ce pourquoi elles ne pouvaient pas être sélectionnées pour la Kedusha jusqu’à ce jour, ce sont ceux qui ont complété le Partsouf du monde et le Partsouf des âmes en ce qui concerne les Kelim, et le travail accompli uniquement par eux … Ainsi, seulement après l’achèvement de ces âmes humbles peut se manifester la plus haute Lumière, mais pas avant.

Les récipients qui appartiennent au tiers supérieur du développement (HBD) sont très « transparents » et purs. Les désirs du deuxième tiers (HGT) sont « épais » mais ils appartiennent toujours à des phases de «petitesse» de Ibur et de Yenika. La Lumière de Hokhma ne peut pas être révélée en eux, et c’est uniquement une préparation pour toutes les générations.

Nous commençons à compter du premier homme jusqu’à la période de 6000 ans, à partir de l’existence d’une corrélation entre les racines spirituelles et les branches corporelles. Les grands récipients ne pouvaient pas être révélés au cours des 4.000 premières années. Pendant le premier tiers des 2.000 dernières années, le processus a également démarré à partir de l’ «éclatement des récipients» (la destruction du Temple), et pendant les trois quarts de cette période ils étaient en exil. Ce n’est que depuis le temps du Ari que le temps de la rédemption a commencé.

Aujourd’hui, nous vivons dans la phase finale des 2000 dernières années (NHY), lorsque les récipients ont acquis l’épaisseur et la dureté et sont devenus de plus en plus lourds et encombrants sous le poids de l’ego. Bien sûr, nous ne blâmons personne pour quoique ce soit. C’est tout simplement notre nature, et c’est très dur et insensible.

Par rapport à nous, il était très facile de découvrir les Lumières et d’atteindre l’adhésion dans les récipients précédents dans l’épaisseur de la racine et les premiers niveaux (HBD et HGT). Alors, bien sûr, une personne a aussi dû travailler dur, mais comme le Rabash avait l’habitude de dire, même au 19ème siècle il y avait des juifs qui étaient prêts à consacrer leur vie à révéler le Créateur. Pour adhérer à Lui, ils ont volontiers abandonné les plaisirs corporels. Cette période a pris fin avec la Première Guerre mondiale, les guerres révèlent le mal afin d’obliger le monde à se connecter plus fortement.

Aujourd’hui, tout est différent. Offrez à une personne un million de dollars ou l’adhésion au Créateur, et elle choisira l’argent sans aucune hésitation. Au 20^ème siècle, le monde a tellement progressé qu’il est très difficile pour nous de comprendre le monde de nos ancêtres. Il est difficile d’imaginer les situations précédentes à partir d’une période très spéciale qui a commencé, une période très difficile du développement de notre désir.

Cependant, nous pouvons également diviser cette période, tout comme toutes les autres périodes, dans HaVaYaH. Alors, nous pouvons voir que nous sommes à un certain point dans notre développement où beaucoup de désirs et de forces sont accumulées. Qui plus est, cette phase est également divisée en plusieurs parties, et nous commençons à voir les désirs les plus épais.

Aujourd’hui, hormis La lumière de Neshama, les Lumières de Haya et Yehida doivent également être révélées, la phase qui est appelée AHP de Aliya. La génération précédente nous aide avec les Lumières de Nefesh et Ruach qu’ils ont déjà atteintes, tandis que nous, grâce à leur soutien, nous approchons les corrections que nous avons à faire au niveau de la Lumière de Neshama, qui n’est pas mutuellement incorporés avec les précédentes générations, mais de façon indépendante.

En travaillant dans le monde de Beria, nous découvrons constamment la Lumière de Neshama, tandis que les Lumières de Haya et Yehida nous seront révélées que pendant les ascensions, par incorporation. Elles sont également nécessaires, en particulier dans la phase actuelle. Il s’agit d’un ajout très particulier qui exige un tout autre genre de travail, de recevoir dans le but de donner sans réserve.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 05/08/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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En s’efforçant vers l’objectif de la création, nous découvrons la destruction à l’intérieur de nous-mêmes. A l’inverse, ceux qui ne s’efforcent pas vers l’avant, ne découvrent pas la destruction à l’intérieur d’eux-mêmes. Exactement de la même manière, on peut révéler les dysfonctionnements dans une automobile que si l’on démarre la voiture et que si on tente de la bouger. Sinon, tout semble en ordre. Je n’ai pas encore trouvé de problèmes à l’intérieur de moi, et j’attribue le mal à autre chose.

C’est pourquoi seul celui qui s’efforce vers l’objectif révèle la destruction, que celui qui s’efforce vers l’unité du groupe découvre à quelle distance il en est. L’activité vers le bien et la lutte pour le bien-être nous apporte un mauvais sentiment, la réalisation du mal.

Pour quoi faire? Alors qu’au niveau suivant je crierais pour demander de l’aide, soulever le MAN (la prière). Et alors je recevrai des modifications, les qualités du don sans réserve. C’est là que le mouvement se produit et non pas dans d’autre chose. On doit se clarifier dans ce domaine.

Donc, j’ai réalisé des efforts, j’ai été uni avec le groupe, et je voulais être avec les amis dans le but de me manifester dans le monde spirituel, pour arriver au don sans réserve, au Créateur. Et qu’est-ce que je reçois comme réponse? La réalisation du mal: à quel point je ne veux pas aller vers le Créateur, à quel point je ne veux pas être dans le groupe. Je découvre mon véritable état; la vérité vient de la Lumière.

Si j’abandonne maintenant, alors je vais rater l’occasion que présente cette révélation. Le Créateur a dit: « J’ai créé le mauvais penchant, j’ai créé la Torah comme une épice. » Cela signifie que maintenant je commence à partir du mauvais penchant, et jusqu’à maintenant j’ai effectué un travail dans le but de le révéler.

Tout d’abord, afin de révéler le mal, je dois être connecté au groupe, à l’étude, au Créateur, et à d’autres moyens. En conséquence, le mauvais penchant a été révélé en moi. Par la suite, j’adresse un appel (MAN) pour la Torah, l’épice, pour la Lumière qui ramène vers le bien dissimulé à l’intérieur de celui-ci.

En réalité, tout cela est bon. Car si nous devions juger du point de vue du don sans réserve, alors la révélation du mal est l’essence du bien. Mais quand vais-je atteindre la révélation?

Ensuite, le prochain état vient à moi, je reçois la réponse de l’Un au-dessus de mon appel-MAD. Cette réponse peut être si grande, que je vais atteindre la connexion du groupe et un récipient dans lequel je vais révéler la Lumière. Alors la Lumière et le récipient deviendront le don sans réserve, ce que j’ai atteint après de nombreuses actions similaires.

De cette façon, d’une part, la réception, le mauvais penchant est toujours une de mes caractéristique, mais d’autre part, je reçois la force du don sans réserve, la Lumière.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 29/07/12, Les Écrits du Rabash

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Question: Où est le point à partir duquel mon libre arbitre commence? Que faut-il inclure? Comment puis-je voir le monde à travers lui? Comment puis-je diviser les choses en ce qui est important et ce qui ne l’est pas, majeur ou trivial, comment puis-je organiser mes priorités?

Réponse: Le libre arbitre commence à partir d’un point appelé la « racine de l’âme. »C’est là que l’âme commence. Donc, la recherche de ce point est la chose principale et nous avançons par elle et apprenons au cours de la période de préparation.

La clarification du point du libre arbitre n’est possible que lorsque nous atteignions le premier niveau du don sans réserve, le plus bas. Alors nous commençons à comprendre ce que nous devons choisir et à partir de cela. Après tout, nous avons toujours le choix entre deux options. Si nous devions choisir entre deux choses identiques nous ne serions pas en mesure de choisir. Il serait difficile de faire un choix donc nous ne déciderions pas. Nous devons trouver un défaut ou un avantage dans la comparaison de l’un à l’autre.

Donc, le libre arbitre n’est possible que si je choisis l’attribut de don sans réserve au lieu de l’attribut de réception. Si je peux faire la différence entre ces deux attributs et décider que je préfère l’attribut de don sans réserve plutôt que l’attribut de réception, alors en fonction de cette échelle, je serai déjà en mesure de commencer à clarifier ce qui est mieux de ce qui est pire dans tous les aspects.

Cela signifie que premièrement, afin de choisir librement, je dois être libre de mon désir de recevoir du plaisir et de savoir quoi choisir: l’attribut de don sans réserve, et savoir que je devrais le choisir à chaque instant. Cela détermine mon niveau. Donc, chaque fois que je choisis l’attribut du don sans réserve au lieu de l’attribut de réception, j’avance. C’est la seule chose que je dois faire.

Mais le premier point du libre arbitre dont nous sortons de  l’exil et devenons « une nation libre dans notre pays, » ce qui signifie dans notre désir, libre de notre ego, apparaît au moment où une personne transcende la Machsom, la barrière vers le monde spirituel. Avant cela, c’est le moment de la préparation.

Ensuite, nous dépassons la Machsom, nous avançons  également dans une « voie non semée» qui passe par le désert, puis nous choisissons la Terre d’Israël, ce qui signifie que nous voulons atteindre le désir qui vise directement le Créateur (Yashar El), et c’est totalement en vue de donner sans réserve. Mais nous ne ressentons pas encore l’avantage et l’avancement. Ce sont les quarante années d’errance dans le désert », bien qu’il semble que c’est possible de le traverser à pied en une semaine, comme le désert du Sinaï. Pourquoi devrions-nous errer dans ce désert pendant quarante ans?

Cette période est indispensable jusqu’à ce qu’une personne atteigne tous les discernements à l’intérieur d’elle et peut choisir le désir de donner sans réserve appelé «la Terre d’Israël, » au lieu du désir égoïste appelé « l’Egypte », dans un état que l’on appelle un «désert» pour elle . Pendant ce temps rien ne l’attire vers le don sans réserve. Ensuite, elle pénètre dans la Terre d’Israël, elle rencontre des problèmes plus importants. Après tout, le désir de recevoir commence à recevoir des plaisirs spirituels ici et il doit les surmonter, afin qu’il puisse recevoir pour donner sans réserve.

Pour résumer, le sens du libre arbitre est dans quelle mesure une personne préfère toujours «la foi au-dessus de la raison», ce qui signifie l’attribut du don sans réserve sur l’attribut de la réception.

Dans la matérialité cela est exprimé en voyant constamment la révélation du Créateur dans chaque état par lequel je passe. Après tout, Il m’a donné ces sentiments et il me présente le monde autour de moi. Il joue avec moi dans les deux directions, à la fois de l’intérieur et de l’extérieur, et me laisse un seul point du libre arbitre afin que je stabilise correctement stabiliser mon attitude dans le monde intérieur, Il a imprimé en moi vers le monde extérieur, de sorte qu’il puisse être révélé. Finalement, je dois me connecter ainsi que le monde extérieur afin de parvenir à la forme unique appelée « il n’y a rien en hormis Lui. »

De la 1ère partie du cours quotidien de  Kabbale 27/07/12, Shamati N ° 113

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Question: Quelle est la condition de l’orientation de notre groupe dès maintenant afin d’atteindre le prochain niveau?

Réponse: La chose principale est d’utiliser les deux forces correctement, les deux extrémités. D’une part il est dit: « Et son cœur se lèvera dans les voies du Seigneur. » Car si une personne n’est pas fière du fait qu’elle suive la voie de D.ieu, elle ne sera pas en mesure de résister aux forces égoïstes, les « Coquilles » alors qu’elle va contre l’opinion du monde.

Mais d’autre part, si elle n’est pas humble et modeste, cette fierté ne sera pas la bonne fierté. C’est pourquoi elle doit être soumise avant à la Lumière qui corrige et comprendre que seule la Lumière effectue les modifications et peut lui donner le désir de donner sans réserve.

Après chaque succès une personne doit se dire, ce n’est pas moi et mon propre pouvoir qui a fait cela, mais tout a été fait par le Supérieur et son succès a été prédéterminé. Ainsi, au lieu d’en être fière de ses propres réalisations et de ses propres accomplissements, elle doit être fière que le Créateur l’ait choisi et l’ait élevé à ce niveau, afin que maintenant, elle soit capable de l’utiliser en vue de donner sans réserve et donc de se rapprocher du Créateur.

Elle ne devrait même pas viser la réussite pour elle-même, mais plutôt à partir d’elle-même vers le don sans réserve.

Ainsi, nous commençons à apprendre et à utiliser le succès que nous avons atteint pour avancer correctement. Après tout, cet état, dans lequel nous sommes maintenant, est quand une personne sent qu’elle a atteint quelque chose, cela peut être un grand obstacle pour son avancement.

Une personne se détache de la bonne voie en raison des échecs ou des succès imaginaires. Ce sont deux états polaires. À la suite de l’échec, elle perd espoir, se désespère, s’échappe, et se sent déçue. Mais quand elle réussit, il y a encore un problème plus grave, car cela peut l’attirer encore plus loin du Créateur, comme il est dit: « . Lui et moi ne pouvons pas habiter dans la même demeure »

Il y a des gens qui sont plus à l’abri de cela et il y a ceux qui sont moins immunisés. Mais si une personne n’oublie pas l’importance de l’objectif et elle est pure en ce qui concerne le but, alors elle est préservée. Sinon, elle peut être soudoyée par un bon travail, un nom respecté, une bonne réputation, ou par la réussite à travers les yeux des autres. Cela ne sera pas un bon calcul qui vise uniquement à partir d’elle vers l’extérieur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/07/12, Shamati N ° 219

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Il est important de clarifier exactement comment nous pouvons changer notre désir de recevoir, sous l’influence de la Lumière, afin que nous ne gâchions pas notre énergie en vain. Tout ce que nous pouvons faire est d’accélérer le rythme de notre développement en utilisant l’environnement comme une loupe qui nous apporte de façon plus proche l’influence de la Lumière. C’est en fait la seule chose que nous pouvons faire et la seule chose dont nous avons besoin.

En commençant à travailler dans un groupe, nous apprenons à nous concentrer sur ce télescope: Nous rassemblons tous les rayons de la Lumière qui corrige de sorte qu’ils vont exactement au centre du groupe et sont centré exactement sur notre désir de recevoir. Alors le désir de recevoir est changé par la Lumière qui corrige.

Nous voulons apprendre comment cela se réalise: comment ce rayon de Lumière qui passe à travers la loupe, grandit, se concentre et s’intensifie, et tombe ensuite sur le désir de recevoir et le soumet aux quatre phases. Ensuite, nous verrons comment les changements commencent à prendre place dans le désir de recevoir et comment il devient le contraire de ce qu’il était initialement. Une personne commence à vivre non pas à l’intérieur d’elle-même, mais en s’élevant au-dessus de son désir, au-dessus de la restriction et au-dessus du Massakh (l’écran) vers la Lumière réfléchissante, vers le don sans réserve, au lieu de recevoir, et elle atteint ainsi la correction.

Ce travail en accélérant le développement de notre désir de la Lumière qui corrige, en fait nous fournit avec la capacité de comprendre et d’atteindre l’ensemble du système. Bien que ce ne soit que l’accélération d’un processus, c’est en lui que nous découvrons tous les moyens et tous les détails de la création et le processus de son développement. C’est parce qu’à chaque étape que nous traversons, nous devons orienter le groupe différemment.

Ainsi, la mise au point grâce à cette loupe change constamment et devient le contraire de ce qu’elle était avant, en fonction des nouvelles conditions externes et internes. Nous changeons constamment l’influence du groupe sur nous, et nous le changeons en fonction de la Lumière, en fonction du Créateur. Finalement, nous construisons un nouveau système à l’intérieur de nous, au-dessus de notre désir de recevoir. Le groupe devient mon monde. Au lieu d’un petit point du désir, je reçois tout un monde, l’énorme système du monde de Ein Sof (Infini).

C’est grâce à la volonté que nous avons que nous commençons à atteindre ce système appelé le « groupe », un système infini dans sa forme finie, et ainsi nous recevons les moyens qui nous élèvent au-dessus de notre désir de recevoir.

Tout le niveau du don sans réserve est appelé « l’autosacrifice. » Cela signifie qu’une personne s’est elle-même totalement détaché de son désir de recevoir, ce qui signifie qu’il «se sacrifie. » Bien sûr, l’ensemble de la correction est faite par la Lumière, et nous ne devons juste nous adapter et concentrer son influence sur nous à travers l’environnement, relier ces trois composantes comme un viseur, de sorte qu’ils soient tous disposés sur une ligne droite.

Alors, nous n’aurons plus de doutes sur le fait que nous devons nous rapprocher de la nature de la Lumière et nous imaginer la société de cette façon et vouloir que la Lumière de nous influence à travers elle. Finalement, tous ces composants deviennent un tout.

Le niveau de l’amour est révélé après le niveau d’autosacrifice. Alors, une personne comprend ce que signifie l’objectif de la création appelé «faire du bien à ses créatures ».

Nous nous élevons progressivement en gardant une certaine condition et remerciement à cela, nous découvrons un peu plus quant à l’intention du Créateur en ce qui concerne la création. Ainsi nous avançons: Il y a d’abord la correction des récipients par la Lumière que corrige et alors nous atteignons la pensée de la création.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/07/12, Shamati N ° 219

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Les écrits du Rabash Lettre 8: Après avoir acquis l’habit, immédiatement commencent à briller les étincelles d’amour, le cœur commencer à se languir de s’unir avec mes amis, et il me semble que mes yeux voient les amis, et que mes oreilles entendent leur voix, ma bouche leur parle et les bras s’enlacent et les jambes dansent d’amour et de joie ensemble en cercle. Et je transcende mes limites corporelles et j’oublie qu’il y a grand espace entre mes amis et moi, et la terre plate de plusieurs mètres ne nous séparera pas, c’est comme si mes amis se tenaient dans mon cœur et voyaient tout ce qu’il s’y passe, et je commence à avoir honte de mes actes mesquins contre mes amis, alors je sors de mes récipients matériels qui me fait croire qu’il n’y aucune réalité au monde, seulement moi et mes amis. Ensuite, mon « moi » s’annule et suis absorbé et m’inclus dans mes amis, alors je me lève et déclare qu’il n’y a pas d’autre réalité dans le monde – juste les amis.

Bien sûr, il est impossible de parvenir à un tel état simplement par mes propres efforts . Seule la Lumière supérieure peut nous amener à cet état, tel qu’elle fonctionne sur nous pendant une longue période jusqu’à ce qu’elle évoque en nous le désir collectif. Puis, nous sommes tous incorporés dans un réseau, puis chacun ressent la société.

Chacun y verra que c’est le centre de sa vie, et c’est là qu’il reçoit la force de vitalité et de son impression. Dans la connexion mutuelle, il découvre peu à peu la forme du Créateur car par le don mutuel, les amis stabilisent un champ à partir duquel, comme dans la matière qui se développe et découvre, le Créateur est représenté et est révélé.

Ainsi, lorsque nous atteignons une volonté collective, les conditions corporelles cessent d’exister. Le désir est la seule question à partir de laquelle, par le don mutuel, nous commençons à stabiliser et à sculpter l’image du Créateur en le révélant à tout le monde. Une personne voit qu’en dehors de ce réseau général il n’y a rien, sauf les amis.

C’est pourquoi nous sommes dans cet état dans un tel monde, et à travers les actions et à travers les états corporels, nous pouvons atteindre le monde spirituel. Sinon, nous ne pouvions rien faire.

Cela ne peut être qu’ainsi, à travers des actions corporelles et la lumière environnante qui nous élève à des actions spirituelles, mais l’impression vient de la relation générale entre tout le monde. Je crois qu’elle est déjà parmi nous dans une certaine mesure.

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale 25/07/12

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Tout a été créé par la Lumière qui agit à l’intérieur du désir de recevoir qui a été créé à partir de rien. Le désir devient plus épais lorsque la Lumière agit sur lui comme de la levure sur la pâte.

La différence entre les différentes phases du désir – de la racine, les première, deuxième, troisième et quatrième phases – issues des différents niveaux du don sans réserve de la Lumière sur le point de quelque chose à partir de rien qui existent dans les racines réelles, jusqu’à ce que ses attributs deviennent totalement opposés à la Lumière. Cela indique que la Lumière l’a fait aussi épais que le dernier, le quatrième niveau.

En fait, tout cela est l’épaisseur créée par les attributs de la Lumière qui se transforment en leur forme opposées comme si cela se brisait à l’intérieur à partir du point provenant de rien. L’obscurité est une réplique de la Lumière. L’obscurité est en réalité la même Lumière, mais sa face postérieure.

C’est pourquoi, en Araméen, «nuit» est appelé «orta» (qui ressemble au mot « Ohr, » ce qui signifie Lumière en hébreu). La nuit, tout est pareil que pendant la journée. La seule différence est que le point de base renverse la Lumière, faisant d’elle, son contraire.

C’est comme si une loupe brisait les rayons et retournait tout. D’un côté, il y a la Lumière, et, de l’autre côté, il y a l’obscurité. Cette loupe est le même point à partir de rien.

Ainsi, il s’avère qu’il n’y a rien dans Malkhout qui n’existe pas dans Keter, mais uniquement dans la forme opposée. Cette opposition s’appelle quelque chose à partir de rien. Le Créateur a créé une réplique, une empreinte de lui-même, appelé « l’être créé, » Adam et Eve, un sceau et son empreinte, et ainsi de suite.

Nous devons utiliser tout ce qu’il y a dans notre désir de recevoir, mais d’une manière opposée, pour le transformer, à partir de ce «rien» en lui au lieu de « quelque chose. » Quand nous voulons atteindre cet opposition, nous annulons l’ego naturel en nous et nous devenons semblable à la Lumière une fois de plus.

Toutes les formes du désir viennent de la Lumière qui s’est imprimée dans le point central de l’être créé. Cependant, ces formes sont opposée à Elle de sorte que, dans cette opposition, nous soyons en mesure d’atteindre le Créateur

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 17/07/12, L’étude des dix Sefirot

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