Question: Si dans ma vie quotidienne un petit désir de diriger mon intention de donner au Créateur apparaît puis disparaît rapidement, que puis-je faire afin de me concentrer sur elle ? Comment puis-je m’aider, dois-je dessiner quelque chose sur ma main, ou faire autre chose ?

Réponse: Vous me rappelez ces années où j’ai appris avec le Rabash. J’ai aussi dessiné un symbole sur ma main pour ne pas oublier l’intention. Lorsque j’étais assis derrière le volant de la voiture, le symbole sur ma main clignotait constamment devant mes yeux, comme pour me rappeler que je devais penser à l’intention dans le but de donner. C’est si peu naturel pour nous qu’elle ne peut pas apparaître dans la tête d’une personne sans une sorte de rappel externe.

Par conséquent faites tout : dessinez quelque chose sur votre main, mettez un réveil et activez des signaux sur votre portable de sorte que toutes les cinq minutes, cela va vous rappeler l’intention. Les actions que vous faites ne sont pas importantes, elles pourraient être très différentes. La chose principale est de ne pas les interrompre, mais plutôt, tout simplement revenir contrôler l’intention.

A un moment donné, vous sentirez une différence entre notre monde et le monde spirituel, parce que l’intention nous différencie du monde spirituel. Dès le moment où certaines inclinaisons apparaissent en vous, vous sentirez immédiatement que vous entrez dans une matrice complètement différente de sensations, vous commencerez à ressentir le monde différemment. Il va soudainement commencer à paraître comme un film, puis une image absolument différente apparaîtra.

Du Congrès Virtuel de Moscou «Unité Sans Frontières « , 1er Jour, Leçon n°1, le 13/12/13

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Question: Si le monde extérieur est le reflet de mon monde intérieur, est -ce à dire que le groupe kabbalistique est aussi une partie de la réflexion de l’âme, de l’état intérieur ? Si oui, pourquoi exactement il est important de travailler dans un groupe ? Et quelle est l’importance du monde extérieur dans tout cela ?

Réponse: L’importance du monde extérieur est secondaire par rapport au groupe. Parce que vous avez un groupe, vos réflexions apparaissent, le travail commun est fait avec vous. Vous travaillez avec des gens, vous les influencer réciproquement et vous sentez comment le Créateur les met en face de vous. Il se pourrait que vous ne sachiez pas exactement pourquoi Il vous a mis ainsi en  face d’eux et eux contre vous. Mais au moins c’est le résultat de votre interaction avec le Créateur.

En quoi est l’unicité, la spécificité de notre monde ? Illustrons cela dans une esquisse. Il y a le Créateur , il y a ce monde, en son sein est un groupe et il ya moi. En principe, je dois trouver le Créateur. Je dois être en contact avec Lui, je dois être comme Lui, pour être équivalent à Lui. Par conséquent, je m’appelle Adam, du mot  » Domé  » (semblable ). Je dois atteindre le Créateur.

Et donc ce monde a été créé de telle sorte que par une immense quantité de personnes, le groupe, je peux trouver le Créateur. Aujourd’hui, je ne Le vois pas et ne Le découvre pas parce que je suis opposé à Lui : j’ai « moins » et avec Lui il est le « plus », nous ne comprenons pas et ne sentons pas l’autre. Il se sent bien et me comprend, vous voyez, Il a créé tout cela, alors que je ne comprends pas et je ne Le sens pas.

Alors, comment puis-je Le trouver ? De quelle manière alambiquée que je peux passer du «moins» au «plus» ?

Pour cela, il m’a été donné « information » intéressante appelée «ce monde» et le «groupe». Si je me dirige pour m’adapter à eux, en allant à l’extérieur de moi-même pour eux, avec ce la, je dirige mes désirs, les surveille, supervise spécifiquement mes intentions à leur égard, j’aborde le Créateur de cette manière.

J’ai seulement besoin d’être sûr que je vais à l’extérieur de moi-même et entre dans ce monde, que je me consacre à des amis, je suis préoccupé par eux.

Mais comment est-il possible d’atteindre cela ? Comment surveiller mon départ de l’intention  » pour moi-même  » à l’intention  » pour l’amour du Créateur »?

Par conséquent, il est dit : Faites tout non pas pour le bien du Créateur, mais pour l’amour de ce monde. Donc spécifiquement à ce point, je m’approche du Créateur. Mais essentiellement, Il est dissimulé derrière les amis et dès le moment où je me positionne correctement par rapport à ce monde, je vais immédiatement Le découvrir.

Mon intégration dans ce monde en 125 niveaux est absolument identique à l’approche du Créateur en 125 niveaux. Dès le moment où je m’élève au premier niveau de connexion à ce monde, je vais tout de suite commencer à découvrir le Créateur. Il se révélera à moi dans notre monde ! Il ne peut pas se révèler dans n’importe où de lui-même.

Par conséquent, il est dit:  » De l’amour des créations à l’amour du Créateur.  » Ce n’est pas un type de maladie de bienfaisance. C’est parce que le Créateur est situé derrière ce monde et est lié à lui spécifiquement avec une connexion de ce genre. Il s’ensuit que par le travail en groupe, j’efface les frontières qui existaient entre le Créateur et ce monde.

Pourquoi ? Il en est ainsi pour que je Le  trouve indépendamment etavance indépendamment, je vais  » adhérer  » à Lui. Ce n’est que pour cela qu’il m’a été donné l’enveloppe externe du Créateur, qui est appelé «ce monde» et le «groupe».

De là, les mots sont compris, que l’ami doit être aussi important pour moi que le Créateur. Le groupe doit être important à mes yeux au même degré qu’Il est. En d’autres termes, tout ce qui est en dehors de moi, je dois l’attribuer au Créateur

Du congrès virtuel de Moscou «Unité sans frontières  » deuxième jour 14/12/13 , Leçon 2

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Le Baal HaSoulam, Lettre 26 : Ce pouvoir, de tenir compte de la parole des sages dans cette réalité, dans la lettre Dalet, est appelé « foi ».

Si vous voulez que le supérieur prenne soin de votre développement spirituel, vous devez être comme un bébé et vous placer dans les mains du groupe et de l’enseignant afin qu’ils puissent prendre soin de vous.

Mais si vous ne vous annulez pas devant eux, vous ne serez pas en mesure de passer au niveau suivant. C’est seulement alors qu’ils peuvent vous laver comme il est dit : « la mère devra venir nettoyer son fils ». Il ne peut pas en être autrement. C’est exactement ce que nous faisons dans ce monde où les parents prennent soin d’un bébé et il s’annule naturellement devant nous. Dans le monde spirituel, cependant, vous devez vous placer vous-même dans les mains du plus grand pour qu’il puisse s’occuper de vous.

Il n’y a pas d’autre moyen. Qui d’autre peut prendre soin de vous ? Qu’est-ce qui se passerait si un bébé était un grand imbécile, fort et non faible et sans défense, il serait impossible de prendre soin de lui. Il serait tout simplement effrayant de s’approcher d’un tel monstre avec un ego si gros.

Un bébé doit être nourri au biberon, il doit être nettoyé, langé et recevoir tout ce dont un bébé a besoin, mais dans le sens spirituel, bien sûr. Il devrait également être mis au lit, puis réveillé. Il devrait être éduqué et grandir ! Après avoir pris soin de tout ce dont il a besoin sur le plan corporel, vous devriez commencer à lui enseigner : lorsque son corps a reçu tout ce qu’il faut, vous devriez lui donner progressivement la garniture interne de sorte qu’il apprenne progressivement à s’annuler.

Vous ne commencez pas votre chemin spirituel à partir du niveau d’un bébé ni même du niveau d’un embryon. Vous n’avez pas encore clarifié et différencié votre goutte de sperme spirituelle. Vous devez encore imaginer les Reshimot (gènes spirituels) que vous avez à remplir : utiliser toutes vos forces physiques, votre esprit, et tous les moyens que vous avez dans ce monde afin de vous développer à partir du cadeau que vous avez reçu, de cette goutte de sperme spirituelle.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 13/12/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Le Baal HaSoulam est notre guide et cela signifie que je dois accepter tout ce qu’il ya dans ses livres comme la vérité absolue. Si je peux comprendre ce qu’il dit avec mon propre esprit, alors je l’accepte bien sûr, mais même si je ne comprends pas, je dois accepter, même sans comprendre. Sinon, je n’atteindrai pas le but désiré.

Un guide signifie qu’il est deux pas devant moi en me dit : « Suivez-moi, à droite, à gauche, tout droit  » Et je le suis. Je ne vois pas la route, mais il voit et marche devant moi. Quand je lève mon pied afin de marcher en vue de la prochaine étape, je ne sais pas où le mettre et je lui demande : « Dois-je le poser de cette façon  » Et il me répond :  » De cette façon ! Maintenant un peu plus vers la gauche. Pas de cette façon, un peu plus à gauche  » Et je suis ses instruction. Ceci suivre le guide.

C’est pareil dans notre monde. Si je fais de l’alpinisme ou vais dans un autre endroit dangereux où je ne connais pas la route, je mets ma vie entre les mains du guide. Ce n’est pas une visite guidée à Londres, il est appelé une source, un guide.

Le guide du groupe Bnei Baruch est le Baal HaSoulam. Si vous souhaitez étudier avec nous, vous devez savoir que nous étudions selon notre source. Si non, alors vous devriez chercher un autre endroit pour étudier. C’est ce que le Rabash m’a dit quand je lui ai demandé comment je pouvais être sûr que j’étais au bon endroit. J’avais trente ans, plein d’énergie, j’avais tout : la santé, la famille, l’argent, tout ce qu’il fallait dans la vie. Je lui ai aussi posé la même question : «Je vous suis et je dois consacrer 20 années avant d’atteindre quelque chose, si je trouve que ce chemin est mauvais, je le découvre à 50 ans et il serait déjà trop tard de corriger quoi que ce soit dans les quelques années qu’il me restera. Comment puis-je être sûr maintenant que je suis au bon endroit » Et il a répondu :«Va chercher le bon endroit.  »

J’ai été déçu par la réponse. Je pensais que s’il était un guide spirituel, il devais me conseiller de faire le bon choix. Mais ce fut son conseil: « Vous devriez chercher pour vous-mêmes, je ne peux pas vous le dire.  » Si vous choisissez un endroit, vous devez accepter l’enseignant et le suivre aveuglément. Il devient votre tête.

Donc, si quelqu’un doute de moi, vous devriez me juger par rapport àce que dit le Baal HaSoulam. J’en serai trop heureux puisque je vois ma mission comme le présenter au public. C’est ainsi qu’une une personne devrait vérifier si ce chemin est bon pour elle ou pas, c’est une perte de temps d’étudier si l’on n’accepte pas cette méthode .

Mais si une personne a déjà décidé d’étudier dans l’un de nos groupes, elle ne peut accepter une partie de ce que nous étudions et rejeter les autres parties. Il s’avère qu’elle prend une décision basée sur son ego, pensant qu’elle est plus importante que le chemin que nous suivons et étudions. Je respecte son opinion, mais il est impossible d’avancer si l’on n’accepte pas cette méthode au-dessus de la raison. Parfois, lorsque vous rejetez mais encore accepter l’esprit de la partie supérieure, vous pouvez avancer, mais si vous n’êtes pas d’accord avec l’enseignant sur ​​les actions corporelles puisque vous jugez par votre esprit corporel, sur le plan corporel, alors il ne peut en être ainsi. Il est clair que vous devez les exécuter et vous devez les exécuter dans la foi au-dessus de la raison.

Là où la foi est impliquée, l’influence du groupe est nécessaire. C’est très simple: soit vous acceptez et acceptez les choses ou vous n’appartenez pas et n’avancez pas sur notre chemin d’un seul pas. Une personne doit calculer les choses et si elle n’est pas d’accord avec l’enseignant quand il s’agit de questions matérielles, alors elle ne sera certainement pas d’accord quand il s’agira de questions spirituelles. Elle ne se fait que des illusions que dans la spiritualité tout va bien, mais son travail ne mènera à rien. C’est la raison pour laquelle très peu de gens atteignent l’objectif.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/12/13 , Écrits de Baal HaSoulam

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Question: Je sens que je suis submergé par des sensations internes qui me sont incompréhensibles: beaucoup d’enthousiasme faisant que je pourrais exploser. Que dois-je faire, mettre en place une sorte de barrière et me dire que je ne veux pas ?

Réponse: Je pense que ce n’est que le stade de début de votre familiarisation avec la sagesse de la Kabbale, avec le groupe, avec les forces qui agissent dans cette société. En règle générale, un état comme cela est ptopre aux nouveaux étudiants. Ils se trouvent dans une sorte de surexcitation, overdrive, dans une phase de transition unique.

En général, lorsque nous connectons un dispositif à un réseau électrique ou électronique une première décharge traverse, et tout d’un coup des processus transitoires arrivent et après que tout se calme et entre dans un état normal. Je pense que c’est peut être cela, quand vous êtes toujours dans un tel état et il est donc nécessaire d’attendre que cela passe. Si l’étude vous influence de cette façon, alors en règle générale, dans cet état, il est très important de parler plus avec les amis, pour essayer d’équilibrer l’émotion à l’action.

Je vous conseille de consacrer plus de temps à l’étude  de  » La Préface à la sagesse de la Kabbale  » ou L’ étude des dix Sefirot , où, le langue kabbalistique scientifique sec explique ce qui se passe avec les désirs, avec leur brisure en cinq étapes, en cinq mondes en d’autres termes, aller plus dans la science. Elle détend vraiment une personne parce qu’elle a une influence très profonde et positive non pas sur les émotions, mais sur l’esprit. Essayez d’équilibrer le cœur et l’esprit.

Vous trouverez quelques amis avec lesquels vous pouvez apprendre la sagesse de la Kabbale ensemble et ne pas être impliqué dans toutes sortes d’activités psychologiques au sein du groupe. Elles sont obligatoires, mais il est nécessaire de les équilibrer. Je le sais de mon expérience et de l’apprentissage avec le Rabash.

Quand je lui ai amené 40 élèves et que nous avons commencé à travailler avec eux, il y avait aussi des anomalies similaires entre eux. Une partie d’entre eux ont participé seulement à l’apprentissage  » sec » , d’autres ont estimé que c’est une surcharge émotionnelle` de telle sorte qu’ils ne pouvaient rien faire avec eux-mêmes. Il y avait un problème avec ces premiers et ces derniers. Dans de tels cas, le Rabash a toujours  ordonné : ajouter une chose, enlever une deuxième chose et ainsi de suite, comme un bon cuisinier qui sait précisément combien de grammes d’épices ou d’autres additifs sont nécessaires pour fournir le plat avec le goût final. Si vous allez apprendre dans un groupe avec des amis et équilibrer vos émotions à travers une étude sérieuse, vous verrez quel bond vous ferez.

Du congrès virtuel de Moscou  «Unité sans frontières  » 1er jour 13/12/13 , Leçon 1

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Nous devons identifier chaque type de relation et le travail dans le groupe, qui, lorsqu’il est disposé correctement peut nous aider à surmonter le temps et l’espace et différentes influences externes et internes. Ainsi, nous pouvons surmonter les différentes influences de la Lumière qui ramène vers le bien qui nous placent alternativement dans différents états.

Nous serons en mesure de surmonter tout cela à l’aide de l’environnement quand son influence est plus forte que l’influence de la lumière environnante. Ensuite, on peut dire : «Mes fils m’ont vaincu!  » Ainsi, nous allons surmonter chaque état​​.

C’est en fait la principale chose que nous pouvons faire et nous allons apprendre à faire usage de chaque état de la manière la plus avantageuse, qui signifie « aimer une Mitsva légère comme une sévère.  » Nous serons toujours en mesure de nous corriger ce qui signifie  » accomplir les Mitsvot ».  Nous ne serons plus totalement dépendant de la lumière, de son illumination, ce qui nous amène des sentiments différents. En fait, nous sommes déjà en mesure d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien par nos efforts et par la connexion correcte entre nous, ce qui signifie que son influence va nous aider à avancer d’une manière plus efficace vers le but.

Cela ne signifie pas que nous voulons échapper au sentiment de la lumière et l’obscurité, au durcissement du cœur, non! Nous comprenons qu’il est impossible sans elle. Mais si nous nous connectons, nous pouvons partager tous ces effets de sorte que nous ne sentirons plus tous les obstacles en avançant. Tous les problèmes seront résolus par le lien entre nous, car par lui, nous contrôlons immédiatement la Lumière.

Donc, si notre connexion est bonne et correcte, nous déterminons déjà le rythme des montées et des descentes qui viennent de la Lumière, nous accélérons régulièrement notre avancement et pouvons déterminer le rythme du temps et les états que nous traversons par nous-mêmes. Cela rendra l’ascension permanente et la transformera en une journée qui est totalement claire.

Les états ne changent pas et font toujours la même chose. Mais quand nous les surmontons nous construisons de nouveaux niveaux. Maintenant, aussi, nous sommes dans un état de la fin de la correction ( Gmar Tikoun) et il ne dépend pas du temps, mais de l’état, de nos sentiments. Nous choisissons sur quel niveau de l’échelle spirituelle être. Nous ne devrions pas attendre et espérer que ça va venir de soi-même. Rien ne se passera seul. Nous devons y arriver. Chacun de nous reçoit une telle invitation pour atteindre le but final de la correction dans chaque état où nous sommes.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 04/12/13

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Baal HaSoulam , « Parler à mots couverts  » : On l’explique par le fait que les secrets de la Torah ne se dévoilent que si l’on craint le Seigneur et qu’on Le respecte de toute son âme et à chaque instant, et qu’à aucun moment nous ne Le blasphémons. C’est le troisième point du secret de la Kabbale.

 C’est le point le plus important, nombreux sont ceux qui se sont servis de la révélation de la Kabbale à des fins personnelles et de là sont apparus toutes sortes de charlatans qui ont prophétisé, donné des potions et ont leurré les gens en leur prédisant des capacités physiques ou autres, qui a fait que le monde a beaucoup souffert et souffre encore.

La sagesse de la Kabbale est différente de toutes les sciences du monde. Toute autre science est accessible à tous, au moins dans une certaine mesure et si vous ne comprenez pas aujourd’hui, alors vous comprendrez demain. Ce n’est pas important qui vous êtes par nature, vous n’avez pas à changer votre personnage. Par exemple, un physicien peut être un nazi et misanthrope, ou inversement, rayonner la bonté et la générosité. En bref, dans tous les domaines de la connaissance, une personne peut avancer sans se changer.

D’autre part, la science de la Kabbale n’est atteinte que dans les récipients corrigés, ce qui signifie des désirs dans des propriétés corrigées. Par conséquent, les gens qui vivent juste dans ce monde ne le comprennent pas. Comment dois-je me changer ? Que dois-je changer en moi? En effet, des études régulières ne contribuent pas à la Kabbale et des expériences de laboratoire et pièces pratiques acquièrent un caractère très différent ici. Dans cette science, les actions sont effectuées non pas sur le plan physique et l’analyse est menée non pas par notre esprit.

En conséquence, les gens ne comprennent pas ce qu’est la science de la Kabbale. Elle est vraiment cachée d’eux. Personne en sait même pas ce qu’il faut faire pour surmonter ce seuil.

Les kabbalistes d’abord ont caché leurs livres, voulant sauver les gens de la confusion. En effet, nombreux sont ceux qui étudient des textes kabbalistiques dans une vaine tentative d’arriver à la vérité.  » Peut-être qu’il est nécessaire de lire à un certain moment de la journée ? Ou peut-être mémoriser ?  » Pour éviter cela, les kabbalistes ont caché leur science de l’humanité, comme si elle n’avait jamais existé et ont réussi à le faire pendant un certain temps, bien que des problèmes aient surgi quand encore une certaine connaissance filtrait ici ou là.

Ainsi, la sagesse de la Kabbale n’est pas comprise par l’humanité ou les philosophes et est incompréhensible pour les scientifiques. Après tout, avant de révéler le monde supérieur, une personne doit se changer. Mais les gens étrangers à cette approche, ont décidé qu’il était suffisant de lire des livres kabbalistiques.

La même chose s’est produite avec la Torah, dont tout le monde a réarrangé à sa manière, la création des religions et des croyances à son goût et transformant ainsi l’  » élixir de vie  » en » potion de mort.  » En effet, avec cette approche, nous venons de nous détruire, sombrons dans un plus grand égoïsme. Au lieu d’attirer la lumière, les gens préfèrent l’utilisation «traditionnelle» des sources primaires dans l’espoir que cela va satisfaire leur amour-propre. Alors que la Torah est donnée uniquement pour corriger le coeur dans lequel le mauvais penchant régit.

En outre, il y a un autre problème ; le  Baal HaSoulam écrit que beaucoup, y compris des scientifiques, croient encore que la simple lecture d’un texte kabbalistique, fait qu’ils comprennent ce qui est écrit. Les gens ne voient pas la nécessité d’obtenir un nouvel esprit; de s’imprégner d’un nouvel esprit, une nouvelle sensation et la nouvelle attitude ; changer leur mentalité, les perspectives et de changer leur monde intérieur. Sans changer l’intérieur, ils se considèrent comme des experts, écrivent des thèses et, en général, parlent  » en connaisseur » de la Kabbale.

C’est dommage si une personne trébuche sur cette approche externe superficielle de la question. Après tout, seul quelqu’un qui peut d’abord corriger ses propres propriétés peut comprendre les livres kabbalistiques. La science de la Kabbale a été ouvert pour les études de chacun de nos jours seulement  pour la correction interne avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien. Par conséquent, celui qui étudie pour ne pas attirer cette Lumière pour l’auto- correction ne sait toujours pas ce qu’est la Torah et sa partie interne, la science de la Kabbale. Si une personne ne vise pas dans cette direction, l  » élixir de vie  » se transforme en  » potion de mort » pour elle.

Ainsi, non seulement de nombreux  » philosophes  » réfléchissent à la science de la Kabbale, mais ils s’éloignent de la vérité et trompent les autres. C’est dommage car c’est la chose que les kabbalistes ont voulu éviter. Évidemment, le monde a besoin d’ un long chemin de correction avant que nous soyons en mesure de nous débarrasser de cette faille terrible.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 16/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment est-il possible que les sages se disputent et ne parviennent pas à un accord avec l’autre ?

Réponse: Si je ne suis pas d’accord avec quelqu’un, cela signifie que nous n’avons pas atteint l’unité. Ce n’est pas notre cerveau qui est la partie «coupable» ici. Notre intellect aide seulement à clarifier le degré de détachement de nos désirs.

Naturellement, nous sommes toujours séparés les uns des autres et déconnectés de nos désirs. Il y a un fossé entre nous qui ne nous laisse pas nous rapprocher. Je ne demande pas aux autres de partager mon avis! C’est mieux si nous nous en tenons à notre point de vue et encore essayons de nous unir afin de plaire au Créateur.

Tout le monde devrait conserver leurs propriétés et leurs opinions. Cependant, nous devons nous élever au-dessus des désirs et les points de vue que nous avons et de nous connecter au-dessus d’eux, en d’autres mots , le Créateur est celui qui nous réconcilie. Ce ne se passe pas dans ce monde et nous sommes incapables de comprendre comment il fonctionne. C’est pourquoi nous pensons que les arguments et les combats entre les sages sont vraiment étranges, en particulier et surtout l’animosité qu’ils sentent l’un envers l’autre.

La vraie hostilité émerge parce que nous arrivons à la conclusion que nous n’avons pas trop de choses en commun. Nous révélons la force du mal qui est appelée « Klipat Eimori  » et voyons qu’elle n’appartient pas à la terre d’Israël. Ensuite, nous brisons la Klipa et entrons dans la Terre Sainte. Par tous les moyens, chacun de nous conserve encore ses opinions et ses points de vue. Cependant, puisque nous partageons un objectif commun, nous arrêtons de nous disputer.

Nous rencontrons toujours des problèmes puisque chaque âme est différente. Même si la dissemblance entre nous  » pèse  » un seul gramme ou si nous ne différons que dans une propriété, nous sera toujours face à d’autres. Notre travail sera également différent. C’est pourquoi nous sommes à l’opposé et complètement détaché de l’autre. Sur notre montée vers le monde de l’Infini, il n’y a pas âmes identiques. Nous atteignons un immense désir commun dans lequel aucun de nous n’est semblable aux autres. Au contraire, nous sommes tous débordés avec une animosité terrible qui est causée par notre dissemblance complète.

À un tel niveau, nous pouvons nous connecter les uns aux autres que par le Créateur et non par les qualités que nous partageons avec d’autres. Plus nous nous élevons, plus la compréhension que nous n’avons pas de connexion avec les autres devient claire. C’est comme les arguments qui se produisent chez les grands sages. Plus ils sont grands, plus ils ressentent  leurs différends et la dissemblance comme furieux. Les gens ordinaires sont perplexes et ne comprennent pas pourquoi ils se disputent à propos de non-sens complet. Toutefois, pour les sages ces questions ne sont pas négligeables du tout. Ces banalités sont en fait toute leur réalité, leur monde entier. Ils expliquent pourquoi ils sont incapables de parvenir à un accord avec l’autre.

Chacun d’entre eux agit dans leurs propres lignes, qui ne se croisent jamais. La connexion entre eux n’est possible que par le Créateur. Plus ils sont avancés,  plus rigide est cette exigence. Quand ils atteignent la dernière étape, il leur devient possible de se connecter que par Lui, de sorte que « Celui qui fait la paix dans le ciel établit la paix entre nous.  »

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 01/12/13 , Le Zohar

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Le Baal HaSoulam, Lettre 26 : Il est écrit, « Une cloche d’or et une grenade tout autour des bords de la robe… et le son qu’elle fait est entendu quand il entre dans le lieu saint ».

Ce sont les étapes du rapprochement vers le niveau du grand Cohen (Grand Prêtre). Le grand prêtre est une personne qui est dans un état de don absolu et qui ne possède rien et tout ce qu’il a est uniquement pour entrer dans la Sainteté. Pour entrer dans la Sainteté, il doit devenir un vase sacré, ce qui signifie un récipient corrigé, sanctifiant ainsi son désir de recevoir comme il n’a rien pour lui-même et tout est dans le but de donner sans réserve.

« L’Ephod » (Robe du Grand Prêtre) vient des mots « Eï-Pho DELET » (où est la porte) car le Delet (porte) est à l’endroit de l’ouverture, quand c’est fermé.

Dans notre monde, vous pouvez voir une porte fermée et quand vous l’ouvrez, vous pouvez entrer dans une autre pièce, le prochain nouvel état. Mais c’est différent dans la spiritualité. Là, l’ouverture, la porte et la personne deviennent un. Cela  parce que tout est en moi et que dès le moment où je change, je découvre immédiatement la porte. La porte disparaît immédiatement et devient une ouverture, mon entrée.

Je ne vois pas du tout l’extérieur. Au moment où je m’approche du niveau suivant, en fonction de mes attributs, mon récipient interne change immédiatement et devient une porte, une ouverture, et une entrée vers le nouvel état suivant.

Dans la corporéité, vous pouvez voir la porte comme vous pouvez voir l’ouverture. Mais dans la spiritualité, vous ne voyez que l’ouverture. Mais vous ne pouvez pas voir l’ouverture sans une foi parfaite et pure.

Cela signifie que l’on atteint le don sans réserve. Si une personne corrige les désirs qui se révèlent en elle en don sans réserve, Alors vous voyez la porte, et à ce moment elle se transforme en une ouverture parce qu’Il est un et Son nom est « Un ». Mon récipient et toutes les conditions nécessaires, y compris la Lumière et le niveau suivant, s’unissent et deviennent un tout, parce qu’Il est un et Son nom est  » un ».

C’est très simple. Dès que notre récipient ressemble à la Lumière ou ressemble au niveau suivant, ce qui signifie que je deviens comme le niveau supérieur, cela veut dire que je m’approche de la porte, de l’ouverture, de l’entrée vers le prochain niveau. Ensuite, c’est « Lui et Son nom sont un » pour moi.

Il est la Lumière et Son nom est le récipient. Lorsque le récipient est égal à la Lumière dans ses attributs, ils deviennent un. Ainsi, comme je me rapproche de l’attribut supérieur et y entre, cela signifie que je « viens à la Sainteté ». Je deviens le grand prêtre, le discernement dans l’âme qui est libérée du désir de recevoir dans le but de recevoir et je pénètre dans l’état complet de recevoir dans la foi complète. Cette entrée n’est possible que si nous voyons les choses dans la foi complète. La foi complète signifie que ma Lumière de Hassadim, que mon désir de donner sans réserve, est si grande que je travaille non seulement dans GE, dans le don sans réserve, mais aussi dans AHP, dans le désir de recevoir.

Si je ne suis que dans les désirs de GE, cela signifie donner dans le but de donner, et c’est ce qu’on appelle la foi. Si je travaille aussi avec l’AHP, avec les récipients dans lesquels je reçois aussi dans le but de donner, ce qui veut dire que j’utilise mon ego pour le bien des autres, ceci est appelé la foi complète. La foi est Bina, le récipient du don sans réserve. Cette foi change de la simple foi, du « Ne fais pas à ton prochain ce qui est odieux pour toi » en « Aime ton prochain comme toi-même. »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 13/12/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Personne, sauf le Baal HaSoulam n’a expliqué les termes «réalité », « divinité» et « Torah» si clairement et d’une manière qui convient à notre génération et qui nous permette de tout expliquer sous la forme de lois de la coopération mutuelle entre la la lumière et le récipient, car il n’y a rien à part cela et tout en découle. Toutes les autres perceptions ne sont que des philosophies logiques. C’est de plus en plus clair pour l’humanité parce que les gens sont en développement. Donc, nous devrions attendre jusqu’à ce qu’ils comprennent à quel point ils se sont noyés dans tous les arguments et les philosophies.

C’est de cette façon. Nous avons également été dans la même position. C’est même une bonne chose que certains d’entre eux sont en désaccord avec nous et veulent nous humilier parce que la force de clarification se révèle plus clairement et le vrai sens du terme « divinité» sera compris.

Donc, par tous les moyens, ils devraient y avoir des forces d’opposition. Je suis vraiment heureux d’entendre parler des objections et je ne veux pas me débarrasser d’elles ni les effacer. Elles conduiront effectivement à plus de clarifications. Ainsi notre monde, qui vit dans un mensonge, atteindra la clarification de la vérité par ces objections.

Baal HaSoulam a reçu l’autorisation de divulguer la sagesse de la Kabbale à notre génération. Aucun autre kabbaliste n’a reçu cette autorisation. Même le Ari n’a rien écrit par lui-même; tout son travail a été rédigé par son élève, Rabbi Haïm Vital. Personne dans l’histoire n’a écrit ou expliqué clairement ce dont nous avons besoin pour mener à bien et accomplir la fin de la correction. Sans le Baal HaSoulam nous ne serions pas en mesure d’aborder la correction que nous commençons en fait à réaliser maintenant.

Nous produisons également une grande quantité de matériel, mais ce ne sont pas des commentaires du Baal HaSoulam mais des ajouts sans lesquels les propos du  Baal HaSoulam ne seraient pas compris. Nous voulons seulement les rendre plus facile pour les gens pour qu’ils comprennent et perçoivent ses mots.

Ses livres sont les sources qui seront utilisées par la prochaine génération comme une échelle. Nous ne l’aidons qu’à trouver cette échelle, à s’approcher d’elle et de commencer à la grimper. C’est également un travail très important et je suis très fier de lui, mais c’est encore seulement une préparation pour l’ascension.

Comme pour les autres sciences, elles ne vont pas aider. Elles ne font qu’étudier les différents phénomènes et les connexions mutuelles, mais elles ne peuvent pas découvrir leur propre moteur. C’est la lumière qui fait tout fonctionner et tout le reste est le désir, le récipient, qui est également caché des scientifiques. C’est parce que le désir et la Lumière sont deux forces divines qui ne peuvent être trouvées dans la matérialité. Nous ne voyons que les effets de leurs actions, mais ne connaissons pas leur essence.

Qu’est-ce que le désir ? Vous pouvez dire que c’est de l’énergie, vous pouvez dire que c’est la force d’attraction ou de rejet. Mais le désir lui-même est déjà une question spirituelle.

Alors seule la Lumière qui ramène vers le bien et non la science ordinaire, peut nous développer et nous faire ressentir ce qu’est le désir, c’est comme si je regardais en moi-même avec un microscope spécial qui pénètre la matière. C’est comme si elle disparassait et je ne regarde plus des protéines ou des cellules, mais plutôt, je découvre la force de la volonté de la Lumière qui ramène vers le bien et commence à travailler avec elle. Je ne savais pas cela avant. En fait, je ne connaissais que mon ego et je voulais toujours quelque chose pour moi. Mais ce n’est pas la force spirituelle.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 09/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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