Baal HaSoulam Introduction au Livre du Zohar 61) Ainsi se pose la question : «pourquoi le Livre du Zohar n’a pas été révélé aux premières générations, qui, sans aucun doute, étaient plus élevées que les dernières générations, et en étaient plus dignes?» De même, il faut demander : pourquoi le commentaire du Livre du Zohar n’a pas été révélé avant l’époque du Ari, et non plus aux kabbalistes qui l’ont précédé ?

Enfin la question la plus déconcertante : « pourquoi le commentaire des textes de l’Ari et des textes du Zohar n’a pas été révélé depuis l’époque du Ari jusqu’à notre génération?»

La réponse est que le monde, pendant les six millénaires de son existence, est comme un Partsouf divisé en trois parties, Rosh (tête), Tokh (milieu), Sof (fin), soit HaBaD, HaGaT, NeHY. Les sages nous disent (Talmud, Sanhedrin 97, 1) : « deux millénaires – le Tohou (chaos), deux millénaires – la Torah, deux millénaires – les jours du Messie ».

Maintenant, à notre génération, car nous approchons de la fin des 2000 dernières années, on nous donne la permission de révéler les mots du Zohar dans le monde entier dans une grande mesure qu’à partir de notre génération les mots du Zohar seront de plus en plus mis en évidence dans le monde, jusqu’à ce que la pleine mesure se révèle, comme le Créateur veut.

Question: Où sommes-nous sur ce croquis des trois périodes de deux mille ans?

Réponse: Dans sa partie inférieure. Nous avons traversé toutes les périodes depuis le début de la création jusqu’à nos jours, et dès aujourd’hui nous sommes proches de la fin de la correction.

Question: L’impression est que nous sommes plus près de l’achèvement de la destruction ….

Réponse: C’est correct, car pour atteindre la correction, c’est tout d’abord à nous de reconnaître la destruction. Et donc nous traversons la période de reconnaissance du mal dans le pire état des Kelim (les désirs) qui sont difficiles à réveiller, pour passer à quelque chose. C’est précisément ces conditions qui sont appropriées pour la fin de la correction.

Il a dit à propos des « Jours du Messie » que ce temps d’insolence augmentera. Les Kelim seront les pires, les plus cruels et les plus égoïstes. Les personnes ont traversé une Fermentation excessive  » dans cette période et vont commencer à  » se dévorer  » même progresser, le gain égoïste ne sera plus important comme il avait l’habitude de l’être. La reconnaissance du mal est arrivée. Ils comprennent que l’ego ne leur permet pas de réussir dans quoi que ce soit. Et donc, même l’indifférence apparaît et un accord avec la mort. Il ne sera pas question pour les gens qu’il y ait la guerre, même une guerre mondiale.  Il suffit de leur donner une injection pour tout oublier et les laissez tranquille.

La tendance aujourd’hui n’est plus dirigée vers la poursuite du développement égoïste. Au contraire, l’ego est devenu une tumeur cancéreuse qui  » élimine ipso facto  » tout ce qu’il peut, et maintenant lui-même est mort, emportant avec lui «corps» affaiblit. Et ainsi nous vivons dans la dernière période la plus importante des corrections, qui  » scelle  » l’ensemble du processus. Et notre préoccupation doit être la façon de construire et de réaliser notre travail correctement.

Baal HaSoulam «Introduction au Livre du Zohar,  » Item 63 : … Ainsi, vous comprendrez que le degré des premières générations est infiniment plus élevé que celui des dernières, car c’est la règle pour tous les Partsoufim des mondes et des âmes, que « c’est le plus pur qui est choisi en premier lieu dans le Partsouf ».

C’est pourquoi les Kelim de HaBaD du monde et aussi des âmes furent sélectionnés en premier lieu. Par conséquent, les âmes des deux premiers millénaires étaient infiniment plus élevées. Cependant elles ne pouvaient pas recevoir toute la Lumière du fait de l’absence des parties inférieures du monde et d’elles-mêmes, qui sont HaGaT et NHYM.

De même, par la suite, au cours des deux millénaires intermédiaires, lorsque les Kelim de HaGaT furent choisis dans le monde et dans les âmes, les âmes elles-mêmes étaient encore très pures, car le degré des Kelim de HaGaT est proche de celui de HaBaD. Pourtant, les Lumières étaient dissimulées dans le monde en raison de l’absence des Kelim de Khazé et en bas, du monde et des âmes.

Par conséquence, dans notre génération, bien que l’essence des âmes soit la pire de la réalité, et que de ce fait elles n’ont pas pu être choisies pour la Kedousha jusqu’à ce jour, ce sont quand même elles, qui complètent le Partsouf du monde et le Partsouf de toutes les âmes par rapport aux Kelim, et le travail ne sera achevé qu’à travers elles. C’est ainsi parce qu’à présent que les récipients de NHY sont achevés, et que tous les Kelim de Rosh, Tokh et Sof sont dans le Partsouf, les pleines mesures des Lumières sont à présent étendues dans Rosh, Tokh et Sof, et à tous ceux qui le méritent, soit NaRaN complet. Ce n’est par conséquent, qu’après l’achèvement de ces âmes inférieures, que les plus hautes Lumières pourront se manifester, et pas avant.

Il est possible de révéler la lumière de Néshama qu’à la condition que la Lumière de Nefesh descende dans nos Kelim, à notre niveau. Au cours des deux premiers millénaires la Lumière de Nefesh est entrée dans le tiers supérieur du Partsouf. Au cours des deux prochains mille ans, elle est descendue dans le tiers médian et la lumière de Rouakh est entrée dans le premier tiers, et à la fin, les deux mille dernières années, la Lumière de Nefesh et la lumière de Rouakh descendent encore plus bas et permettent à la lumière de Neshama d’entrer dans le Partsouf. Et ainsi nous acquérons NRN.

 Par conséquent, il est possible de révéler lumières supérieures seulement si nous prenons soin des Kelim inférieurs. Et donc notre génération est si importante du point de vue des Kelim, pour que nous corrigions les désirs les plus «denses» en bas et à par eux nous révélons les plus grandes lumières en haut. Même si nous ne sommes nourris que par la plus petite lumière, Nefesh de Nefesh, en prenant soin des Kelim  » denses « , il nous est possible de réveiller les plus grandes lumières au sein de l’ensemble du système.

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Le Baal HaSoulam, « Un Commandement » : Les sages antérieurs ont choisi une voie privée pour eux-mêmes et j’ai choisi une manière générale car à mon avis, elle convient mieux à la question Divine d’être vêtue dans des combinaisons de lettres éternelles qui ne changeront jamais. Je souhaite dire cela avec un succès physique, elles ne changeront pas en tout lieu et en tout temps. Pour cette raison, mes mots sont limités.

A cause de la raison ci-dessus, j’ai été obligé d’exprimer la spiritualité d’une manière générale. Pourtant, à la place, j’ai choisi d’expliquer tous les détails et les combinaisons spirituelles à de très petits détails, qui n’ont aucune autre source et origine autre que ce collectif, c’est-à-dire, la pureté de la Kabbale. Et puisque je clarifie les détails spirituels sans les revêtir dans des combinaisons corporelles, cela fera beaucoup de bien au développement de la réalisation. Et cette sagesse est appelée « la sagesse de la vérité ».

C’est seulement après de nombreux rebondissements et de révélations sur le chemin qu’une personne qui marche sur la voie de la vérité commence à réaliser les changements que le Baal HaSoulam a fait pour cela. Il semble qu’il a juste écrit de nouveaux textes mais en fait, nous parlons de changements dans le système lui-même.

En général, chaque kabbaliste apporte des changements dans le système grâce à ses corrections, ses ajouts. Cela signifie pour « clarifier » le système dans son ensemble ou en détail, sous une forme ou une autre. L’essence n’est pas de décrire le monde spirituel en quelques mots ou dans un certain style. Non, le Baal HaSoulam a simplifié le système et a ajouté de tels composants de sorte qu’une personne qui avance sur le chemin puisse les utiliser, recevant constamment un soutien, une assistance, une accélération, et ainsi aller de l’avant.

En cela, l’analyse et la clarification se font à la fois dans le détail et dans son ensemble et prennent des formes plus distinctes nécessaires pour progresser vers le but de la création à une vitesse plus élevée en comparaison à ceux qui ont fourni le système plus tôt, avant que le Baal HaSoulam n’apporte ses efforts, ses changements à l’intérieur.

Chaque kabbaliste ajoute quelque chose, chacun d’eux produit des changements systémiques, et ce n’est pas simplement associé à l’écriture d’un livre. Dans « L’Introduction à l’Etude des Dix Sefirot« , le Baal HaSoulam parle des sages du Talmud qui ont effectué ces corrections dans le système, de sorte qu’au lieu de l’ascétisme, nous puissions avancer grâce aux efforts et à l’étude. Il a fait lui-même une telle correction, par laquelle nous pouvons, au lieu d’étudier, être plus engagés dans des actions entre nous : la diffusion et l’unité.

La Lumière qui ramène vers le bien dépend plus des actions, appelées « l’étude de la Torah ». Et « étudier la Torah » signifie apprendre les actions de don sans réserve, apprendre à les faire de telle manière que la Lumière de Hokhma se revête dans la Lumière de Hassadim et qu’elles deviennent les « lettres » de la vie. Ainsi, un homme écrit le livre de la Torah sur les tablettes de son cœur et avance sur le chemin.

Nous apprenons du « Livre de la Vie », nous le vivons, l’expérimentons dans la pratique et révélons ses lettres sous la forme d’états qui passent à travers nos désirs, les récipients. Et le Baal HaSoulam a tout arrangé de sorte qu’en passant par nos actions individuelles nous gagnons la connaissance du système dans son ensemble. Nous semblons regarder le grand écran avec l’image générale, dans le coin de laquelle il y a un petit fragment avec une partie de celle-ci. De même, un chirurgien voit les données générales conformément aux conditions du patient et, en même temps, sur le petit écran, un endroit précis de l’opération en cours.

Ainsi, en se déplaçant individuellement, nous sommes imprégnés avec les mêmes impressions de l’ensemble du processus.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/09/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Pourquoi est-il dit : « La récompense est en fonction de la peine » Est-ce que cela signifie que nous avons à souffrir ?

Réponse: La peine représente le labeur et les efforts. Selon l’effort que nous avons investi, nous recevons la récompense. L’effort est seulement à l’égard d’une chose: le choix de l’environnement. Plus nous nous incorporons dans le groupe, en son centre, malgré les différents problèmes et les obstacles, plus nous trouvons le point de connexion, puis l’adhésion au Créateur.

Dans tout ce que nous étudions sur la brisure des récipients et leur correction, dans tous les articles du Rabash, dans le travail pratique que nous faisons avec le public, nous constatons qu’il n’y a pas d’autre option que le groupe. Comme des oiseaux qui reviennent au nid apportant plus de rameaux à chaque fois, nous aussi devons ramener tous nos espoirs et nos efforts au centre du groupe, car c’est là, dans le centre que nous allons découvrir le Créateur.

Dans la mesure où chacun est incorporé dans le centre du groupe et s’annule, il trouvera la réponse à toutes ses espérances. Ceux qui ne l’ont pas fait et s’éloignent ne réussirons pas en quoi que ce soit. Espérons qu’ils seront en mesure de voir cela et se recentreront sur la correction.

Il n’y a nulle part ailleurs où découvrir le monde spirituel, aucune autre entrée dans le monde spirituel à l’exception du centre du groupe qui est aussi mince que le chas d’une aiguille. Lorsque vous atteignez ce que vous ne transcendez pas un autre endroit par ce petit trou, mais vous atteignez tout dans ce point central de connexion. Plus vous vous concentrez dessus, plus vous atteindrez le point réel qui n’a pas d’espace, et c’est là que vous commencez à ressentir la spiritualité, la prochaine dimension.

Il n’y a donc nulle part où aller ou fuir, vous trouverez tout ici dans le groupe ou vous ne le trouverez pas ailleurs ! C’est là le principe de « aime ton prochain comme toi-même  » émerge. Il ne s’agit pas seulement de belles paroles et pas un truc psychologique, car il ne s’agit pas d’ une connexion égoïste mais d’une connexion corrigée. Bien que les mots puissent être les mêmes, le sens en est totalement différent.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/09/13 , Introduction à l’étude des dix Sefirot

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Le Baal HaSoulam, « De l’essence de la sagesse de la Kabbale » : … chaque monde inférieur est une empreinte du monde supérieur. Par conséquent, toutes les formes dans le monde supérieur sont minutieusement copiées, en quantité et en qualité dans le monde inférieur.

Ainsi, il n’y a pas un élément de la réalité, ou un événement de la réalité dans un monde inférieur, dont vous ne trouverez pas son image dans le monde supérieur comme identiques comme deux gouttes d’eau et elles sont appelées « racines et branches ». Cela signifie que l’élément dans le monde inférieur est considéré comme une branche de son modèle, qui se trouve dans le monde supérieur, étant la racine de l’élément inférieur, car c’est là que l’élément dans le monde inférieur a été imprimé et devait être.

Les niveaux inanimé, végétal, animal et parlant de ce monde (voir schéma ci-dessous, en jaune) représentent le dernier maillon de la chaîne des mondes. Ce monde matériel est une branche. Au-dessus, il y a le monde des racines (en rouge) , qui est en fait, une succursale d’un autre monde qui est plus élevé que lui. Ainsi, deux mondes « inférieurs » (notre royaume et le suivant) sont issus d’une racine qui est au-dessus des deux (en vert).

Certainement, il y a plus de mondes, mais dans ce schéma nous n’en montrons que trois d’entre eux. Cependant, les formes et les éléments de la réalité et toutes les occurrences sont inchangés et sont égaux dans tous les mondes, à la fois en quantité et en qualité, puisque nous traitons d’une réalité qui est divisée en niveaux distincts uniquement dans notre perception.

Finalement, notre devoir est de reconnecter tous les mondes au sein de nos sensations. Nous pouvons le faire en utilisant le seul et indivisible langage de branches. … Ainsi les kabbalistes ont découvert un vocabulaire préétablit et annoté, suffisant pour créer un excellent langage parlé. Il leur permet de converser entre eux de ce qui se passe dans les racines spirituelles des mondes supérieurs, simplement en mentionnant la branche inférieure palpable dans ce monde-ci, bien perçue par nos sens physiques. Nous reconnaissons, sentons et formulons ces noms et appellations de ce monde.

Même s’ils ont pour origine notre nature corporelle, ils ont mérité le droit d’être exprimés via leurs branches, afin d’être perçus par nos sens dans notre monde physique. Les kabbalistes les associent à leurs racines.

L’ensemble des choses et des événements descendent à nous à travers la chaîne des mondes, jusqu’à ce qu’ils « se revêtent » dans des sensations qui sont entrelacées avec des mots et des noms qui, à leur tour, sont connectés aux racines supérieures, que cette branche corporelle désigne parce qu’elle est liée à elle, étant son empreinte, ce qui nous conduit à l’origine, la Lumière Supérieure.

Tous les phénomènes descendent à travers la chaîne des branches et des racines. Nous nommons par des mots et des appellations ce qui est lié sur ce plan et qui est profondément intégré dans notre connaissance et nos sens.

Quand nous entendons le mot « verre », nous savons avec certitude ce qu’il signifie. La même chose s’applique à un phénomène spirituel. Le fait qu’il ne possède pas la substance matérielle d’un verre n’est pas pertinent, cela n’est pas important qu’il n’ait pas la forme d’un verre. Il a conservé son essence car son noyau est permanent à tous les niveaux.

Il n’y a pas d’autre moyen pour définir un phénomène ou un événement. La sagesse de la Kabbale utilise un langage précis qui est lié aux racines permanentes de la nature supérieure. Elle est basée sur un système permanent, immuable.

En nous développant, les relations entre les différentes parties de la Kabbale changent à nos yeux, bien que les parties, en soi, restent intactes. C’est la raison pour laquelle la Kabbale est connue comme la « sagesse authentique » : tout ce qui est exprimé dans sa langue est toujours vrai. Après tout, nous ne pouvons pas changer l’ordre des branches et des racines ou les relations entre elles : le seul changement est dans notre perception.

Et bien sûr, l’utilisation de la langue des branches comporte un certain nombre de conséquences. En particulier, grâce à leurs livres, les kabbalistes peuvent nous conduire à des ascensions spirituelles et grâce à eux, nous pouvons expérimenter diverses études, etc.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale, « De l’Essence de la Sagesse de la Kabbale » le 15/06/2012

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Le travail sur l’égoïsme est essentiellement la lutte contre l’orgueil. Tout est organisé sous la forme d’étapes et une personne n’est pas au courant de sa véritable position et actions. L’égoïsme ne lui permet pas de voir et lui cache les actions de la Lumière, comme si elles n’existent pas. Par conséquent, nous pensons que le monde tourne sur lui-même et qu’il n’y a personne qui le gère ou le planifie. Tout tourne librement soi-disant, par hasard, sans aucune raison ni but.

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Question: la nature de l’homme est telle qu’il ne veut pas reconnaître son mal intérieur. Ce n’est que lorsqu’une personne est forcée qu’elle se sent obligée d’admettre la nécessité d’une correction. Quel est ce mal qui se cache en moi?

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Question: Quel sont  » les Commandements pratiques « ?

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Question : Qu’est-ce que « Mes fils m’ont vaincu » signifie si nous ne sommes jamais élevés au-dessus du Créateur ?

Réponse : « Mes fils m’ont vaincu » signifie qu’ils ont vaincu toutes les épreuves, ils ont surmonté toutes les difficultés que le Créateur leur a envoyés. Dans la situation de l’invité et de l’hôte, je n’ai pas seulement vaincu le Créateur, mais je l’utilise Lui aussi. La victoire n’est pas dans le fait de Le vaincre et de Le faire taire, mais plutôt de l’utiliser Lui, en recevant de Lui tout l’amour et le don sans réserve qu’Il stimule en moi maintenant au sommet de la honte que je commence à ressentir.

D’abord j’avais honte que je puisse être surpris comme si j’avais volé quelque chose. Ensuite, il s’est avéré que je ne suis pas un voleur, mais que j’ai pris un cadeau qui m’appartenait, que l’Hôte m’a donné par Son grand amour pour moi. Cela provoque déjà deux types de sensations en moi : Bina et Malkhout.

La sensation de l’Hôte est le commencement de Bina, sans cela l’être créé ne peut pas exister. La sensation de Malkhout est la même depuis que je veux recevoir, mais si je ressens l’amour de l’hôte et la honte à l’intérieur de Malkhout, je dois calculer comment élever Bina au-dessus de Malkhout.

Mais si j’élève Bina au-dessus de Malkhout, je ne vais pas ressentir la honte et recevoir du plaisir, c’est déjà une écorce, puisque Bina a commencé à servir Malkhout. D’autre part, si j’utilise Malkhout avec son désir de jouir ensemble avec le sentiment de honte et si je veux accomplir le désir de Bina, Malkhout s’élève à Bina apportant son Aviout (épaisseur) à Bina, la force de son désir. En conséquence, Bina se développe et se renforce. Avec l’aide de la force qui aide Bina, le niveau de Moïse se développe, j’essaye d’atteindre l’état de Keter, l’adhésion, et puis je commence à corriger Malkhout.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 11/09/13, Écrits du Baal HaSoulam

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En fait, je ne suis pas dans le monde, mais le monde est en moi.

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L’origine de l’homme vient du singe et il s’est développé progressivement comme le grand kabbaliste Ari a dit  300 ans avant Darwin. Le Ari dit que le corps physique d’une personne provient du singe, tandis que le contenu spirituel intérieur est déterminé par une combinaison des forces supérieures. La Kabbale traite de la personne elle-même et non de son corps physique .

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