Category Archives: Spiritualité

M’annulez pour la première fois

Posted on 5 mai 2013 at 9:37
Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment savons-nous que nous avons atteint l’état de l’Ibour spirituel (conception)?
Réponse: Je vous suggère de faire ce qui suit: En dépit de tout ce qui arrive, essayez de vous réveiller avec l’aide de l’environnement, gardez le même emploi du temps quotidien, annulez vous-même, et acceptez que tous les problèmes viennent d’en haut afin de vous aider à vous annulez vous-même devant la force supérieure, à travers le groupe.
Le signe de l’auto-annulation correct est la joie. Ne demandez pas pour autre chose, uniquement de rester dans cet état afin de progresser par l’annulation de l’ego. Cela signifie déjà que je suis en état d’Ibour.
Je me moque de ce que je reçois de lui. La seule chose que je vueille et qui est la plus importante pour moi est de rester adhérant le plus fortement possible, c’est-à- dire au point de l’annulation le plus bas, dans le plus petit état. Et parce que je veux voir et sentir les différents phénomènes spirituels, je dois encore travailler sur moi-même. En d’autres termes, je dois annuler mon ego au niveau zéro, et c’est ce qu’on appelle l’adhésion au supérieur.
Puis j’augmente de plus en plus mon auto-annulation au delà de ce point et adhére plus fortement, même si mon ego se réveille. Ainsi, les neuf mois de grossesse passent. La partie la plus difficile est les trois premiers jours de l’absorption du sperme. La plupart des problèmes se produisent à ce stade, à la fois dans la vie spirituelle et la vie corporelle.
Même les problèmes comme les fausses couches, qui se produisent à des stades plus avancés de la grossesse, se produisent en raison des différents dysfonctionnements et des défauts qui sont survenus au cours des trois premiers jours de l’absorption du sperme.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 5/1/13, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Une chaine qui apporte la lumière dans le monde

Posted on 1 mai 2013 at 8:02
Dr. Michael LaitmanNous recevons toutes les informations spirituelles du ciel à travers une chaîne d’âme de kabbalistes. L’ordre de ces niveaux ne change pas. Il commence à partir d’Adam HaRishon (le premier homme), qui fut le premier à découvrir la force supérieure. Cette chaîne commence à partir de lui et descend de haut en bas comme un cône, jusqu’à ce que toute l’humanité se joint à elle et révèle le Créateur.
Il s’agit de la façon dont la lumière supérieure, la sagesse supérieure, la Lumière qui ramène vers le bien, l’élévation de la prière, MAN et sa réponse , MAD, viennent. Tout est transmis et ne descend que dans cette chaîne puisque nous sommes connectés à un système.
Donc, il faut s’attacher à l’héritage spirituel que le grands kabbalistes nous ont laissé et à les respecter comme le Créateur, dans la même mesure et encore plus. Le plus important est de parvenir à l’adhésion avec les écrivains et les livres (les écrivains sont les sources de la Lumière de Hokhma, et les livres sont le moyen de communication qu’ils nous ont laissé).
Si une personne essaie de développer en elle un sentiment de l’importance et de la valeur de ces sources, puis naturellement, elle s’attachera à elles et se rapprochera d’elles. Elle va commencer à respecter ces grands kabbalistes et se connectera à leurs écrits, et avec leur aide, elle atteindra adhésion au Créateur.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 28/04/13, Shamati # 25

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Conseil pratique d’après mon expérience personnelle

Posted on 30 avril 2013 at 10:57
Dr. Michael LaitmanAfin de ne pas tomber, ne pas descendre dans le travail, j’ai besoin de rechercher des manques en moi-même, même pendant la remontée. Comme les sages ont dit: « . Un vieil homme se promène penché, regardant toujours le sol comme s’il cherchait quelque chose et a peur de perdre quelque chose à l’avance » D’autres conseils à ce sujet est de remplir notre emploi du temps, se lier à des engagements supplémentaires: à faire un travail de diffusion, de traduire, écrire des articles, travailler sur les textes, travailler dans la cuisine, et ainsi de suite.
Si une personne est constamment impliquée dans une sorte de travail obligatoire, peu importe ce que le travail est, il va l’empêcher de tomber parce qu’elle sera obligée de faire quelque chose lié à l’avancement spirituel quel que soit son état. Sinon, elle ne s’en préoccupera quand elle sent une montée.
Puis vient la descente, qu’elle ne se sent pas au premier abord, même si elle a déjà commencé à descendre. Il est très facile de descendre, et une personne pense qu’elle est toujours en ascension. C’est la même chose dans la vie corporelle lorsque vous descendez d’une colline, ce qui est toujours facile. Vous vous sentez toujours que vous êtes au-dessus, mais essentiellement, vous avez commencé à descendre. Et quand vous descendez, vous n’avez plus envie d’ouvrir un livre, lire quelque chose, entendre ou apprendre. L’état d’apathie  descend sur vous et vous domine, et il est très difficile d’en sortir.
Par conséquent, il est neccesaire à venir avec un calendrier précis qui permettra de protéger une personne, c’est sûr. Et tout autre conseil est certainement exact, mais à peu près impossible à réaliser dans la pratique. Telle est la loi, mais dans le but de garder la loi, nous devons organiser un horaire quotidien strict pour nous-mêmes, où nous nous engageons à être occupés avec le travail spirituel tout le temps. C’est ce que je vous recommande d’après mon expérience.
De la préparation au cours quotidien de Kabbale 28/04/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

Qu’est-ce qui dépend de nous?

Posted on 28 avril 2013 at 6:46
Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment peut-on amplifier l’influence de la lumière sur nous au cours de l’étude? Qu’est-ce exactement dépend des élèves?
Réponse: Nous étudions seulement  ce qui dépend d’une personne. Ce qui n’est pas mis en vigueur par une personne ne se rapporte pas à nous, et nous ne pouvons pas le comprendre pour le moment.
Il dépend d’une personne à venir dqns le groupe, d’être parmi ses amis, pour se préparer à la leçon, et de se connecter à la leçon avec les amis de sorte que tout le monde va se rendre compte qu’il a besoin de sentir ce qu’ils étudient. C’est le sens de la leçon, et nous ne pouvons le sentir que dans la connexion entre nous.
Cela signifie que les livres nous racontent le lien entre les amis qui veulent désespérément se connecter sous l’influence de l’étude, de la lumière, de sorte qu’en elle, ils  atteignent le Créateur ou leur âme collective générale dans laquelle ils vont Le découvrir. C’est le sens de notre existence, notre développement, l’étude, et de toutes nos activités.
Pour ce faire, nous devons étudier les articles du Rabash et du Baal HaSoulam sur la connexion des amis dans le groupe, sur la façon dont l’étude doit être menée, et sur la façon dont nous devons nous connecter à nos pensées et nos intentions. C’est en fait très simple: une personne, un groupe, et le Créateur qui est révélé dans le groupe. Et c’est tout. Seule la bonne concentration  générale peut générer le résultat désiré.
De la leçon virtuelle 21/04/13

Filed under: Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le but de la vie est la révélation du Créateur

Posted on 25 avril 2013 at 14:48

Dr. Michael LaitmanNous clarifions toujours la question de « il n’y a rien hormis Lui» dans nos congrès. C’est une question très importante, car elle ouvre en fait l’essence de la sagesse de la Kabbale, c’est à dire la méthode de la révélation du Créateur, la seule force qui opère dans toute la création.

Outre cette force il n’y a rien d’autre en fait. Tout le reste est ce que cela génère, développe, ce que cela motive et gère. Tout dépend de cette seule force unique. Cela ne fait aucune différence si nous l’appelons «Nature» ou le «Créateur», il crée et gère tout, mais c’est en fait un.

Contrairement à d’autres parties de la nature (le minéral, végétal, et animal), l’homme a un but, un rôle, un objectif, et il doit l’atteindre: découvrir cette force et la sentir. La perception de cette force et de sa révélation arrive conformément à la loi fondamentale de la physique, la loi fondamentale de la nature, la loi de l’équivalence de forme: Dans la mesure où nos attributs sont semblables au Créateur, nous le sentons, devenons une partie de Lui, et fusionnons avec Lui.

Le Créateur nous pousse constamment vers cet état afin que nous L’atteignions. Ce mouvement se produit depuis le début de la création jusqu’à son terme, jusqu’à ce que nous Le découvrions pleinement. Nous commençons le chemin de révéler et d’atteindre le Créateur tout en étant dans notre monde.

Notre monde nous cache le Créateur.

The Purpose of Life is the Revelation of the Creator

Le Créateur influence ce monde. Il nous influence et si nous percevons Son influence correctement comme essentielle afin de L’atteindre de l’intérieur et depuis ce monde, alors nous avançons vers le Créateur. On nous donne la sagesse de la Kabbale afin de nous mettre au diapason de la révélation du Créateur à travers l’enveloppe extérieure de notre monde.

En révélant le Créateur nous atteignons notre source, notre racine, l’état de l’éternité et la perfection. Nous pouvons nous détacher de notre corps à un tel degré que notre corps (dessiné comme un point à partir duquel nous L’atteignons, le point dans le cœur) et notre monde disparaissent soudainement.

Nous commençons à sentir qu’il y a un Créateur dans tout cela, une Lumière supérieure. Tout ce qui a déjà été représenté pour nous, notre corps, les cinq sens, par lesquels nous nous ressentions nous-mêmes et le monde, tout semble s’évaporer, disparaître, et à travers cela nous voyons la Lumière supérieure unique.

C’est l’état que nous devons atteindre. C’est très réel, beaucoup plus réel que notre monde « illusoire ». L’article «Il n’y a rien hormis Lui» nous dit comment faire cela.

Du  Congrès Européen le 23/03/13, 3ème cours

Filed under: Congrès, Perception, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

S’échapper de la prison de l’egoïsme

Posted on 25 avril 2013 at 9:08
Dr. Michael LaitmanChaque personne possède tous les attributs: «Les nations du monde», qui signifie son égoïsme et «Israël», qui signifie l’altruisme corrompu qui pour l’instant fonctionne aussi pour l’ego. Donc, il est dit que chaque personne est sous le contrôle de l’ego et même nos bons motifs et  intentions sont des attributs égoïstes. C’est ce qu’on appelle être en « escalavage en Egypte», «en exil».
Une personne doit imaginer que tous ces attributs existent en elle. Elle doit tous les identifier en elle, les organiser, et commencer à sentir à travers eux. La même chose est vraie en ce qui concerne le monde, alors elle verra que tout cela existe autour d’elle dans le monde.
Cette image théorique devient peu à peu plus claire. Lorsque vous appliquez cela au monde entier, vous voyez tout à coup comment il fonctionne. Il fonctionne vraiment de manière vivante et est constamment rempli.
Si une personne tente de s’organiser de cette façon à l’intérieur, alors à travers son organisation interne, elle commencera à voir que le monde est organisé de cette façon. Ensuite, l’image du monde sera claire, et elle commence à comprendre tout ce qui se passe dans le monde: comment il coule, comment et pourquoi.
De KabTv « les secrets du livre éternel » le 18/02/13

Filed under: Egoïsme, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

La spiritualité dispose de ses propres mathématiques

Posted on 24 avril 2013 at 13:04

Dr. Michael LaitmanQuestion: Nous savons qu’il n’y a pas « de presque » dans la spiritualité, mais en même temps, le chemin spirituel est divisé en niveaux, et chacun d’eux nous rapproche de la perfection. Comment peut-on combiner l’absolu avec l’avancement progressif?

Réponse: A chaque niveau, à chaque degré spirituel, nous avons chacun notre propre mesure, selon l’ordre de la réalisation du Reshimot (souvenirs spirituels). Le grand récipient général a été brisé en morceaux, et chaque pièce a ses propres limites, ses propres mesures de conjugaison avec d’autres, sa mesure de correction, et sa propre «mesure des efforts », à la fois en valeur absolue et individuellement.

En effet, il n’y a pas de « presque » dans la spiritualité. Si à un niveau donné, vous corrigez neuf parties sur dix, alors vous n’avez pas encore réussi à les corriger. C’est seulement après avoir corrigé la dixième partie que vous terminez le travail.

De la même manière l’électron ne peut exister séparément de l’atome. L’atome est constitué de nombreuses particules et ils doivent tous être au bon endroit. Plus tard, d’autres formes plus grandes et plus complexes sont créées: les molécules, les cellules et les organismes, et ils doivent être chacun dans toute leur mesure. Même la plus petite mesure doit être entière, jusqu’à la dernière petite particule.

Question: D’une part, tout le monde doit être comme un seul homme avec un seul cœur, et d’autre part, il est dit que chaque personne peut juger tout le monde soit sur l’échelle du mérite ou défavorablement. Comment pouvons-nous expliquer cela?

Réponse: Il est impossible de l’expliquer à notre niveau. Il est impossible de le percevoir avec notre esprit. Ce ne sont pas les lois des mathématiques ordinaires qui opèrent ici, selon lesquelles un plus un égale deux. La spiritualité a ses propres mathématiques.

Question: Qu’est-ce qu’une «pleine mesure ? » Quel est le critère d’intégralité?

Réponse: Une pleine mesure est un signe de changement à tous les niveaux, selon le principe du «J’ai fais des efforts et j’ai trouvé. » Je fais davantage d’effort  et soudain je «saute» vers un nouvel état. C’est seulement après cette réaction que je sais avec certitude que j’ai fait assez d’effort. Il est impossible de le prédire. Il n’y a pas «de compteur», aucune indication à l’avance, selon laquelle je peux juger ma réussite.

C’est parce que nous travaillons « au-dessus de la raison, » dans le don sans réserve, et le don sans réserve ne peut être mesuré. Les mesures sont toujours dans le désir de recevoir. Dans le don sans réserve, la mesure ne peut être qu’en rapport avec la révélation, et c’est donc toujours selon «J’ai fait des efforts et j’ai trouvé. » Cette « recherche » est le contrôle ultime.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/13, «Introduction au Livre du Zohar»

 

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

Les différences entre la lumière et l’obscurité

Posted on 23 avril 2013 at 7:52
Dr. Michael LaitmanIl y a beaucoup de «vagues» de désirs en nous. D’où vient cette séparation dans de nombreuses régions, les niveaux, les côtés, les formes, et ainsi de suite ? Le fait est que la lumière, qui est pur don, entre dans le désir, dont la nature est la réception.
La lumière et les ténèbres étaient reliés entre eux par des caractéristiques opposées à l’époque de la brisure. En conséquence, toutes les lumières sont incorporées dans tous les désirs individuels et forment des combinaisons innombrables. Les différences et les facettes de la compréhension, de perception et d’analyse, le large spectre de couleurs, les sons, les goûts et les odeurs proviennent de cela. Tout provient des différentes combinaisons formées par la conjugaison entre les Lumières et désirs.
C’est précisément grâce à cette multiplicité que l’on découvre le Créateur. Sinon nous nous sentirions au fond du niveau minéral dans Malkhout du monde de l’Infini.
Cette variété nous permet de décoller couche après couche, afin de clarifier l’essence, et de distinguer les différences entre les combinaisons possibles des Lumières et des récipients. Donc, nous commençons à découvrir le Créateur, contrairement à la créature: Nous passons de «l’existence ex-nehilo » à « existence de l’existence », le « format » du récipient et la lumière, la lumière et l’obscurité. C’est notre travail. Ainsi, dans la spiritualité, à chaque instant, nous réalisons des milliards de corrections, pour atteindre les moindres détails.
Ceci est similaire à la classification et à la clarification de la matière dans notre univers. Cela ressemble à une tâche impossible à réaliser à l’époque, mais ce n’est que par l’intégration mutuelle que nous pouvons travailler dans toutes les directions simultanément, de sorte que même une petite action produit des milliards de résultats dans l’ensemble de Malkhout.
Aujourd’hui, cette image nous est encore cachée, mais en  continuant, nous allons clarifier et identifier les éléments les plus subtils et plus profonds. Nous pourrons le faire quand nous commencerons à distinguer entre le don et la réception dans chaque partie.
Je suis capable de comprendre dans sa forme spirituelle seulement un désir corrigé, comme l’un des 613 désirs, dans lequel le Kli est divisé. Jusqu’à la correction j’affronte seulement un «monstre égoïste,« Pharaon, qui ne peut être séparé en deux parties, dans laquelle rien ne peut être clarifié. Tant que la lumière n’est pas arrivée, je ne suis pas capable de sentir le désir et voir comment l’activer pour le bien du don au-dessus de mon ego, je ne suis pas capable de discerner ses facettes distinctes. La seule chose que je ressens en Egypte sont les dix plaies ….
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/13 , «Introduction au Livre du Zohar»

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le premier souffle

Posted on 16 avril 2013 at 20:46

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, « Le Secret de gestation est de naissance »: Et c’est le signe qu’une créature est digne de la Lumière de la vie car elle a le pouvoir d’accomplir au moins une contraction pour une raison quelconque, depuis lors, la Lumière de la vie apparaît et effectue l’expansion et le premier mouvement de la vie est créé. Par conséquent, ce mouvement ne s’arrête pas et la créature devient vivante et se déplace.

Ce premier mouvement est appelé une âme, ce qui signifie que l’esprit de vie que l’on respire ; comme il est dit: « . Et il insuffla dans ses narines un souffle de vie ».

Mais le niveau de la nature inanimée,  végétale et animale n’ont pas le pouvoir de procéder à une contraction intérieure en aucune façon. Par conséquent, la Lumière de la vie ne peut pas être habillée en eux et conduire à une expansion.

Une loi a été donnée qui ne peut être violée, sans que les contractions et l’expansion du récipient ne soient en mesure de s’étendre au-delà de ses limites. Par conséquent, les niveaux la nature inanimée, le végétal et l’animal  sont condamnés à la mort éternelle.

Le niveau parlant est en effet tout à fait capable de la vie, mais il est mort-né, car il a besoin d’une cause et un facteur pour opérer sur lui et pour entraîner la première contraction, du moins, qui est causée par l’air froid qui vient de la Torah et les bonnes actions.

L’humanité est divisée en niveaux: le minéral, le végétal, l’animal et le parlant, selon les racines des âmes dans Malkhout de Ein Sof (infini), selon les quatre niveaux de la profondeur de leur désir de la première phase de la quatrième. Seulement si la quatrième et dernière phase se réveille dans une personne, c’est un signe qu’elle peut s’engager dans le travail spirituel de façon active et indépendante.

Les autres personnes qui ont un désir sur le plan de la nature encore, le végétal et animal, ne peuvent pas être éveillées à travailler de façon autonome. Elles sont portées par le courant en fonction de leur niveau.

Le niveau parlant chez une personne est appelé le point dans le cœur. Mais même si une personne est déjà née avec un point dans le cœur et, après ses vies antérieures, est déjà prête pour le travail spirituel, cela ne signifie pas qu’elle peut se réveillerpar elle-même. Elle a besoin d’un facteur externe qui va l’obliger à se contracter à la suite de pressions, le désespoir, et les différents événements désagréables qui font qu’une personne  sent qu’elle est sous pression et les menaces. Ces pressions forcent à réfléchir à la façon dont elle peut transcender sa nature.

Ainsi, un groupe de kabbalistes passe par différents états désagréables. Les personnes qui ont déjà été préparées sont incorporées dans le groupe et veulent avancer. Elles ne fuient pas les problèmes et ne font pas que garder les choses de côté, mais participent activement à la vie du groupe. Elles sentent un vent froid à la suite des événements désagréables et des craintes qui les obligent à se contracter.

Le vent n’est pas un état inanimé. Il sort une personne du niveau de la nature inanimée sur lequel elle est, au niveau végétal. Le vent lui-même est l’air, mais sa source est Bina, l’âme qui la remplit. Ainsi, une personne goûte ce que l’air est pour la première fois, quel est le sentiment au niveau de Rouakh.

Cet événement désagréable force le vent froid dans une personne, ce qui le rend contraté. Mais en surmontant la contraction il se dilate, ce qui signifie qu’il exécute l’action opposée. Elle veut recevoir l’air froid sans congélation et sans contraction par la peur, mais plutôt dans expansion dans Hassadim et le don sans réserve. Pour faire cela, elle doit s’élever au-dessus de cet état par la force du don dans l’adhésion au Créateur et, ensuite, pour la première fois, elle peut effectuer un souffle spirituel. Le vent a été mis en elle par la force, et elle respire déjà et est prête pour la nouvelle action.

Après plusieurs actions telles que l’on pourrait appeler les plaies d’Égypte, une personne commence à « respirer » de manière indépendante. Elle peut même être prête à se «contracter» d’elle-même, ce qui est appelé «je me réveille la nuit et ce n’est pas l’aube qui me réveille. » Cela signifie qu’elle n’attend pas pour une raison externe, mais commence à respirer d’elle-même. Ainsi, elle devient une âme vivante (Nefesh Haya).

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 11/04/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

Les difficiles leçons du Créateur

Posted on 16 avril 2013 at 13:18
Dr. Michael LaitmanQuestion: Une personne qui commence à étudier la méthode intégrale passe par des états difficiles car son ego reçoit des coups. Si ces états sont nécessaires, pourquoi cela arrive de cette façon?
Réponse: Vous ne pouvez pas quitter l’ego ou quitter Pharaon si vous ne vous sentez pas les coups. C’est pourquoi nous disons que Pharaon rapproche les enfants d’Israël de la sortie d’Égypte, comme il est écrit: «Pharaon a rapproché les fils d’Israël de notre Père céleste. » Ils sentent les coups de leur ego et comprennent qu’ils ne peuvent pas y rester et ne peuvent pas en sortir, et ils se sentent impuissants, et disent: «Alors, que pouvons-nous faire? » Puis, je me sens un autre coup et un autre, et je me rends compte que j’ai besoin du Créateur car Lui seul peut me sortir de là en me tenant la main.
Puis, ils se connectent au Créateur et avancent, s’ils ne laissent pas l’éducation intégrale et comprennent que tout cela est fait, tout d’abord, pour eux et non pas dans le but de sensibiliser tout le monde.
Quand je reçois des coups et suis secoué à l’intérieur ne sachant pas où courir, seul le groupe peut m’aider. S’il m’enveloppe et me réchauffe, je ne craindrai pas les coups. Je commence tout de suite à comprendre que j’ai besoin d’adhérer au groupe. J’ai besoin de la garantie mutuelle. J’ai besoin du Créateur, et puis je découvre tout automatiquement. Un peu de « aïe », une petite piqûre, et j’ai déjà tout compris. Cependant, ce n’est que si vous êtes autour des amis, y compris les femmes.
Les hommes commencent à comprendre qu’ils ont besoin de soutien des femmes, et en particulier la stabilité. Les femmes contribuent à adoucir les choses.
De la Leçon virtuelle du 07/04/2013

Filed under: Egoïsme, Femme, Garantie mutuelle, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→