Question: L’égoïsme astucieusement et de façon inventive dépeint diverses images sous mes yeux. Comment puis-je distinguer le mensonge en elles, qui apparaissent comme l’amour pour les autres? Après tout, toutes sortes de religions et de méthodes parlent aussi de l’amour.

Réponse: Dans notre monde «l’amour du prochain » est un jeu simple et primitif de petits égoïstes. Pouvez-vous vraiment trouver, le vrai amour, exalté envers autrui n’importe où, qui est réellement pratiqué sur une base continue?

Il est vrai que les gens créent des règles distinctes, afin de vivre dans l’amour avec un autre: Il y a un village comme cela en Italie, un en Inde, et une ville entière en Asie. Mais si vous regardez d’un peu plus près, vous verrez qu’ils sont toujours les mêmes égoïstes qui ont simplement décidé d’introduire des coutumes sociales plus confortables. C’est plus confortable et plus agréable pour eux, et par conséquent, ils se sont unis afin de rendre leur vie plus agréable.

Autrefois les kibboutz en Israël prospéraient – des règles agricoles avec la propriété collective semblable à une ferme collective. Les gens avaient décidé qu’il était intéressant pour eux de vivre ensemble parce que cela leur était plus bénéfique. «Donnons une partie de notre égoïsme et ensuite nous nous sentirons bien. » Tout est clair à ce sujet, mais est-ce vraiment l’altruisme?

L’humanité suppose que concéder à l’autre rend une personne altruiste. Cependant, les gens qui sont un peu plus informés sur la nature humaine ou qui étudient la science de la Kabbale savent que toute concession doit venir avec un bénéfice. Peu importe ce que la personne abandonne, vous pouvez trouver ce qu’elle gagne en faisant ça. Même si l’intérêt est caché, il est indubitablement présent.

Par exemple, je suis prêt à vivre dans un kibboutz, car cela supprime mes soucis sur la façon d’organiser ma vie. N’est-ce pas un bénéfice? Je n’ai pas de soucis. Je fais simplement ce qu’on me dit. Mais le développement suit son cours et avec le temps les kibboutz sont devenus obsolètes. Dans l’ensemble, ces types de communautés n’ont pas d’avenir.

Nous voyons déjà que toutes les formes d’interconnexion entre les gens doivent changer à cause de l’égoïsme qui grandit en eux. Les changements continuent à avoir lieu, et cette dynamique interne doit être réalisée d’une certaine manière sinon autrement il y aura une explosion.

C’est ce qui s’est passé au cours de l’histoire dans diverses religions, cultes et méthodes. Aujourd’hui, ils subissent un déchaînement dans le monde entier parce que l’homme s’est mis à  rechercher de nouveau. Il effectue la révision finale: Ces méthodes peuvent-elles nous aider dans le nouveau monde intégral ?

Après cette analyse ces pratiques tomberont pour la dernière fois. Après tout, nous les vérifions aujourd’hui par rapport à la relation du mécanisme intégral que la nature met devant nous. Nous n’avons jamais eu ce critère encore. Les gens sont de nouveau en train de tourner les pages de toutes sortes de pratiques, de confessions, et d’enseignements mystiques, pour essayer de comprendre: Peuvent-ils nous aider dans le nouveau monde intégral?

Ce processus prendra peu de temps et ils se termineront rapidement vers une fin où toutes les attentes s’écrouleront. Chacun verra qu’il est inutile d’attendre de l’aide de leur part. Tout sujet qui est vérifié persistera au plus pendant quelques années et ensuite son inadéquation se révélera.

Après tout, si vous ne changez pas la nature de l’homme, il devient juste une partie intégrante de lui-même comme la nature elle-même, aucune recette ne l’aidera. La seule méthode qui rend l’homme global, intégré et uni avec les autres est la méthode qui attire la Lumière qui les corrige, la science de la Kabbale. Toute personne a juste besoin d’avoir la possibilité de connaitre son mal. Alors tous les moyens et leurs combinaisons se révéleront impuissantes, et toute cette affaire de trucs « spirituels » finira inexistante.

L’homme ne sera pas en mesure de se calmer parce que le monde a changé et le problème n’est plus comment calmer, mais un «conflit d’intérêts. » Personne ne sera capable de survivre dans le système intégré sans être en harmonie avec lui.
De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 07/07/11, Matan Torah

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Lorsque le Créateur nous envoie la souffrance, c’est sa manière de nous donner des indices que nous sommes incapables de recevoir du plaisir directement. Après tout, le but de la création était de faire de l’homme égal au Créateur, aussi parfait que Lui, et pas seulement être un simple récepteur!

Seuls ceux qui se rapportent aux niveaux minéral, végétal  et animal reçoivent simplement de Lui rien de plus que ce dont ils ont besoin « pour vivre ». Mais l’homme, Adam, signifie « semblable au Créateur » (Dome). Par conséquent, les niveaux inanimé, végétal, et animal tout simplement vivent leur vie, et toute la souffrance qu’ils éprouvent parfois c’est la faute de l’homme qui ne réalise pas son but.

Quant à l’homme, il souffre toujours …. Il est incapable de se satisfaire, et tout son développement est la croissance constante du désir de recevoir du plaisir,  qui ne cesse de devenir plus important et plus clair, ce qui oblige l’homme à constamment  poursuivre de nouveaux types d’accomplissement.

Il espère en permanence qu’il est sur le point de recevoir des commandes, mais à chaque fois il se retrouve avec rien. Et à la fin, il devient complètement déçu et comprend soudain qu’il n’est plus en mesure de continuer de la même façon! Il s’arrête de croire qu’il est en mesure de réaliser quelque chose dans cette vie avec son approche égoïste et la poursuite constante de plaisir.

Tout cela était arrangé d’avance, avec l’intention que l’homme fasse demi-tour et, au lieu de chercher un moyen de remplir son désir, commence à chercher un moyen d’acquérir la forme de la Lumière, la forme de l’Hôte, c’est-à-dire , au lieu de vouloir recevoir la Lumière elle-même, pour lui, de vouloir acquérir ses qualités, les qualités du Créateur.

Mais la forme de l’Hôte, la forme du donneur, doit revêtir le désir de la créature. Et pour cette raison, l’aspiration à donner sans réserve, cette forme de don sans réserve qui s’habille elle-même dans le désir de recevoir du plaisir, est appelé « l’écran » et la « Lumière réfléchie ».C’est l’approche nouvelle non-égoïstes où l’homme doit venir, une fois avoir été complètement déçu dans sa capacité à se satisfaire égoïstement.

Pour cela, il doit changer entièrement son approche de la vie, et au lieu de poursuivre le plaisir, commencer à poursuivre l’image du Créateur, qui s’habillerait en lui. Dans ce cas, le désir de recevoir du plaisir, qui a limité son égoïsme et se dote d’un écran et de la Lumière Réfléchie, va acquérir la même forme que le Créateur, le désir de donner sans réserve. Et puis la Lumière supérieure s’habillera dans le désir égoïste sous la forme du don sans réserve de la part de l’homme, dirigé  en retour vers le Créateur.

Là, dans ce désir de recevoir du plaisir, à l’intérieur de l’homme lui-même, leur rencontre aura lieu, la rencontre de l’homme et du  Créateur. Et c’est pourquoi le Créateur est nommé « Boré» («viens et vois»). Après tout, vous le révélez en vous, et nulle part ailleurs.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/07/2011, Écrits du Rabash

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Question: Est-il possible de mélanger les demandes au  Créateur, c’est-à-dire demander une chose et une autre?
Réponse: «Une chose et une autre » signifie qu’il n’ya aucun désir. Le désir doit être parfait.
La Lumière supérieure peut remplir des milliers de désirs. Mais comment peut-Elle combler plusieurs choses dans un même désir? Dans ce cas, ce n’est pas appelé un désir.
Vous êtes un désir. Est-ce que ce désir veut quelque chose? Oui. Et il reçoit ce qu’il veut. Il ne peut pas vouloir deux remplissages parce qu’il est un seul désir, un seul récipient. Si vous voulez plusieurs choses, cela signifie que votre désir n’a pas encore  pris la forme correcte.
Il est impossible d’aimer deux personnes. Après tout, vous voulez unir à la personne que vous aimez. Ce n’est pas grave ce pour quoi est ce désir  exactement – pour la nourriture, le sexe, la famille, la richesse, l’honneur, la connaissance ou la spiritualité. Peu importe, il doit être entier, « je le veux! »

Du cours  du  08/07/11, «Introduction au Livre du Zohar »

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Question: Comment devrait participer la nation d’Israël vivant sur le plan matériel à la correction générale?

Réponse: Ensemble avec la correction d’Israël spirituel, nous devons corriger son matériel «  substance originelle » Elle est le résultat de la réincarnation des âmes d’Israël, tandis que l’Israël spirituel est tous ceux qui ont un point dans le cœur, une aspiration spirituelle “substance originelle”. par laquelle ils se joignent au processus.

La différence entre eux réside dans ce par quoi ils sont attirés : une personne avec un point dans le cœur est attirée par la spiritualité, alors qu’une personne qui ne possède pas ce point ne l’est pas. Pourtant, si une personne sans point dans le cœur appartient à la nation d’Israël (Yashar El, c’est à dire celles qui visent directement le Créateur), alors elle est obligée de travailler sur la correction.

Certes, il y a un principe indiquant qu’il n’y a aucune contrainte sur le chemin spirituel. Mais toutefois, cette obligation incombe à Israël. La Torah dit: «Vous serez un royaume de prêtres et une nation sainte pour moi. » Et le temps est venu.

Bien sûr, la responsabilité de ces membres d’Israël qui ont un point dans le cœur est différente de la responsabilité de ceux qui n’ont pas ce point, qui n’ont pas encore été réveillés. Toutefois, cette obligation incombe à tout le monde, et la pression externe de l’AHP, les nations du monde, visent précisément à corriger eux-mêmes Galgalta ve Eynaim. Cette pression ne fera que continuer à croître. Plus nous prenons du retard, plus AHP veut parce que l’égoïsme se développe constamment et devient de plus en plus vide. C’est pourquoi la pression sur Galgalta ve Eynaim deviendra plus forte. C’est ainsi que les nations indirectement incitent Israël à accélérer sa correction.

Par conséquent, les personnes avec un point dans le cœur, ce qui signifie l’Israël spirituelle, et seulement les Juifs, l’Israël matérielle, doivent actualiser la correction sur eux-mêmes et à attirer la Lumière pour AHP. Vous ne pouvez rien faire pour changer ce fait parce que nous parlons d’un seul Kli dont les parties sont interconnectées de cette façon.

Question: Cela signifie-t-il que deux processus doivent se produire simultanément?

Réponse: Je ne vois pas deux processus se produisant ici. A la fin de l’ «Introduction au Livre du Zohar, » le Baal HaSoulam écrit à propos des deux parties d’Israël: l’interne et l’externe. La partie intérieure sont « les ouvriers du Créateur, » ceux qui désir Le servir. Ils sont également divisés en deux parties: la partie intérieure, ceux qui désirent atteindre l’intention en vue du don sans réserve, et la partie externe, ceux qui permettent les actions matérielles. A côté d’eux, Israël comprend également des gens qui ne savent rien et ne sont intéressés en rien.

De même, les nations du monde comprennent également deux parties. La partie interne veut se joindre à nous et dépendre d’Israël, même si elle est appelée «Israël dans les nations du monde.” Et la partie extérieure est indifférente à cela et ne ressent que les ennuis de ce monde. Mais nous devons aussi éveiller ces personnes, alors elles éviteront au moins de faire de grandes fautes dans l’avenir et de se sauver de l’anéantissement et de graves problèmes. Voilà comment ils nous rejoignent.

En fin de compte, la correction est destinée précisément pour cette partie externe-AHP. Elles sont l’objectif de la création. La priorité absolue est la volonté de recevoir du plaisir, alors qu’Israël n’est pas l’objectif de la création, mais simplement sa correction.

C’est ce que tout notre travail doit viser: nous corriger afin d’apporter la correction dans le monde. C’est le sens de «un royaume de prêtres». Nous sommes des serviteurs, nous servons le monde.

De la leçon sur 13/05/11, “Un discours sur la sagesse» du Ram’hal

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Question: le Créateur a-t-il vraiment besoin des êtres créés? Il serait plus raisonnable de dire que nous sommes les seuls à avoir besoin de Lui, n’est ce pas?

Réponse: Si le Créateur n’a pas besoin des créatures, pourquoi les aurait-Il créé en premier ? Et pourtant, en raison du fait qu’Il est bon et qu’Il fait le bien, Il a fait les êtres créés, afin de les contenter car c’est ce qui Lui fait plaisir! C’est ainsi, le supérieur a aussi une “déficience” mais il n’est pas égoïste: Le Créateur désire donner sans réserve.

Il est écrit: «. Plus le veau veut téter plus la vache veut le nourrir »Sinon, à qui pourrais-je donner sans réserve s’Il n’a besoin de rien venant de moi? Il a un énorme désir: Il désire que je sois comblé! C’est en effet une carence, mais une carence bonne, une carence positive.

Le désir de la créature de se faire plaisir n’existait pas initialement  et il a été créé «ex nehilo. » Mais le désir et la nécessité de donner sans réserve existaient depuis toujours. Ce besoin dépend du Créateur plutôt que de l’être créé. Et c’est le type de manque dont nous avons  hérité de Lui afin que nous nous efforcions à donner sans réserve et que nous ressentions l’obligation de compenser ce manque, et si nous ne nous donnons pas sans réserve, nous souffrons.

Le supérieur souffre si l’inférieur ne remonte pas et ne reçoit pas de Lui. Ceci est considéré comme la souffrance de la Shekhina qui ne peut pas donner sans réserve et amener les âmes plus près d’elle. Nous pensons toujours que le manque est quelque chose de négatif, alors qu’en fait, si ce dont je manque est le don sans réserve aux autres, est-ce vraiment mauvais?

Mais si le supérieur a un manque, cela veut-il dire qu’Il est imparfait? Oui, il est incomplet en termes d’être dépendant desinférieurs, mais seulement à cause de son amour pour eux. Jusqu’à la fin de la correction, ce manque restera, tant dans le côté supérieur que dans le côté inférieur.

Quant à nous, nous jugeons selon nos propres manques et pensons que c’est cela dont Il a besoin de nous, il n’est pas parfait non plus. Mais là où le Créateur est concerné, Son besoin de donner sans réserve dérive de la perfection excessive.

Le besoin de Créateur et le besoin de l’être créé ne disparaissent pas, mais plutôt grandissent et à la fin de la correction ils deviennent immenses! Ce n’est pas comme dans notre monde lorsque vous assouvissez votre besoin d’amour et qu’il disparaît. Nous étions tellement impatients d’être ensemble que maintenant que nous le sommes: le désir disparait. Je suis rempli et je ne veux plus rien, je n’ai pas de place pour un autre repas.

Ainsi, nous construisons un récipient à l’intérieur, une sorte de désir qui ne disparaîtra jamais! Au contraire, je sens un manque de plus en plus grand et un remplissage de plus en plus grand. Mais le manque est compensé par le don sans réserve aux autres, ce n’est pas un défaut. Il est très précieux, honorable et exalté! Il est semblable à celui d’une mère qui désire donner tout ce qu’elle peut à son bébé. Et elle a certainement un manque depuis l’aube au crépuscule, elle pense uniquement à lui, à partir du moment où il a été conçu en elle. Mais cela veut-il dire qu’elle a un manque? Au contraire, ils peuvent tous deux se réjouir l’un de l’autre, et c’est une occasion de se remplir, d’évoluer, et d’aimer.

Le Créateur est semblable à la mère qui souffre si elle ne peut pas donner à son enfant autant qu’elle le peut. Il y a une carence énorme que la Lumière contient, et c’est dans ce cas particulier que le désir a été créé en nous. Lorsque ce désir se déploie au complet, il sera aussi exalté comme le désir du Créateur de nous donner sans réserve. Pourtant, il ne rabaisse pas, il exalte, car il découle de l’amour.

 
De la 3e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 22/06/2011, Talmud Esser Sefirot

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Question: Comment les gens qui ne se ressentent aucune aspiration à la spiritualité sont-ils capable de l’atteindre si cela nécessite une mémoire latente à ce sujet, un goût oublié? Pourquoi souffrent-ils inutilement?

Réponse: Les gens ne souffrent pas inutilement, et c’est pourquoi nous devons leur apporter la méthode de développement sans les coups. Alors même si une personne n’a pas de gènes spirituels (informations sur les états précédents), elle les recevra à partir d’autres grâce à l’intégration mutuelle.

C’est comme dans notre monde, quand vous êtes au repos dans un fauteuil devant la télé avec une tasse de café, que regardant un match de foot, et vous pensez que vous n’avez besoin de rien de plus. Mais soudain, on vous montre des publicités qui vous convainquent que vous avez absolument besoin d’un objet. Vous avez immédiatement tout oublié le football et vous commencez à penser au moyen par lequel vous pourriez acheter cette chose. La publicité retire votre sentiment de tranquillité et réveille vos désirs.

Nous ne comprenons pas à quel point nous sommes dépendants de l’influence de l’environnement. Si nous n’avions pas eu cette influence, nous serions comme des animaux dans une forêt. Après tout, selon les désirs de nos corps, nous n’avons besoin de rien en dehors des nécessités vitales.

Tout ce qui est au-delà des limites de la nécessité sont des choses que nous désirons seulement à cause de l’influence de la société, qui me force et me convint que j’ai besoin d’une chose, et d’une autre, et d’un troisième, et puis je sens que je dois obtenir ces choses.

Si dans toutes les directions, en passant par tous les moyens d’information de masse, la société commence maintenant à me dire que j’ai besoin de spiritualité, puis en dehors des nécessités simples de ce corps animé, tout ce dont j’ai besoin est la spiritualité. C’est tout ce que nous avons à faire se trouver sous l’influence de l’environnement adéquat. Et je n’ai besoin de rien d’autre! Il n’est pas nécessaire pour moi que les gènes spirituels s’éveillent en moi parce que l’environnement extérieur effectuera l’ensemble de ce travail.

Les gènes spirituels s’éveillent chez les gens spéciaux qui reçoivent soudainement ce genre de perfusion d’en haut et s’élancent. C’est un soin particulier d’en haut. Mais les autres doivent se développer seulement en vertu de l’environnement.

Par conséquent, si nous ne construisons pas le bon environnement autour de toute l’humanité, si nous ne diffusons pas cette connaissance à travers le monde entier, alors le monde avancera seulement au prix d’énormes souffrances.

De la 3e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 24/06/11, “Introduction générale au Livre, Panim Meirot ou Masbirot”

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Question: Dernièrement,  on a ressenti que le Kli  mondial était en train de  travailler  dans un seul désir. A un moment le Rabash vous a conseillé de faire une attaque à partir de cet état. Qu’attaquons –nous exactement ?

Réponse: Nous-mêmes, notre cœur, notre paresse, notre orgueil, nos habitudes passées. Je dois monter au-dessus de tous ces calculs.

La chose la plus importante est de se dissoudre parmi les amis, pour se  pousser volontairement dans le groupe. Je veux être là tout le temps. Je veux perdre mon esprit et mon sentiment personnels et acquérir l’esprit et le sentiment de tous les amis. C’est comme si je me perdais en eux par mon propre désir.

Cela signifie acquérir le récipient de la garantie mutuelle.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale  du  06/07/11, Matan Torah

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Question: Comment est-il possible de se souvenir du Créateur toute la journée? Comment est-il possible de le faire entrer dans chaque instant?
Réponse: Nous sommes dans Malkhout du monde de l’Infini, qui est entièrement remplie de Lumière. Cependant, au lieu de cet  état éternel et parfait, nous voyons et ressentons nos propres qualités qui nous dépeignent le monde matériel. Par conséquent, si nous voulons viser l’objectif,  c’est-à-dire ressentir le monde de l’infini, alors nous avons besoin de la garantie mutuelle de notre environnement. Les amis doivent  nous donner des forces, le désir, la persistance, la diligence, et la réalisation de l’importance de  l’objectif.
Après tout, je n’ai qu’un seul but –  obtenir le désir correct, et rien d’autre. Je dois ressentir en permanence que je ne suis pas assez impliqué en faisant le bien pour le Créateur comme Il le fait pour moi.
Vous pourriez objecter: «Mais je ne sais pas ce qu’Il me donne. A en juger par ma vie, parfois, je pourrais dire que ce serait mieux si Il ne me donnait rien ». C’est vrai. Objectivement, chaque personne rejette les choses en conformité avec ses propres défauts. Par conséquent, mon attitude envers le Créateur peut être définie de cette façon: je veux atteindre un état où je vais désir Lui donner sans réserve.

Et le véritable résultat viendra grâce à l’influence de la Lumière, grâce aux efforts que nous faisons à chaque fois. La lumière se déverse sur nous encore et encore, et soudain, ces illuminations créer un désir dans une  personne.

Nous ne savons pas ce qu’est Lishma, un réveil d’En haut. Mais quand il vient, une personne est capable de dire: «Maintenant, je sais, maintenant je comprends. » On doit faire des efforts, comme un petit enfant, et de ces efforts,  la sensation va émerger. Mais pas avant.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 07/05/11, Shamati

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Question: Est-il possible d’expliquer la méthode kabbalistique en utilisant des termes scientifiques modernes ?

Réponse: Pouvez-vous expliquer la transformation mathématique de Fourier à une vache? Ce sont des degrés différents. Une personne qui ne possède pas un «sixième sens», un point dans le cœur, ne peut pas comprendre de quoi  vous parlez. Elle n’a pas besoin de cela, et par conséquent, il est inutile de lui en parler. Par conséquent, dans notre large diffusion, nous devons nous conformer aux désirs des masses plutôt qu’à ceux des étudiants de la Kabbale.

Tout au long de toutes les générations, le monde n’a pas compris les kabbalistes. Et le monde a raison: à leur  niveau les gens en sont  encore incapables.  Il est dit dans les Psaumes, «Vous sauvez les humains et les animaux … »- mais quand? Aujourd’hui, vous ne pouvez pas expliquer aux gens l’intention altruiste, Lishma. Il est même difficile de parler avec eux de la perception de la réalité. C’est fascinant et provocateur, mais ils ne comprennent pas ou ne saisissent pas l’essence car ils ne le  peuvent tout simplement pas.

 Pour qu’une personne puisse être vraiment en mesure d’entendre les mots au sujet de la correction de ses désirs, elle a besoin d’un niveau supplémentaire de  désir. Mais jusque-là, nous ne pouvons accélérer son développement en utilisant des moyens externes. D’une façon ou d’une autre, tant qu’elle ne sent pas la piqûre dans son cœur, elle ne comprendra pas vos explications.

Voilà comment le monde est construit. Les gens sont à des niveaux de développement différents, et même à la fin de la correction, les niveaux minéral, végétal, animal et humain resteront. Pourtant, il est écrit: «Tout le monde me connaitra depuis le plus petit d’entre eux jusqu’au  plus grand d’entre eux», c’est-à-dire chaque personne selon  son niveau.

Le temps viendra où nous allons voir comment les gens commenceront à saisir nos mots: certains à travers des termes scientifiques, d’autres dans le langage du sentiment, et d’autres encore en vertu d’actions simples, qui sont suffisant pour qu’une personne rejoigne l’unité. Certains ont besoin d’atteindre et de ressentir l’adhésion, d’y participer activement, alors que pour d’autres cela est inutile. Tout est déterminé par son désir.

Nous ne devrions pas supposer que tout le monde va recevoir le même degré de désir pour le don sans réserve  et la révélation du Créateur. Cependant, chaque personne recevra la pleine mesure en conformité avec ses propres récipients, et sera remplie grâce à l’inter-inclusion commune.

C’est pourquoi  jusqu’à ce jour  les kabbalistes ont dissimulé leurs connaissances. Mais maintenant, cette connaissance peut être révélée, bien que chaque personne n’entende juste qu’une infime partie de celle-ci. Néanmoins, comme un tout, la Lumière a déjà commencé à fonctionner dans une grande masse de la volonté commune. C’est la révolution qui se passe dans le monde d’aujourd’hui. La crise moderne est essentiellement l’inter-inclusion entre des désirs.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale  du 05/07/11, Shamati

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Baal HaSoulam, « Introduction générale au Livre, Panim Meirot ouMasbirot »: … comme les choses corporelles qui sont séparées les unes des autres par une hache et un marteau, les choses spirituelles sont séparées les unes des autres par la disparité de forme entre elles. Et quand la disparité de forme augmente jusqu’à l’opposition, d’un extrême à l’autre, une complète séparation est créée entre elles. 

Du point de vue du Créateur, qui a créé le désir de plaisir, il n’y a pas d’opposition entre ce désir et le désir du don sans réserve. C’est comme un bébé qui reçoit d’une mère -il n’y a pas de division entre eux. Ils sont indissociablement liés et profitent l’un de l’autre.
Nous voyons comment dans la nature, un organisme étranger, composé de la chair de quelqu’un d’autre reçoit l’opportunité de grandir à l’intérieur du corps de la mère et n’est pas perçu par elle comme un étranger ! Comment ce phénomène, un fœtus dans le ventre d’une mère, est-il même possible, compte tenu que lorsque nous avons une écharde minuscule, le corps commence immédiatement à rejeter l’objet intrus ? Une infection se forme immédiatement autour d’elle et le corps essaie de la repousser et de s’en séparer.
Nous savons comment, durant une greffe d’organe, il est très difficile de surmonter cet obstacle, l’incompatibilité et le rejet d’un corps étranger. Mais ici c’est le contraire qui arrive: un corps grandit à l’intérieur de l’autre, et le grand corps est toujours en train de prendre soin du petit corps, de faire tout dans son intérêt!
Ceci est un exemple de la volonté de plaisir(le fœtus) et de la volonté de donner sans réserve (la mère) n’étant pas en conflit l’un avec un autre. Et la même chose arrive avec le Créateur, qui a créé la volonté de plaisir. Ce désir ne contredit ni ne s’oppose au don sans réserve.
Toutefois, si l’objectif est de porter cette volonté de plaisir vers la forme du don sans réserve, alors ils deviennent opposés l’un à l’autre en fonction de leurs intentions. Dans l’état initial il y a un désir de don sans réserve et un désir de recevoir : le Créateur et la création. Mais il n’y a aucune divergence entre eux et ils sont unis ensemble. Mais ensuite, la création se développe et acquiert une intention égoïste, et maintenant en fonction de leurs intentions, ils deviennent opposés: l’intention du don sans réserve est opposée à l’intention pour soi-même du début à la fin, à partir de zéro jusqu’à l’infini.

Ce que nous devons corriger c’est l’intention égoïste et non pas le désir! Le désir demeure en nous. Nous gardons toujours la volonté de plaisir. Mais l’intention doit être « en vue du don sans réserve ».
Cependant, nous sommes habituellement confus à ce sujet, pensant que nous devons nous battre avec nos désirs. Les religions et les différentes pratiques spirituelles essayent de détruire le désir ou de le diminuer. Mais la Kabbale dit le contraire: « Augmenter votre désir et l’intention du don sans réserve avec lui ! » Ensuite, vous serez en mesure de donner plus sans réserve par vos actions.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale du 24/06/11, « Introduction générale au Livre, Panim Meirot ouMasbirot »

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