Le Zohar, Chapitre Trouma, « Item 759: Après que Noukva ait été décorée- signifiant construite par [le Partsouf] AVI [Aba ve Ima]- et ZA [Zeir Anpin] et Noukva sont retournés être PBP [Panim be Panim], cette forme de l’homme, ZA, est venue avec un désir ardent vers Noukva. Alors, dans Noukva, le deuxième homme de Briya fut gravé et dépeint, comme sa forme. Il est écrit de lui « et il enfanta un fils selon son apparence et selon son image».

Le livre du Zohar parle seulement sur ce qui se passe dans le réseau qui relie les âmes. Toute la somme de ces liens entre nous, dans sa totalité, est appelé «le monde d’en haut», dont les images sont décrites par le Zohar, y compris les forces, les lumières, les différentes formes et images. Il n’y a plus rien pour nous à imaginer, parce que c’est ce que nous vivons.

Chacun de nous est individuellement un désir de plaisir, et à l’extérieur de chacun de nous, dans les liens entre nous, il y a le monde d’en haut, rempli de Lumière. Par conséquent, je dois « envelopper » ma volonté de plaisir, la couvrir comme dans une ombre, effectuer une restriction sur elle et créer un écran et la Lumière réfléchie, puis exister en dehors d’elle, dans mes relations avec les autres.

C’est exactement ce dont parle Le Zohar : de  la forme ou de  l’image que je mets dans la relation aux autres. Si je fais ça, alors je révèle tout ce que nous lisons à ce propos dans le Zohar. Sinon, je suis à l’intérieur de moi, dans mon désir de plaisir, et je ressens seulement ce monde.
Nous pouvons percevoir soit à l’intérieur de nous ou bien au dessus de nous, en dehors de nous. « En dehors de nous» signifie dans l’attitude vers autrui, où les  « autres» sont les personnes avec qui je veux construire un réseau de connexion. C’est ce qu’on appelle «le groupe». Si je communique avec le monde entier de cette façon, alors le groupe est le monde entier.

Lors de la correction de mes qualités, si je désire révéler la force qui fonde tout, alors je la révèle en fonction de la loi de l’équivalence de forme. Dès que mon réseau de connexion avec les autres prend une forme spirituelle, une essence spirituelle, le véritable don sans réserve  mutuel, le niveau de garantie mutuelle, même au premier degré, alors à l’intérieur de celui-ci je ressens immédiatement le Créateur.

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Question: Si je tente d’orienter le monde vers l’objectif de la création, pourriez-vous dire que je donne la garantie aux gens ? Y-a-t-il une garantie unilatérale?

Réponse: Oui, vous faites avancer les gens. Ils ne peuvent pas encore montrer la réciprocité en retour. Néanmoins, c’est un progrès, et c’est très important.

Nous devons comprendre que notre mission est de faire progresser le monde, et notre progrès dépend de ses étapes. Bien sûr, cette dépendance n’est pas directe, mais faire avancer le monde nécessite des efforts sérieux. Nous ne faisons pas cela au détriment de nos efforts intérieurs ; mais nous ne serons pas en mesure de nous  développer intérieurement sans contribuer  au développement du monde.
Tout est arrangé sous la forme d’un système intégré. Moi, le groupe,  le monde, et le Créateur doivent être un complexe unique. C’est pourquoi nous avons besoin maintenant de nous soucier de tout le monde. Comme le Baal HaSoulam l’écrit, le monde entier est une seule famille et on ne peut rien faire. En se concentrant sur une gamme étroite, en restant dans une niche, nous ne pourrons pas atteindre le résultat souhaité.

D’autre part, en sortant dans le monde, nous devons être prudents parce que nous pouvons perdre nos principes et glisser dans une approche purement psychologique de «Soyons proches les uns des autres, soyons amis. » Non, ça ne marchera pas. Comme en Russie ou dans les kibboutzim (communautés) en Israël, ce sera une connexion dépourvue de force interne.

Une connexion nécessite la force qui nous unit, la Lumière supérieure. Vous devez vous adresser au monde avec des matériaux du Baal HaSoulam, pas nécessairement avec les textes, mais avec ces messages, avec ces principes. Peu à peu, petit à petit, vous devez expliquer aux gens que cela vient de la science de la Kabbale.
Le chemin est long, mais vous devez être clair sur cela dès maintenant. Vous devez être immergé dans la méthode, saturé. Si vous n’étudiez pas constamment les matériaux kabbalistiques, si vous ne les absorbez pas, en creusant plus profondément, vous allez seulement nourrir les personnes avec de belles paroles, du New Age ou de mysticisme. Vous-même, ne remarquerez pas comment vous allez glisser en bas.

Si une personne n’a pas consacré quelques heures par jour à des études sérieuses dans un groupe sérieux, si elle ne travaille pas sur cette question matin et soir, elle perd son chemin. Religions, croyances, traditions mystiques, et tout ce qui y ressemble vient de cette racine. Tout est venu de la Kabbale.

Par ailleurs, notre égoïsme, notre monde appellent à des concessions, en disant: «Cela ne vous coûte rien. Ajouter un peu ici. Changer un peu là. Vous risquez de manquer quelque chose, mais vous allez arriver aux gens ». Non, vous ne  toucherez pas les gens. Vous viendrez à eux sans vos points forts et sans une force spirituelle, déjà corrompus.

C’est un très gros problème. C’est pourquoi quand un enseignant s’en va, des groupes bons et solides perdent leur chemin, perdent de leur force et dépérissent.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 21/07/2011, «L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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Un être humain est créé dans un état tel qu’il lui semble que d’autres personnes existent et qu’un monde immense l’entoure. Mais tout cela est ses désirs intérieurs dont il n’a pas encore été en mesure de rassembler pour voir qu’il n’y a seulement que lui, debout devant le Créateur.

On doit attribuer toutes les distorsions, les troubles, les pensées étrangères, les désirs superflus, et des incidents apparemment «aléatoires» qui nous arrivent non pas par leur nombreuses sources imaginaires et leurs raisons qui nous apparaissent encore à cause de l’imperfection de notre travail, mais seulement à cause du Créateur.

C’est ce en quoi consiste le travail intérieur. Après tout, tout ce qu’une personne n’attribue pas au Créateur, mais plutôt l’attribue à d’autres forces, comme d’autres personnes, toutes sortes de raisons, le destin, et même à lui-même, tout cela est appelé «idoles» (dieux étrangers) . Ainsi, il s’avère qu’il se considère comme dépendant de quelque chose d’autre que le Créateur, comme s’il y avait une autre force qui peut être une source d’influence sur lui, que cela soit bon ou mauvais.

Nous devons réaliser le principe qu’«il n’y a rien hormis Lui» au-dessus de tous les obstacles nous arrivant intentionnellement, nous égarent, afin que nous apprenions à nous ajuster à la force unique, une seule source. Ce travail se compose en apparence de plusieurs types et étapes différents:

    Clarifier l’unicité de la source, si d’autres sources existent ou c’est la seule;
    Clarifier la nature de la source, si c’est bien ou mal;
    Clarifier notre relation avec la Source: Est-ce que c’est  «pour soi» ou «pour l’amour du don sans réserve».

Une personne effectue les travaux liés à la Source avec son propre récipient spirituel, désir, en s’unissant à tous les autres, puis elle se sent comme la seule créature. Elle réunit également toutes les forces agissant sur elle, toutes les différentes sources en une seule source. En d’autres termes, il existe plusieurs types de travaux, selon la façon dont les deux, un être humain et le Créateur, se connecte.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/07/2011, Shamati N°15

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Question: La spiritualité est basée sur le don sans réserve. Sur quelle base pouvons-nous construire notre travail alors que nous sommes dans « la période de préparation » pour l’entrée dans le monde spirituel?

Réponse: Il s’agit d’une instruction: «Écoute, Israël» Autrement dit, une personne doit se diriger vers «Le Créateur est la seule force au dessus de nous, le Créateur est Un» («le Seigneur est notre Dieu, le Seigneur est Un. »- les mots de la prière).

Supposons, que je me dise: «Écoutez, le Créateur est la force supérieure au dessus de vous, Il est un. » Ce qui détermine mon orientation qui me mènera à la Source, à la révélation, à l’adhésion, et l’unité. C’est le fondement sur lequel notre travail est construit, l’axe autour duquel je dois me mouvoir. Maintenant, j’ai besoin d’attacher à cet axe tous les moyens disponibles car je dois réaliser ce principe.

Le Créateur et moi sommes aux extrémités opposées d’une ligne. Et je me rapproche de Lui par les moyens à ma disposition: connectant « Israël, la Torah, et le Créateur» en un tout.

La Torah est tout ce que vous pouvez imaginer, tout ce qui existe, sauf le désir initial de la créature, comme il est dit: «J’ai créé le mauvais penchant, et j’ai créé la Torah comme une épice. » Et je dois connecter tout cela dans cette seule direction.

Je manque de proximité avec le Créateur, mon objectif est l’adhésion avec Lui. Je ne sais pas exactement ce que cela signifie en termes de désirs, pensées, décisions, et l’enseignement de ce chemin ensemble. Mais moi, le but et les moyens pour cette réalisation existent, et je dois organiser et utiliser tout ceci correctement. Quant à la destination, le résultat, il est là! Tout est inclus dans ce concept de l’Un unique.

Le long du chemin, on obtient des formes différentes de l’esprit, des pensées, des prises de décision, et d’action absolument tout est changé dans une personne. La Lumière fait une révolution en elle et crée un nouvel être humain.

Maintenant nous ne pouvons pas imaginer ce que c’est. Mais dans chaque état, à chaque étape, vous devriez vous efforcer de faire ce que vous êtes capable de faire maintenant et ce que vous devez faire, à ce niveau. Et puis il se révélera tout ce qui agit dans une seule direction. Cela comprend la recherche et surtout votre lutte avec les obstacles, lorsque vous essayez difficilement de les discerner et voir que votre égoïsme travaille ici, vous faisant tomber sur votre chemin, à partir de l’idée qu’ «Il n’y a rien hormis Lui. »

Vous devez vérifier tout le temps avec une attention particulière: si je suis en paix et justifie la seule force supérieure pour tout ce je fais? Est-ce que l’univers entier est divisé désormais dans mes pensées et sentiments en deux ou même trois parties, comme s’il n’y avait le Créateur, le reste de la création ainsi que des raisons diverses, et moi?

Quelqu’un qui me gêne, me met toutes sortes d’obstacles, et me cause des problèmes, cela signifie que je n’ai pas connecté ce monde entier avec le Créateur et je reconnais les idoles, «d’autres dieux. » En effet, comment pourrait-il y avoir d’autres raisons de mes états s’il n’y a qu’une force qui agit dans l’univers?

Je dois vérifier comment je réagis à toutes ces raisons, à chaque personne, ennemi ou ami, et à chaque problème: Dois-je les percevoir comme existant séparément ou dois-je les combiner et voir derrière eux le Créateur créant toute cette farce, de sorte qu’en connectant tout cela ensemble et en attribuant tout à Lui, j’atteinds le principe de «il n’y a rien hormis Lui»?

C’est un travail sérieux, et si une personne est sensible et analyse ses états attentivement, elle avance correctement et rapidement.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/07/2011, Shamati N°15

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Question: Qu’est-ce que cela signifie devenir «prêt pour la correction »?

Réponse: Une personne prête pour la correction est celle qui a atteint cet état et, selon ses propriétés et la loi de l’équivalence de forme, est capable de détecter un nouveau phénomène particulier. C’est quand elle voit que cela ne pouvait pas venir naturellement, mais seulement comme un résultat de la relation entre les deux, le supérieur et l’inférieur.

Nous devons comprendre qu’il y a le Créateur et la créature, et une abîme les sépare! Il n’existe aucun lien entre eux. Et seulement à la mesure dans laquelle la créature montre sa volonté de devenir comme le Créateur, dans cette mesure elle ressent le Créateur en son sein.

Cette préparation est donnée comme une chance particulière, une bonne fortune, dans la mesure de sa volonté de s’effacer soi-même et de s’incliner, si elle est prête à poursuivre cette voie, peu importe ce qui pourrait arriver. Elle peut vérifier si elle est toujours sur le bon chemin, si elle s’intègre ce groupe (bien que, la mesure dans laquelle le groupe lui convienne dépend d’elle aussi), et si elle ne renonce pas à ses efforts et continue, elle atteindra la révélation spirituelle.

Mais une personne ne sait pas d’où cela lui sera révélé. Nos esprits et les cœurs terrestres ne peuvent jamais connaitre les états suivant. Ils sont toujours révélés si soudainement et dans une telle forme imprévisibles qu’il est impossible de les attendre à l’avance. Après tout, nous acquérons une nouvelle nature. C’est pourquoi si l’on continue fidèlement et avec persévérance, si elle va en baissant la tête et en valorisant la grandeur de la spiritualité, elle atteindra le but.

Maintenant, vous n’avez ni le sentiment, ni l’esprit pour comprendre ce qui a été dit, mais vous devrez acquérir le sentiment et l’esprit par la vertu d’aller comme «un bœuf sous le joug et un âne transportant la charge. » Rien de plus ne nous est demandé ! Nous allons recevoir tout le reste, la totalité du récipient, d’en haut.

Toute la difficulté de notre travail est que nous devons travailler dans un lieu, et la révélation est reçue dans un autre. Je ne vais pas vous donner la prochaine étape de mes désirs égoïstes d’aujourd’hui, ou mes sentiments terrestres et mon esprit, ou même dans mon atteinte spirituelle dans lequel je suis déjà à une certaine étape de l’échelle spirituelle.

J’y arrive seulement parce que je m’attache à elle et m’annulant de sorte que grand et fort comme je suis, je me transforme en une minuscule goutte de sperme et je deviens inclus dans le degré supérieur. C’est pourquoi, si vous demandez comment vous pouvez atteindre la révélation spirituelle, la réponse est: «En vous transformant en un point …».

« La bonne fortune» ne signifie pas la gagner à la loterie, mais ce qui est appelé: « J’ai travaillé et j’ai trouvé » elle arrive à chaque instant, j’ai fait des effort et « trouvé » quelque chose dans un endroit totalement différent. Il tombe vraiment sur moi du ciel comme un cadeau. C’est ce qu’on appelle « la chance » à laquelle vous ne vous attendez pas à l’avance. Vous pouvez attendre quelque chose, mais pas dans la forme dont vous le recevrez.
De la 5ème partie de la leçon quotidienne Kabbale 06/07/2011, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

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A partir de la première restriction, Malkhout commence à recevoir pour l’amour du don sans réserve dans la mesure où elle est en mesure de retourner la bonté à l’hôte. Naturellement, elle est incapable de recevoir tout, tout à 100%.

Mais depuis qu’elle a fait la restriction sur elle-même, par son libre choix, elle a la force de résister à toute la Lumière sur le monde de l’Infini et à commencer progressivement à l’accepter dans le but du don sans réserve.

Mais ce n’est pas facile du tout parce que je révèle le plaisir d’adhésion, de la grandeur de Celui qui Donne, de mon équivalence à Lui, provenant du fait que je deviens semblable à Lui. Cette adhésion contient « 620 fois » plus de plaisir.
Malkhout ne peut tolérer qu’une petite partie de ce plaisir, et c’est donc appelé « une ligne très mince » (Kav Dak Meod), un mince rayon de toute la Lumière. Mais ce petit rayon ne provient pas de la Lumière que Malkhout de l’Infini ressent avant la restriction, parce que la Lumière de Nefesh y était présente.

 Maintenant, dans cette ligne, elle révèle NaRaNHY (Nefesh-Rouakh-Neshama-Haya-Yekhida) – des actions très importantes. Elles sont « 620 » fois plus grandes  – ce qui signifie tous les « commandements », l’ensemble de ses corrections. Lorsqu’au lieu de recevoir à l’intérieur d’elle, elle effectue des actions de réception  pour l’amour du don sans réserve dans chacun de ses  désirs corrigé, c’est ce qu’on appelle réaliser 620 commandements qui sont remplis par la Lumière de l’adhésion.

Mais où peut-elle obtenir un écran pour une si grande Lumière – pour le plaisir de l’adhésion? Après tout, je reçois, en pensant que je le fais pour le bien de l’Hôte, mais maintenant, je révèle ce que signifie être semblable à Lui – de quel plaisir rare il s’agit, de quelle hauteur, et combien il est bon d’être dans l’adhésion avec Lui!

C’est ce qui se révèle à l’intérieur du Partsouf spirituel. Et donc, il est clair que Malkhout est incapable de recevoir toute la Lumière de l’Infini dans cette forme.

Si la tâche était simplement de recevoir sans penser à l’Hôte, alors il n’y aurait pas de problème, ou même de recevoir, afin de donner du plaisir à l’Hôte – ceci est également possible. Mais le problème est qu’en Lui donnant  du plaisir, je reçois moi-même un énorme plaisir supplémentaire – celui qui est « 620 » fois plus grand  que le précédent. C’est  NaRaNHY au lieu de la Lumière de Nefesh! Et je n’ai pas la force de le supporter.

Alors, où vais-je obtenir ce genre de force? Pour cela je descends de plus en plus bas avec tous les mondes, en ressentant de plus en plus à quel point je suis incapable d’accepter le plaisir d’adhésion, venant de la grandeur du Créateur, et de rester dans le don sans réserve. Par conséquent, cela conduit à la descente vers le bas des Partsoufim et des mondes.

Ce n’est pas parce que je ne peux pas accepter le plaisir qui remplit Malkhout du monde de l’Infini. Mais un plaisir plus grand y  a été inclus, celui qui ne lui a pas été révélé  là – le plaisir d’adhésion, venant de l’unité. Et si elle avait également répondu, alors une énorme force d’amour mutuel se serait révélée entre eux.

Mais elle est incapable d’éprouver ce genre de plaisir tout en restant dans le don sans réserve. Par conséquent, maintenant, elle descend et vérifie en permanence la mesure dans laquelle elle est incapable de ce genre de don sans réserve. C’est là que réside l’essence de la descente des mondes et des Partsoufim qui sont nés pendant la descente de Malkhout du monde de l’Infini à ce monde. C’est-à-dire, c’est la réalisation de la façon dont la grandeur du Créateur est énorme, la grandeur de l’adhésion  avec Lui – c’est « 620 » fois plus grand que ce que je suis capable de supporter.
Je suis capable de percevoir l’intérêt du don sans réserve de mon propre plaisir pour être rempli par la lumière. Mais je ne peux pas accepter au nom du don sans réserve le plaisir qui se  révèle  comme un résultat du fait que j’ai retourné le plaisir à l’Hôte – c’est-à-dire l’adhésion, l’amour et la Lumière qui naît, qui éclate entre nous comme la chaleur de l’amour, le résultat de ma réponse.

Pour ce genre de plaisir, je suis incapable de créer un écran et de réfléchir la Lumière dans son intégralité, mais seulement de petites parties de Celle-ci, seulement autant que je peux afin de m’accrocher à Lui ….

Cela signifie que le plaisir venant du don sans réserve renvoie également vers le Créateur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 19.07.11, Préface à la sagesse de la Kabbale

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Question: Comment puis-je éviter d’être  fier de mon don sans réserve au Créateur?

Réponse: La seule chose dont vous pouvez être fier, c’est que vous avez reçu le soutien d’En- Haut, qui vous a permis de surmonter les difficultés, c’est-à-dire votre ego. En d’autres termes, vous devez être fiers du Créateur, de la Lumière, de son aide, mais pas de vous!

Qu’avons- nous? Rien! Nos désirs et nos actions ne sont pas les nôtres, ni la Lumière. Même la prière n’est pas la nôtre, mais nous la recevons de l’environnement. Par conséquent, plus on avance, moins on reçoit, et plus nous en sommes reconnaissants.

Et quand nous revenons à Malkhout du monde de l’Infini, nous recevons la même Lumière de Nefesh de Nefesh qui était dans Malkhout dans son état premier. Cependant, nous intensifions son illumination « 613 » fois avec notre gratitude, la réalisation du bien, et la sensation de la grandeur du Donneur.

Mais la Lumière elle-même ne change pas car elle n’a pas de mesure. La Lumière elle-même reste Nefesh de Nefesh, simplement une petite lumière. C’est nous qui la transformons  en une grande flamme.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 15/07/2011, Écrits du Rabash

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Question: J’ai une question concernant mon mari. Nous sommes tous deux très sérieux dans  notre travail, et mon mari atteint parfois un point de frustration complète, une grande tristesse, de l’inquiétude, et même de  «la colère» au sujet de la condition du monde, sur tout ce qu’il ressent à l’intérieur et l’extérieur, comme s’il ressentait le poids de tous les mondes sur ses épaules et il a besoin de trouver une solution à tous les «chaos».

Y a-t-il quelque chose que je puisse  faire en tant qu’épouse, pour faciliter le travail, pour l’aider à se sentir équilibré ou plus en  paix, et pour éventuellement atteindre la compréhension de sa responsabilité?

Réponse: Une épouse peut calmer et stabiliser son mari mieux que quiconque. Il doit examiner plus profondément la perception du monde et la gouvernance de la seule force. Nous percevons le monde qu’en nous-mêmes, en nos qualités. En d’autres termes, dans la mesure de notre corruption, nous percevons le monde au lieu du Créateur. Si vous vous corrigez, vous ressentirez le monde de l’infini dans l’apparence du Créateur devant vous.

Question: Si quelqu’un traverse la barrière, y-a-t-il  un lieu où il doive se déplacer pour être physiquement proche d’un groupe, et s’il n’y est pas,  va-t-il se faire tort à lui-même?

Réponse: La barrière est la limite entre vous et vos amis.
Question: Je sais que faire face au mauvais penchant à l’intérieur de moi fait partie de la voie de la vérité, sur le chemin de la correction. Je sais aussi qu’en faisant face au mauvais penchant, le Créateur veut me montrer que je suis opposé à Lui et que je suis encore loin de la qualité du don sans réserve.

Mais n’est-ce pas suffisant  de voir que je suis mauvais ? Pourquoi le mal se développe-t-il comme un tel monstre qu’il semble tout contrôler? Je ressens comme je suis mauvais comme jamais auparavant dans ma vie, et je fais du mal à beaucoup de gens autour de moi.

Réponse: Ce sont vos désirs qui sont en train de se révéler à vous dans la mesure où vous avez la force de les gérer et de les corriger.

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Ne vous imaginez pas le Créateur soit quelque part loin, dans certains mondes lointains, existant indépendamment de vous. Tout n’existe que dans notre désir; tout devient révélé en nous.

Il nous semble que toute la réalité, à nos côtés, existe quelque part à l’extérieur et que la nature est divisée en couches, minérale, végétale, animale, et parlante, ces couches sont soit proches ou éloignées de nous. Mais tout cela existe au sein de notre désir.

Pour une personne c’est comme si elle n’était pas à elle, comme si elle était étrangère, et cette confusion lui est donnée intentionnellement, comme une conséquence de la brisure. Mais comme elle commence à travailler pour atteindre le don sans réserve, elle a progressivement, selon l’étendue de sa prédisposition à donner et a sacrifier son égoïsme, elle commence à sentir ces parties de l’univers qui lui semble être étrangère et extérieure: la nature, minérale, les plantes, animaux, et les gens.

Evidemment, tout lui appartient, et cela lui semblait être étranger en raison de sa perception corrompue.

De cette façon, le Créateur réveille une personne avec Ses invitations et piqûres à la moindre occasion, et la personne devient plus sensible à répondre au don sans réserve. Il suffit d’exécuter les instructions avec plus de précision. C’est pourquoi la Torah est appelée une «instruction» (Oraa) nous pouvons donc utiliser tous les moyens qui nous sont donnés dans ce monde (l’enseignant, l’étude et le groupe) et le transcender.

Ce n’est pas grave que l’on ne comprenne pas ce qu’on fait ou qu’on essaie juste comme un petit enfant jouant à un jeu. Si on désire vraiment atteindre la spiritualité et on est prêt à s’annuler devant l’enseignant, le groupe, et l’étude pour changer avec leur aide et devenir de l’argile malléable dans leurs mains, on va commencer à sentir les changements qui se produisent en nous.

Une personne ne sait pas d’où ils viennent. Les kabbalistes disent qu’ils viennent de la Lumière environnante. Mais nous ne percevons pas la Lumière environnante, car elle ne devient pas la lumière Intérieure, et nous notons seulement son influence par les résultats. Nous commenàons soudain à comprendre et à ressentir davantage, nous devenons prêts à nous rapprocher du don sans réserve, de l’enseignant, et du groupe.

C’est ainsi que la Lumière environnante fonctionne, et tout dépend de notre sensibilité aux changements que nous devons recevoir. Je dois désirer pour eux que cela se produise directement en moi, dans mon désir, pour l’image du Créateur, l’image du donneur qui se revêt en moi, et pour que mon désir de recevoir du plaisir acquiert la forme du don sans réserve.

Et donc je vais atteindre l’adhésion: Je sens que je dois fusionner avec le Créateur à l’intérieur de moi-même. Mais je me connecte avec le Créateur et j’existe en son sein, et le Créateur existe en moi. C’est pourquoi il est appelé le Créateur (Bo-Ré) ou «Viens et vois. »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/07/2011, Écrits du Rabash

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Nous sommes incapables de comprendre ce qu’est l’intention « dans le but de donner sans réserve» (Lishma) car nous sommes toujours dans le désir de recevoir du plaisir, en opposition au don sans réserve. Et ce qui nous semble être le don sans réserve dans ce monde n’est qu’une autre forme d’égoïsme semblant s’accorder au fait que lorsque nous donnons à quelqu’un, nous recevons indirectement encore plus d’eux.

Et c’est pourquoi nous ne comprenons pas le sens de «Lishma », le don sans réserve complet sans aucun intérêt pour soi-même. Le Baal HaSoulam dit dans Shamati n° 5 (« Lishma est un éveil d’en haut, et pourquoi avons-nous besoin d’un réveil d’en bas») l’esprit humain ne peit saisir comment une telle chose peut arriver dans le monde.

Lorsqu’ une personne travaille vraiment pour atteindre le don sans réserve, elle commence à comprendre comment cet objectif est irréaliste. Comment est-il possible d’arrêter de penser à soi-même, de recevoir une pensée, une action, ou un désir dirigé vers « l’extérieur », sans se soucier de son propre intérêt? C’est parce qu’on est seulement capable de comprendre qu’on va atteindre quelque chose en s’engageant dans la Torah et les Mitsvot. Il doit y avoir une autosatisfaction dans ce cas, sinon on est incapable de faire quoique se soit.

Au lieu de cela, c’est une illumination qui vient d’en haut, et la seule qui a le goût (reçoit d’en haut) et qui peut connaître et comprendre ce qu’il a reçu. Et donc il ne se passe rien avant cela, même pas une compréhension simple, voire une perception légère de ce qu’est le don sans réserve, «Lishma ».

Il est écrit à ce sujet, «Goûtez et voyez que le Seigneur est bon. » Cela signifie qu’en premier lieu on a besoin de «goûter» pour recevoir une sensation, et ensuite on peut comprendre.

Pourquoi alors devrions-nous investir nos efforts et notre travail pour appliquer les recommandations des kabbalistes si rien ne nous aidera jusqu’à ce que le Créateur nous donne l’autre nature? N’est-il pas plus facile d’attendre jusqu’à ce qu’on reçoive?

La réponse est, comme nos sages ont dit, «Ce n’est pas à vous de terminer le travail, et vous n’êtes pas libre de vous en exempter. » Cela signifie que l’on doit donner l’éveil d’en bas puisque c’est identifié comme une prière. Une prière est considérée comme un manque, et sans carence il n’y a pas de satisfaction. Nous avons besoin d’obtenir un désir qui puisse être rempli avec la qualité du don sans réserve.

Mais comment puis-je demander quelque chose que je n’ai jamais essayé ou dont je n’ai jamais eu besoin, quelque chose que je n’ai pas, et je ne connais absolument pas? Il s’avère que ce travail est nécessaire pour recevoir Lishma du Créateur uniquement sous la forme d’un manque et un Kli (récipient). Pourtant, on ne peut jamais atteindre la satisfaction seul, mais c’est un don de Dieu.

Cependant, la prière doit être une prière entière, qui vient du fond du cœur. Cela signifie qu’une personne sait à cent pour cent qu’il n’y a personne dans le monde qui puisse l’aider, sauf le Créateur Lui-même. Ce qui signifie qu’une personne a besoin d’investir tous ses efforts pour ne rien recevoir, pour arriver à un cœur brisé. Alors seulement, elle a finalement entendu le désespoir de l’intérieur de tous les efforts qu’elle a investi et réalise que seul le Créateur peut l’aider. Et puis le Créateur entend sa prière.

Voir combien d’effort et de la frustration est nécessaire afin de passer d’un état à l’autre pour atteindre une compréhension plus profonde que je ne peux pas, que je ne suis pas capable, que je ne veux pas! Et donc, je descends, étape par étape, pénétrant toujours plus profondément dans le cœur, jusqu’à ce que j’atteigne la vraie prière.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 05/07/2011, Shamati N°5

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