Baal HaSoulam, « Arvout (Garantie mutuelle) »: « Il s’avère qu’il fait régresser le monde, comme il est dit , « car un seul pécheur détruit beaucoup de bien ». Parce qu’il ne pouvait pas surmonter sa petite soif, il a fait reculer la spiritualité du monde entier. »

Le Baal HaSoulam nous parle du système général dans lequel nous existons. Une personne pense qu’elle vit dans un monde qui se compose de la nature inanimée, végétale  et animée, et aussi de sept milliards de personnes. Elle ne comprend pas que c’est en fait le Créateur qui se présente à elle de cette façon.

Dans un autre endroit, le Baal HaSoulam dit qu’une personne qui procure du chagrin à son ami est réellement la cause de la douleur du Créateur. C’est comme si nous nous penchons sur une sorte de « affichage »: le Créateur  nous est représenté sous la forme du minéral, du végétal, de l’animal et des humains qui sont autour de nous afin que nous leur répondions et avec leur aide, avec eux, nous serons en mesure d’atteindre l’objectif. Il nous a préparé tout cela afin de faciliter notre chemin vers le  but.

Si nous avons tous partagé un désir de recevoir qui n’est pas divisée en deux parties, face à une seule Lumière, qui n’est pas divisée en une «Lumière intérieure» et une «Lumière environnante» et à de nombreuses  autres lumières et d’autres influences, nous ne serions jamais en mesure de nous corriger. Notre désir de recevoir est maintenant extérieur à la suite de la brisure des récipients et se présente à nous sous des formes extérieures qui sont en face de nous. Dans l’ensemble, je déteste les autres au lieu de les aimer. Si le désir était en moi, j’aimerais les autres et les comblerais, mais de cette façon je veux les voler et les vider en remplissant seulement ce qui semble maintenant être moi.

Donc, nous sommes confrontés à un genre très spécial de travail dans notre perception déformée, dans les ténèbres, et la cécité, nous pouvons travailler comme si nous étions déjà corrigés.

Je n’aime pas, je déteste le désir des autres pour recevoir et je veux seulement lui voler, et maintenant je dois l’amener à l’intérieur de moi. La haine et la répulsion que me motivent ne sont pas vraiment destinés à d’autres, mais à mon désir de recevoir qui se présente à moi comme étant quelqu’un d’autre. On me montre ce faux affichage de mon intériorité, ce qui semble être hors de moi, pour m’aider ainsi à me relier à mon intériorité d’une manière spirituelle corrigée.

Si mon désir avait été ressenti comme le mien, je l’aimerais et je voudrais le sentir, mais maintenant je le déteste, le rejette, et veux le vider. Cela m’aide à former la bonne attitude spirituelle. Même sans chercher à changer mon attitude envers les autres, je n’ai besoin que  de changer ma compréhension de l’image et reconnaître le fait que ce qui semble être en dehors de moi est mon essence.

Ainsi, il est clair que la Providence supérieure joue à un jeu spécial avec nous;  en travaillant avec d’autres nous travaillons avec notre désir de recevoir. La haine et la répulsion créent les bonnes conditions et il n’y a que le «fait» que ce désir n’est pas le mien, qui me ramène dans le temps à partir de la hauteur spirituelle du monde de Ein Sof (Infini) vers la profondeur corporelle de ce monde.

De la  4^èmepartie du cours quotidien de  Kabbale du 07/06/2012, « Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Qu’est-ce que signifie donner à l’autre sans réserve quand vous êtes seulement en train de vous préparer à entrer dans le monde spirituel?

Réponse: Cela veut dire faire tout en votre pouvoir pour vous unir avec les autres, et dans ce lien pour faire apparaître la force du don commun sans réserve, le Créateur. Mais vous le faites justement parce que vous accomplissez Son désir d’être révélé aux créatures. À cette fin, elles doivent préparer un désir altruiste dans lequel la force du Créateur du don sans réserve sera révélée. Les créatures révèlent un besoin d’amour, et le Créateur sera révélé comme Amour.

Afin de me connecter à d’autres, j’ai besoin d’un écran. Sinon, je ne peux m’unir avec quiconque, car je ne désire que tout consommer. Par conséquent, ne pense pas que vous êtes capable de vous unifier  par vous-même : c’est la Lumière supérieure qui nous unit. Elle met un écran devant moi sur mon propre ego et m’élève au dessus, où il s’agit de mon cœur, de la concentration du désir. Et c’est là, dans l’espace au-dessus, où est transférée la source de tous mes désirs, buts et aspirations. Comme une mère qui  est comme sortie d’elle-même et vit à l’intérieur de son enfant.

Ce genre d’attitude est appelée Yesher (droit), mais avant cela mon désir était Igoulim (cercles). Dans la mesure où je peux faire une intention droite envers les autres, cela signifie que j’ai construit une «ligne droite».

Maintenant, j’existe dans un désir droit, mais il est semblable à la Lumière environnante, à des cercles. C’est un peu un paradoxe. Dans mon ego, je suis semblable à la Lumière ; la Lumière est circulaire dans son don sans réserve, et je suis un égoïste circulaire, ouvert à tous.

Mais dans mon travail, je suis comme une ligne droite, qui est opposée à la Lumière, car la Lumière est circulaire. Comment pouvons-nous alors nous connecter ensemble? Les cercles et la ligne droite sont reliés par la restriction faite à l’intérieur des deux. C’est grâce à cette restriction qu’un point mutuel surgit-leur point de contact.

 De la 3 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale  du 07/06/2012, Etude des dix Sefirot

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Baal HaSoulam, « Arvout (Garantie mutuelle) »: Ce sont les paroles de Rabbi Elazar, fils de Rabbi Shimon, qui a dit que le monde est jugé par sa majorité. Il faisait allusion au rôle de la nation israélienne de qualifier le monde dans une certaine mesure de pureté, jusqu’à ce qu’ils soient dignes de prendre sur eux-mêmes Son travail, pas moins qu’Israël était digne au moment où ils recevaient la Torah  »

Il est faux d’imaginer le «monde» comme un désir de recevoir qui ne peut effectuer aucune action par lui-même. Il n’en est rien. La partie d’Israël dans le monde est tout simplement semblable à la tête du Partsouf, aux trois premières Sefirot (GAR), et il doit agir en tant qu’ « adaptateur » entre la Lumière et le désir de recevoir.

Le Partsouf est divisé en cinq parties: Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin, et Malkhout. La Lumière réside dans les récipients de Keter, Hokhma, et Bina, et ils sont adaptés pour cela. En étant dans le même désir de recevoir, ils contiennent la Lumière et effectuent une Zivoug de Haka’a (accouplement par coup) avec lui et le transmettent aux récipients bénéficiant, vers Zeir Anpin et Malkhout (ZON).

Il est donc impossible de se diriger sans les récipients de Keter, Hokhma, et Bina. Ils sont le lien et ils sont très importants car sans eux, la connexion est perdue. D’autre part, l’objectif du processus est que les récipients de ZON, dont le travail est d’augmenter la demande de la correction (MAN) aux récipients du don (GAR), à être incorporés en eux et se joindre à eux.

Les deux parties s’aident mutuellement. ZON aident les récipients de GAR pour remplir leur rôle en tant que lien, et GAR suscitent les récipients de ZON et leur apportent la méthode de la correction nécessaire pour les récipients recevant dans le but de se connecter et d’être incorporés dans les récipients de GAR. Ainsi, les « nations du monde, » celles qui n’ont pas une étincelle de don sans réserve, effectuent des travaux importants lorsqu’elles se connectent à des récipients des trois premières Sefirot.

La même chose nous arrive: Comment pourrions-nous attirer la Lumière si nous n’étions pas connectés à Rabbi Chimon, au Baal HaSoulam, au Rabash, et les autres grands kabbalistes, ou en d’autres termes aux Partsoufim, aux Sefirot, les niveaux spirituels? Nous nous connectons à eux afin de recevoir la puissance de leur part, de sorte qu’ils fonctionnent sur nous et nous unissent. Quand je lis un texte kabbalistique, j’essaie de me connecter à son auteur. Après tout, il est le supérieur pour moi et à travers lui ma connexion vers des flux de Lumière. Il ne s’agit pas d’une personne précise qui vivait autrefois; je veux me connecter à la source de la Lumière, et je suis attiré par le lien, le mécanisme spirituel à travers laquelle cette connexion continue.

Lorsque je développe mes récipients spirituels avec le Massakh (l’écran), si je peux me connecter au monde spirituel, je vais voir le kabbaliste dans sa forme spirituelle, comme un Partsouf. Maintenant, il est l’auteur de l’article ou l’auteur du livre pour moi. C’est le caractère unique de notre monde: Ici, nous pouvons utiliser les textes, que nous ne comprenons pas encore, et nous pouvons nous connecter avec la spiritualité à travers ces périphériques externes. Le kabbaliste m’invite, prend soin de moi, et j’essaie de rester avec lui, et donc nous sommes dans une relation de garantie mutuelle.

En ce qui concerne les « nations du monde», elles ne recevront pas toute la correction non plus. Leur rôle est de rejoindre, d’aider, d’être incorporées dans les récipients de GAR. C’est grâce à un travail très sérieux que Hokhma se révèle en elles. C’est par elles que toute la Lumière est révélée.

Bien que, selon la valeur opposée entre les Lumières et les récipients, elle n’est d’abord révélée que dans les récipients de GAR et uniquement pour le moment, sur le chemin de la fin de la correction. Plus tard, tout est rempli avec une Lumière simple, comme il est dit « et elles me connaîtront toute, de la plus petite à la  plus grande. » Et il n’y aura pas même un grain de désir qui ne recevra pas la réalisation complète. Comme tous les grains sont inclus dans l’autre, chacun d’entre eux, chaque âme individuelle atteint Ein Sof (Infini).

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/06/12, « L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Pourquoi le Baal HaSoulam ne parle que de la nécessité d’adhérer à des livres et des écrivains dans ses articles sans mentionner l’importance d’adhérer au groupe?

Réponse: L’importance d’adhérer au groupe n’est pas mentionné parce que c’est une condition claire et évidente. L’unité, la connexion aux autres, est le récipient sans lequel il est pratiquement impossible de commencer à travailler. Grâce à lui si vous vous élevez au-dessus de votre ego et atteignez un désir minimal de donner sans réserve, à partir duquel vous continuez.

Mais si vous n’avez pas un environnement, qui vous aide à sortir de ce trou, à partir de votre ego, alors il n’y a personne à qui parler. C’est au sujet d’​​une personne, d’un discernement en nous qui s’élève au-dessus de l’ego, et cela n’est possible que par l’adhésion aux amis. Sans effectuer ces actions, c’est comme si vous n’étiez pas encore né, et qu’il n’y avait personne à qui parler. Nous ne parlons pas de ce qu’une personne doit faire, tant qu’elle est une goutte de sperm et qu’elle n’est pas encore née.

C’est sur ​​une personne qui existe déjà, ce qui signifie que le discernement au sein d’une personne est évoqué et s’élève au-dessus de son ego. Ceci est possible seulement avec l’aide de l’environnement. Dans la mesure où une personne est collée à l’environnement, elle peut sortir de son ego et s’élever au-dessus. Il n’y a pas d’autre force que peut la tirer.

Plus tard, nous pouvons déjà parler de ses autres actions spirituelles pour lesquelles la force de l’environnement est également nécessaire puisque elle-même n’a aucun pouvoir. Une personne est un désir de recevoir, et il n’y a rien que nous puissions dire à ce sujet. C’est seulement la partie qui s’élève au-dessus de l’ego et qui est donc appelé un ami, une personne.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 05/06/12, Shamati N ° 25

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Question: Comment puis-je établir une attitude face aux aspects négatifs de la vie, malgré les sentiments naturels qu’ils évoquent? 

Réponse: Si vous étiez incorporé dans un groupe, vous approcheriez tout correctement, dans chaque État, à tous les niveaux. Vous devez vous soumettre au groupe, pour voir des amis comme les plus grands de notre génération et de se connecter à eux afin de créer la force collective de la garantie mutuelle. Par cette force collective, et non pas par vous-mêmes, vous devriez commencer à clarifier les choses. C’est déjà le pouvoir du don sans réserve, le pouvoir qui est semblable à la Lumière dans son attribut. Cela devrait être le point de départ. Si je commence le chemin par moi-même, dans quelle direction dois-je avancer? Retourner à ma poubelle? Non, j’ai besoin de me tourner vers la Lumière en étant à côté d’elle. 

Question: Mais pourquoi ne pouvons-nous finir le travail en une seule fois?

Réponse: Si tout était si simple, que feriez-vous dans la vie? Les prophètes disent: « . Ce jour-là la transgression de Jacob a été voulu et il a disparu » Cela signifie que nous allons chercher des transgressions et nous ne les trouverons pas donc il n’ya rien à corriger, et cela est également un grand problème. L’Amour ne peut exister sans quelques frictions. C’est toujours de cette façon. 

Finalement, si je me connecte aux amis correctement, tout se termine ici, car à partir, de ce que je ressens et perçois correctement, tout ce qui se passe et se rapporte correctement à mon état, à la Lumière, et à la correction. La principale chose pour moi est de me stabiliser au sein du groupe. Cette approche est bonne pour tout le monde, à la fois pour les anciens et pour les nouveaux étudiants. 

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/06/12, « Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: la division entre les parties internes et externes, entre « Israël » et les « nations du monde » sera-t-elle maintenue lorsque le monde entier arrivera à la fin de la correction?

Réponse: Non .Les lettres du mot hébreu « Israël » se présentent comme Li Rosh (j’ai une tête). C’est l’ordre de la correction générale-, celui qui est évoqué et à qui est donné un désir tout particulier est appelé «Israël», et il doit prendre soin du monde entier en servant de lien entre le  Créateur et les êtres créés. Ce n’est pas un désir ordinaire car  le « point dans le cœur » le gère par la connexion avec le Créateur. L’attribut du don sans réserve a été inséré dans ce désir, la partie postérieure de Nefesh de la Sainteté. C’est le sens de «Israël», Yashar – El (droit à Dieu). Il ne s’agit pas de certaines personnes, mais plutôt d’un type particulier de volonté qui est relié au Créateur, car il a le discernement de ce qu’est le don sans réserve. Bien qu’il soit caché et brisé, il existe toujours.

Comment les désirs, dans lequel cette étincelle, ce discernement du don sans réserve n’existe pas, peuvent-ils se  corriger? C’est  possible s’ils ajoutent Israël comme leur «tête»; si les deux parties se connectent et travaillent ensemble.

Le monde entier est l’essence même du désir de recevoir qui doit être corrigé. Mais cela ne peut se faire que grâce à la connexion avec un autre désir dans lequel il y a une étincelle du don sans réserve. Par conséquent, les « nations du monde » ne sont pas tenues de se corriger. D’autre part, elles sentent la peine et la douleur car «Israël» ne les corrige pas.

C’est de là que la haine que le monde éprouve à l’égard d’Israël vient. Bien sûr, personne ne s’en aperçoit, mais inconsciemment, en fonction de leur nature, ces personnes le ressentent et l’expriment ouvertement dans leurs revendications.

La correction est le rôle de ceux qui appartiennent à «Israël». Ils doivent corriger leur attitude envers les nations du monde dans les plus brefs délais. En fait, il n’y a rien à corriger en « Israël » qui est en  eux-mêmes, sauf pour la partie des «nations du monde » qui est en eux. Si les « Israël » traitent ces désirs en eux correctement, ils vont comprendre comment traiter les autres. Pour parler en termes kabbalistiques AHP de Bina explique à Bina comment elle doit traiter ZON .

Ainsi nous devons d’abord corriger « les nations du monde» en nous, notre partie externe, ce qui nous permettra de  nous connecter avec la partie interne du monde. C’est l’ordre de la correction. C’est de notre devoir, et si nous ne faisons pas les efforts pour le réaliser dès que possible, les troubles sont venir bientôt. Le temps est venu, et les nations du monde vont commencer à faire pression sur nous car l’inclusion mutuelle qui a été créée à la suite de l’exil leur permet de sentir qu’Israël leur doit.

Il  est dit: « Pourquoi était-ce appelé Mt. Sinaï? C’est parce que  la haine des nations du monde descend de lui ». Car Israël a reçu la méthode de la correction. Alors, d’où viennent tous nos malheurs ? D’Israël, car ils ne remplissent pas ce qu’ils ont reçu ».La Torah, la méthode, nous oblige immédiatement, tandis que la force supérieure gère les nations du monde, et ainsi leur haine est justifiée.

Mais nous avançons « à contre-courant», en espérant que les problèmes vont disparaître par eux-mêmes, sans correction de notre part. C’est un non-sens. Après tout, nous avons affaire à la force qui évoque la correction. Nous ne devons même pas demander ou prier pour que la haine que les nations du monde ressentent envers nous disparaisse du monde; nous devrions nous efforcer seulement qu’elle soit corrigée. Ici aussi, ce n’est pas parce que c’est un phénomène désagréable, mais au contraire, nous devons lui en être reconnaissants car il nous incite à nous tourner vers le Créateur.

Donc, c’est un oxymore.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 05/06/2012, « Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Après le bond qui a lieu dans les groupes, une certaine confusion est ressentie. C’est comme quand une personne a gagné le championnat du monde et doit maintenant se préparer pour les Jeux olympiques. 

Réponse: Une personne éprouve une certaine descente, un manque de motivation. Elle ne voit pas clairement le but, elle n’a pas la même pression avec laquelle elle a travaillé avant. Soudain, tout cela a disparu.

Question: Comment puis-je garder cet objectif? 

Réponse: C’est ce que la garantie mutuelle, Arvout, est! C’est pourquoi le groupe est nécessaire-pour garder tout le monde! Personne ne peut résister à cette chute et personne ne peut monter sans celle-ci.  Le groupe doit fournir l’ascension pour tous. Après tout, vous avez la force de supporter les autres, mais vous n’avez pas la force pour vous soutenir vous-même; le groupe doit le faire.

Question: Où trouve-t-on la force d’étudier la Kabbale et d’organiser un centre d’apprentissage? 

Réponse: Ils ne travaillent pas vers l’unité. Ils ont travaillé dans la Kabbale de façon égoïste. Ce n’était pas la Kabbale, mais simplement des connaissances. Ils ont étudié les articles, L’étude des dix Sefirot et d’autres matériaux. 

Lorsque vous êtes face à la nécessité de vous unir, vous développez une faiblesse; vous commencez à sentir que c’est  contre vous, vous ne voulez pas cela. Mais avant cela, il n’y avait aucune faiblesse.

 Le désir d’en savoir plus, faire le tri dans une paire d’articles de plus, de citations et de ce qui est similaire, tout ce qui est bien, et vous sentez plus confiant. Ainsi, en principe, les gens n’avancent pas, mais accumulent des connaissances.

Aujourd’hui, nous avons déjà accumulé des connaissances, nous avons tout fait, nous avons effectué la préparation en même temps dans le monde-ce qui reste est juste l’unité! 

Des « Questions générales » le 25/05/12

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Toute notre correction est en vue d’atteindre la connexion de tous les récipients brisés. Ensuite, nous allons corriger le récipient général. Cette connexion doit être parfaite, spéciale, et diversifiée. Nous ne sommes pas simplement en train de rassembler un puzzle, une image en deux dimensions.

Après tout, nous comprenons, au sujet de l’éclatement, que les récipients étaient incorporés les uns aux autres, et qu’il n’y a pas une partie brisée qui ne comprend pas tous les autres récipients. Par conséquent, chaque partie est séparée de l’ensemble car elle a perdu la capacité naturelle d’être avec les autres. Il s’agit de la pièce cassée en elle. Maintenant, avec l’aide de la Lumière supérieure, il lui faut acquérir cette capacité par elle-même.

Dans le passé, je savais que j’étais connecté à plusieurs parties autour de moi, tout comme dans un puzzle ordinaire. Je n’ai eu qu’à m’entendre avec celles qui étaient à côté de moi, et cela avait promis  tout ce qui est bon à notre «région».

Mais maintenant tout est différent, maintenant, je suis inclus dans tout le monde. Cela signifie que je dois prendre part à la connexion entre tous, dans la connexion qui existe entre toutes  deux pièces différentes. Il suffit de penser au mécanisme dont nous parlons: toutes ses parties sont reliées entre elles, dans toute leur diversité, dans toutes les sections, dans toutes les directions. Nous ne pouvons imaginer encore comment une telle chose est possible.

Afin d’être en mesure de commencer cet assemblage qui comprend des mesures, une perception émotionnelle, et la participation mutuelle à des centaines de milliards de possibilités, cette idée nous est présentée sous la forme de la loi de garantie mutuelle, que nous devons garder même au niveau le plus bas. En fait, au  début, je n’ai pas à rester en contact avec toutes les autres parties, qui ne sont pas vraiment 7 milliards, mais une quantité infinie, puisque tout le monde est inclus dans tout le monde et  puisque chaque connexion à quelqu’un d’autre se transforme immédiatement  dans le monde de Ein Sof (Infini).

La loi de la garantie mutuelle, le format dans lequel les kabbalistes nous apportent  la méthode de la connexion, est une méthode simple qui peut être facilement remplie et qui nous permet de réaliser des actions simples progressivement sur le chemin de notre correction sans être désorientés.  Aujourd’hui, nous ne pouvons pas traiter avec notre « mécanisme » intérieur, que nous atteindrons plus tard, selon le principe de «à partir de Tes actions, nous Te connaitrons ». Au lieu de cela nous avons affaire à des choses accessibles, extérieures qui peuvent être identifiées afin d’avancer.

C’est la garantie mutuelle: ne pas pénétrer dans les choses internes, ce qui pourrait m’empêcher de me corriger moi-même et le monde. J’ai seulement besoin d’être responsable de ce qui se passe parmi nous. Nous devrions considérer la méthode de la garantie mutuelle comme une excellente opportunité. Les kabbalistes nous ont apporté intentionnellement la méthode de la correction sous une telle forme simple.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06/06/2012, « Arvout (Garantie mutuelle »)

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Question: Sur quoi doit-on se concentrer aujourd’hui? Où devrions-nous orienter nos efforts? Je veux dire la diffusion et le travail de groupe.

Réponse: Dans le travail de groupe, nous devrions orienter nos efforts sur nos ateliers du dimanche.

Les autres jours, il doit y avoir au moins quelques classes. Je vois qu’il y a des groupes qui étudient sérieusement. Un cours, en général, est organisé et dirigé vers l’unité. Pratiquement, tout le matériel de cours parle de cela. Même dans L’étude des dix Sefirot, il est question de l’unité, de la connexion des âmes entre elles. Tout ce qui y est décrit n’est que la connexion des âmes dans un seul système.

En plus de cela, nous avons commencé à créer des cours de formation pour les professeurs du mouvement de la « garantie mutuelle », c’est-à-dire des conférenciers pour les 99%. Ils deviendront des leaders et des organisateurs d’ateliers, de tables rondes, etc. Aujourd’hui, déjà près de 300 personnes sont prêtes, et de nouvelles personnes s’ajoutent ; une nouvelle vague arrive.

Dans notre pays [Israël], nous avons atteint un point où nous sommes invités en tant que conférenciers et consultants permanents d’éducation dans les écoles, les lieux de travail, les mairies, et d’autres lieux.

Je pense que dans quelques mois, nous en viendrons à un moment où les experts, préparés par nous, seront en mesure de commencer à travailler dans diverses organisations. Dans tous les cas, nous nous approchons d’un tel état ​​lorsqu’ aucune entreprise ne peut fonctionner si elle n’est pas réorganisée à l’intérieur et si les gens ne sont pas correctement reliés entre eux dans une petite communauté intégrale. Rien ne marchera sans cela.

 De «Questions sur les ateliers » 27/05/2012

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Question: Au cours de l’atelier, devons-nous penser à ces groupes qui ne sont pas sur les écrans?

Réponse: Non. Ce n’est pas nécessaire, cela distrait ! Dans quelle mesure pouvez-vous penser aux autres ? Vous avez juste besoin de les sentir et c’est tout!

Nous devons avoir le sentiment qu’ils sont avec nous, que nous sommes ensemble dans une même pensée, dans un seul espace spirituel.

L’espace spirituel est l’espace des pensées et des sentiments, le cœur et l’esprit, la couche d’information autour de notre monde. Nous sommes tous ensemble en cela parce que nous avons un seul esprit, que nous ressentons les mêmes objectifs.

Que va me donner l’image des personnes sur l’écran ? Pour quoi faire dois-je voir des visages et des corps ou lire que c’est Krasnoïarsk, Tallinn, ou n’importe quelle autre ville? Quelle différence cela fait là où ils sont assis? Je sens les désirs qui viennent vers l’unité et forment ainsi un immense désir commun: c’est la chose la plus importante.

De «Questions sur les ateliers », le 25/05/2012

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