Question: À quel âge un enfant peut participer à un atelier en collaboration avec les adultes? Est-il utile de créer des cercles distincts pour les enfants?

Réponse: Les hommes, les femmes et les enfants peuvent s’asseoir ensemble dans un même espace, mais chacun dans un cercle séparé. Les enfants n’ont pas besoin de faire du bruit et de déranger les autres. Il est intéressant qu’il y ait un instructeur avec eux. Et ce n’est pas important si vous discuter de questions de l’atelier avec les enfants ou les adultes. L’instructeur ne doit rien perdre s’il se trouve avec les enfants. Bien sûr, les garçons et les filles ont besoin de s’asseoir dans des cercles distincts.

En ce qui concerne l’âge, je pense que cela dépend de la préparation de l’enfant. Nous pouvons asseoir nos enfants dans un cercle de discussion dès l’âge de 12 et peut-être plus tôt avec les instructeurs. Et à partir de 12 ans, il est déjà possible de ne pas avoir d’instructeur avec eux.

Il est souhaitable que les garçons soient dans le même espace que les hommes, et nous verrons comment leur discussion progresse et comment ils imitent les adultes. Pour les femmes, comme pour les hommes, c’est la même chose. Il doit y avoir un manager pour les discussions des cercles et des instructeurs pour les filles.

Du 20/05/12 de la Leçon virtuelle, «Fondements de la Kabbale »

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Question: Combien de temps un atelier devrait durer, parce qu’il vient un moment où il n’y a pas plus de force.

Réponse: Lors du dernier atelier, j’ai senti que le groupe central se réchauffait et s’approchait d’un mouvement général pour commencer à travailler sur l’unité seulement après 50 minutes. C’est le manque de préparation et j’espère que je vais créer quelque chose.

Je ne peux pas créer quelque chose. Je propose seulement un sujet, coup de pouce, et de régler tout le monde comme un instrument de musique, mais vous devez jouer vous-même. Cependant, vous ne pouvez pas vous mettre en place rapidement et commencer à jouer.

Pour ce faire, il est nécessaire de se déconnecter de soi-même, se réunir, imaginer tout le monde comprimé dans un espace serré, puis marcher un peu à l’écart, remplir l’espace vacant avec amour afin de rester totalement unis, et de commencer la discussion par le biais de cette unité.

Dans cet atelier, il n’y avait pas d’unité, pas de préparation de l’atelier avant le début de la discussion, même si nous n’en avions pas assez parlé. Cependant, tout le monde a quitté pour la pause, et la pause à tout effacé. En général, l’assemblée n’était pas prête!

Les gens devraient venir à l’atelier comme à un événement spécial. Ils doivent comprendre comment s’y préparer et comment être inclus. Ils doivent  se soucier à chaque instant, si cela doit passer sans l’unité à travers ce dont ils discutent et commencer à sentir de quoi ils parlent.

Du 27/05/12 de la Leçon virtuelle, «Fondements de la Kabbale »

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Baal HaSoulam, « Arvout » (Garantie mutuelle): Avec cette responsabilité collective, chaque membre de la nation fut libéré de se soucier des besoins de son propre corps et pouvait garder la Mitzva, «Aime ton ami comme toi-même » dans toute sa mesure , ainsi que donner tout ce qu’il avait à toute personne dans le besoin, car il ne se souciait plus de l’existence de son propre corps, comme il savait avec certitude qu’il était entouré de six cent mille amants fidèles, qui se tenaient prêts à satisfaire ses besoins.

Il ya deux discernements ici.

Tout d’abord, la garantie mutuelle et la préoccupation réciproque libèrent une personne du souci de soi. Chacun se préoccupe des autres et tout le monde se sent bien. Telle est la «thérapie psychologique » permettant de se débarrasser de la peur.

Deuxièmement, nous nous connectons, en fait, de façon à être connectés avec la partie supérieure dans notre intérêt. Nous voulons l’unité parce que nous voyons cela comme un moyen d’atteindre cette connexion. Nous aspirons toujours vers le haut et toutes les actions que nous faisons ci-dessous devraient viser à l’objectif final et non pas à nous endormir. A la différence d’une équipe de football qui se connecte pour réussir, notre connexion doit nous élever vers le haut. Même si par là nous nous débarrassons de tous nos problèmes, ce n’est pas la tranquillité que nous recherchons. Nous remplaçons simplement les troubles précédents et les problèmes qui nous empêchent de nous unir, par des troubles et des problèmes de qualité différente créés lorsque nous nous unissons au Créateur.

C’est ce qu’on appelle « la crainte supérieure», et c’est là que réside l’amour. La peur est un récipient, et l’amour est son remplissage. Maintenant, je ressens la peur de faire face au Créateur, et non pas de faire face à une menace de problèmes, à la honte, au désespoir, etc. je remplace tout cela par la crainte d’être proche du Créateur, par le désir d’aller vers Lui, pour être près de lui dans le désir de donner. C’est mon objectif.

Quand aurai-je envie de cela ? Quand ce qui est derrière moi n’a pas d’importance, aussi longtemps que cela augmente désir d’aller vers l’avant.

Ainsi nous remplaçons nos problèmes corporels par des problèmes spirituels appelés « douleurs d’amour. »

Question : Mais si les amis me soutiennent absolument, n’éteignent-ils pas mon principal problème, ne brouillent-ils pas mon désir d’approcher le Créateur?

Réponse : Si j’entre dans le groupe correctement, j’acquiers de nouvelles craintes à la place d’anciennes peurs. Personne ne me promet une vie tranquille ; je prévois une aventure agitée, que vivent les alpinistes, les pionniers, et les voyageurs du monde. Leur préoccupation est l’anticipation, ils avancent constamment vers quelque chose de mieux, alors je ressens aussi un manque sur le chemin spirituel, mais j’anticipe la joie, et cette anticipation est meilleure que la joie elle-même.

Nous savons par expérience que le plaisir disparaît immédiatement, mais l’anticipation peut faire qu’une personne se sente en vie pendant de nombreuses années. Dans la spiritualité c’est vraiment un remplissage, que nous demandons avec l’aide de la Lumière réfléchie, au-dessus du désir de recevoir, revêtu dans le désir de donner.

De la 4eme partie du cours quotidien de Kabbale 30/05/12, « L’ Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Lorsque je veux passer un examen ou à trouver un emploi, j’ai automatiquement une « prière » passionnée, une envie puissante du résultat souhaité. Pourquoi cela ne  se produit-il pas sur le chemin vers le Créateur ?

Réponse: En posant différemment la question, quand obtiendrez-vous finalement une vraie raison de vous tourner vers le Créateur?

Disons que quelque chose de très désagréable vous est arrivé. Par exemple, quelqu’un vous a gravement insulté, si bien que vous êtes prêt à disparaître de  l’endroit pour juste empêcher les autres de le découvrir. Dans le même temps, il n’y a rien que vous puissiez faire à ce sujet. Et c’est ici, dans un état complètement désespérée que vous recevez « un cadeau du ciel », vous commencez à sentir qu’il n’y a rien hormis Lui et que le Créateur vous a envoyé ceci dans un but précis; vous avez seulement besoin de vous tourner vers Lui et de demander que cela ne puisse se produire.

Vous vous tournez vers Lui avec cette demande et tout à coup vous ressentez de la honte: «Qu’est-ce que je veux?  éviter le malheur? Ou, être avec le Créateur? Que la peur et la honte restent si c’est seulement  ainsi que je maintiens un lien avec Lui. »

C’est ainsi que nous avançons: nous avons besoin de la peur, que nous ne pouvons pas gérer, venant de nos désirs égoïstes, et puis nous allons vraiment avoir un besoin pour le Créateur.

Êtes-vous prêt pour cela? Voulez-vous que cela se produise? Sans aucune réserve ni concession?

Question: Donc il n’y a pas moyen d’échapper aux perturbations?

Réponse: Rejoindre un groupe, et avec les amis vous allez décoller comme une fusée. Parce qu’alors, au lieu de la honte et d’autres problèmes «animaux», vous recevrez d’autres perturbations causées par l’incapacité d’aimer vos amis et de vous unir à eux. Vous déployer des efforts, mais n’êtes pas en mesure d’y parvenir.

De toute façon, les perturbations sont nécessaires, car vous ne pourrez pas vous tourner vers le Créateur tant que vous voyez même la plus infime possibilité de vous corriger vous-même d’une autre manière. Seule l’impuissance complète donne lieu à votre demande vers Lui. Et cela signifie que vous avez besoin de faire croître votre désir, en luttant pour l’unité et en l’élevant au-dessus de tous les autres. Puis vous découvrirez que vous pouvez tout réaliser, sauf cela. Et l’écart entre le souhaité et la réalité évoquera un cri vers le Créateur.

Question: Que faut-il exactement qu’il arrive dans un groupe de telle sorte que la situation devrait atteindre l’escalade nécessaire?

Réponse: déployer tous les efforts possibles et obliger le groupe à vous influencer. C’est précisément ce que nous appelons «la garantie mutuelle ».

 De la  4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 30/05/2012, «Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Il y a une telle notion de « longue portée ». Où devraient finalement conduire nos actions pour organiser les ateliers ?

Réponse: Nous faisons cela juste pour aller dans le monde. Nous devons travailler sur ce système, saisir fermement notre unité, le centre du groupe. Nous devons sentir la façon dont nous commençons à voir en lui  la manifestation de l’état le plus haut, la Force supérieur, comment cela nous affecte, comment nous nous accrochons à elle, et elle nous tient, ne nous laissant pas partir. Chacun de nous doit comprendre clairement comment il travaille sur toutes ses manifestations égoïstes, ses rejets, etc.…

Lorsque cette méthode sera correctement mise en place en nous, nous allons regarder le monde différemment. Nous allons voir tout ce qui est contre nous comme de  l’aide « malgré  nous », pas seulement «contre». Et puis nous serons en mesure d’apporter cela dans le monde.

Après tout, tout a commencé par des mouvements de résistance dans tous les pays. C’est pourquoi, nous avons commencé à sortir et à faire des cercles.

Et maintenant, nous faisons ces cercles, ces «tables rondes» en nous-mêmes. Nous avons besoin de les travailler spirituellement à ​​un degré différent, d’aller dans le monde, et de commencer à les diffuser là-bas, non pas comme nous l’avons fait auparavant, mais sous une forme plus intensive et vive, connectée à la racine supérieure, de sorte que le monde sente que ce n’est pas seulement un accord entre nous, mais qu’il y a une force avec laquelle les problèmes sont résolus. Cela est important.

 Du cours virtuel du 20/05/2012, «Fondements de la Kabbale »

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Question: Comment peut-on donner le désir de recevoir le don sans réserve ?

Réponse: Une personne a l’occasion de travailler avec son désir de recevoir en vue de donner sans réserve pour le bien des autres. Dans notre monde, il existe des situations dans lesquelles je sens que je dépends de quelqu’un, et alors j’essaie de le rendre heureux, soit dans mon propre intérêt ou pour éviter les ennuis.

Je peux aussi percevoir l’autre comme faisant partie de moi-même si c’est mon enfant ou une personne aimée. Alors, en lui faisant plaisir, c’est comme si je me faisais plaisir et même plus.

C’est l’une des formes de l’influence de la Lumière supérieure, qui nous amène le bon feeling. D’autre part, si la Lumière disparaît, une personne tombe au fond de son existence, perd tout contact, ainsi que le sentiment d’appartenance, même avec des gens qui sont les plus proches d’elle.

Lorsque le sentiment de proximité nous est enlevé, on se retrouve avec le désir de recevoir  pour soi-même, sans aucun sentiment. En conséquence je ne prends en compte rien du tout, sauf pour tout dommage possible que je pourrais m’infliger. Dans le même temps, la Lumière supérieure peut m’influencer de telle manière que soudain je ressente un saut quantique et voudrais l’autre pour me sentir bien, non pas parce que je vais en profiter, non pas égoïstement, mais je veux simplement qu’il se sente bien.

Comment cela se peut-il ? Nous ne savons pas, mais les kabbalistes nous en parlent. Ils disent aussi que nous devrions tous atteindre ce sentiment: «Vous n’avez pas d’autre choix, et, si vous ne nous écoutez pas, vous ferez l’expérience de grandes souffrances, de sorte que vous le voudrez d’une manière ou d’une autre. »

Seule la Lumière supérieure peut me fournir une attitude altruiste, nouvelle, envers les autres. Je ne pourrai jamais l’acquérir par moi-même.

– «Alors, que la Lumière m’influence ! » m’est-il dit.

– « Non, cela n’aura une incidence seulement si vous le voulez ».

– « Mais comment puis-je le vouloir si je suis un égoïste? »

C’est pourquoi on vous a donné un « point dans le cœur » en plus de votre désir de recevoir, un grain de compréhension. J’avoue que le don sans réserve est spécial, et que cette bougie, que vous n’avez pas allumée par vous-même, brûle en vous et vous évoque.

En outre, la Lumière supérieure coule sur ce point ou cette bougie, en vous amenant au groupe, à l’étude, et en vous plaçant dans un tel environnement qui vous permette de ressembler à des actions de don sans réserve, aux formes du don sans réserve. Comme un petit enfant qui imite les grandes personnes, on vous a donné un peu de volonté, alors utilisez-la.

Par cela, vous appellerez la Lumière qui vous influencera plus fortement, et vous aurez tout d’un coup acquis de nouveaux attributs. Puis, l’autre,  c’est-à-dire les amis, l’humanité, la nature et le Créateur, vont devenir plus importants que vous même.

La Lumière fait tout cela si nous élevons une demande de correction  et faisons de « bonnes actions », ce qui signifie que nous jouons ensemble dans le don sans réserve comme si nous le voulions et, par là, atteignons une prière, une demande: «Nous avons fait tellement, et où est le résultat? » Puis, nous commençons à prier, à comprendre que seule la Lumière peut nous donner la forme du don sans réserve, et nous faire avancer.

Aujourd’hui, vous n’avez pas de connexion au don sans réserve à l’exception de ce jeu. Afin de donner sans réserve à la Lumière, nous devons lui ressembler, ce qui n’est possible que par la connexion et l’unité dans le groupe. C’est la seule forme de don  sans réserve que vous pouvez exprimer et exposer dans notre monde afin de ressembler à la Lumière et de convoquer son influence sur vous.

– « D’accord, nous nous tenons par la main. Nous voulons vraiment nous unir. Quoi d’autre après ? »

Ce n’est pas suffisant. Vous ne  vous connectez pas comme une équipe de football ; vous voulez ressentir la nécessité  du don sans réserve. Vous baissez vos têtes les uns devant les autres et vous vous unissez. Dans quel but ? C’est dans le but de parvenir à Celui qui donne sans réserve.

Pour ce faire, vous devez savoir que vous devez avoir la bonne attitude envers Lui. Alors, s’il vous plaît, prenez un livre et lisez sur la façon de le faire. Si vous voulez être grand, lisez ce que les grands ont écrit, ce qu’ils font, et comment ils préparent leurs actions de don sans réserve au Créateur.

Si vous voulez vraiment cela, jouez-y comme un enfant qui veut ressembler à un adulte. Unissons-nous avec les amis également par le désir de parvenir à la garantie mutuelle et comme une expression du don sans réserve réciproque. Aspirez vers le haut pour donner sans réserve au Créateur, utilisez les sources, et avancez ensemble vers le but.

Ainsi, vous serez influencé par la Lumière qui ramène vers le bien et atteindrez votre objectif. Sans la Lumière, rien ne se passera. Vous évoquerez seulement un désir qui est aussi correct, aussi efficace, et aussi intense que possible, au maximum.

Vous arriverez à la mesure de l’effort souhaitable afin que la Lumière change : de la Lumière environnante en Lumière intérieure. En d’autres termes, elle apportera l’attribut du don sans réserve dans votre désir, et vous percevrez ce sentiment  comme étant la Lumière elle-même, la vie et la vitalité.

Si on vous donnait le sentiment du don sans réserve maintenant, cela vous semblerait comme l’enfer. La seule différence est que, en vous corrigeant vous-même, vous serez prêts pour le don sans réserve  et pour être heureux avec  lui , alors que maintenant cela  ne vous  apportera que de la douleur et rendra l’obscurité semblable  à la mort car la Lumière de Hokhma qui n’est pas revêtue dans la Lumière de Hassadim sera comme un couteau qui coupe votre vie entièrement.

Une petite partie de cette Lumière apporte quelque chose au sujet de nos descentes en nous évoquant de chercher le moyen de nous élever à Hassadim. Vous êtes attiré vers le haut, en demandant aux amis et à la Lumière un peu de l’attribut du don sans réserve qui vous sortira de la descente. Par cela, vous êtes en train de mendier Hessed (la miséricorde), pour que la Lumière de Hassadim se revête. Quand cela arrive, vous recevez un peu de vitalité et sortez de l’abîme.

Ainsi, la Lumière qui ramène vers le bien est différente de la Lumière qui ne corrige pas, en vous donnant un Massakh (écran), ce qui signifie la volonté d’être dans le don sans réserve et même de l’accepter comme la vraie vie.

De la 4 ^ème partie du cours  quotidien de Kabbale  du 21/05/2012 , « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Tout ce que les auteurs du Livre du Zohar ont écrit, ils l’ont senti et découvert dans leurs désirs,  leurs propriétés de perception (Kélim.) Nous devrions les envier, en désirant parvenir à leur état ​​pour révéler le monde au sujet duquel ils écrivent. Nous ne comprenons même pas ce qu’ils voient là, comme s’ils avaient atterri dans une jungle inconnue, un endroit peu familier, ils voient tout ce qui se passe là-bas, et ils nous en parlent sous des formes diverses. Ils n’ont même pas assez de mots pour  tout décrire, car c’est quelque chose de nouveau, qui n’existe dans notre monde. Parfois, ils sont en mesure de trouver une certaine analogie avec notre monde, mais d’autres fois ils ne peuvent pas.

Afin de révéler la même chose, nous n’avons pas besoin de nous rendre à ce même endroit,  e grimper une montagne, ou d’entrer dans une jungle-nous avons simplement besoin de changer nos propriétés internes, de tourner un peu  chaque propriété pour faire l’ensemble de l’étalonnage, et puis nous allons obtenir l’image  dont ils ont parlé. Puis, avec chaque mot, avec chaque lettre, nous serons en mesure de calibrer un peu une propriété après l’autre, et donc nous allons passer par le texte qu’ils ont écrit.

En fin de compte, le texte du Zohar contient des instructions sur la façon dont nous pouvons changer les moindres détails en nous-mêmes, toutes les propriétés de la perception de façon à nous maintenir en permanence sur l’image que les auteurs du Livre ont formé pour nous. De cette manière, nous allons sur le chemin en suivant leurs  pas.

A partir du 2 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/05/2012, Le Zohar

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Dans notre désir de nous élever au-dessus de notre ego, pour correspondre à la nature, à ses attributs de don et d’amour, nous devons faire attention à ne pas reporter notre correction à « plus tard. » C’est ce à quoi notre ego nous pousse, parce qu’il tente de ne pas être diminué Celui qui reporte sa correction d’ «aujourd’hui» à «demain», «Ce qui change  d’un jour à l’autre pour vous, » ne découvrira son erreur qu’après de nombreuses années  de manque de progrès, « Et celui qui peut attendre jusqu’à demain sera alors perdu des années durant, à Dieu ne plaise. « 

La raison d’une telle perte est la négligence dans nos efforts à aimer nos amis, dans les méthodes nécessaires et suffisantes de la correction de tout notre ego.

Nous devons comprendre quelle énorme force se cache dans l’unité du groupe et dans chacun des amis. Après tout, nous ne traitons pas avec des amis ou un groupe, mais avec l’énorme force de la nature. Chacun de nous est dans l’union avec elle, seule l’illusion du monde qui nous entoure et de toutes ses parties nous confond et nous cache les grandes forces et les attributs de la nature, de son système de gouvernance que la nature a sur nous, afin que chacun de nous puissions atteindre les attributs du désir de donner et d’aimer.

Si nous connectons nos forces à chacun des représentants de la nature, alors dans l’assemblée des amis, dans l’amour et l’amitié, nous découvrirons les forces qui nous changent de façon à être semblable et à devenir équivalant à la force supérieure de la nature.

Du Baal HaSoulam, Pri Hacham (Fruit du Sage), Lettre 13, 1925

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Question : Les congrès où nous avons activement utilisé les ateliers comme moyen d’union ont produit des résultats étonnants.

Certains de mes amis, qui dans le passé ne pouvait pas trouver de langage commun, en s’élevant au-dessus des différences de personnalité, furent soudainement capables de s’unir. Toutefois, en même temps, il y avait des gens qui ne pouvaient pas entrer dans ce processus, ils ne pouvaient pas se forcer à s’asseoir dans le cercle.

Réponse : La réaction de rejet est en train de prendre place. Ces gens ont un égoïsme bon et sain. Eux aussi, avanceront, mais nous devons être patients un certain temps et ne pas les pousser ! Peu à peu, il se passera en eux comme un résultat de l’influence du champ commun. Je connais ces problèmes, j’en ai vécu beaucoup moi-même de différentes manières. En général, cela est totalement légitime.

De toute façon, dans n’importe quelle combinaison, sous quelque forme que ce soit, ces amis doivent participer à des événements communs ; ils peuvent le faire purement de façon mécanique, ils peuvent aider à faire un certain travail, assis devant des ordinateurs, ils peuvent pendant ce temps aider à la connexion générale entre les groupes. Ce qu’ils font n’a pas d’importance. Cela viendra graduellement.

Il y a certains types d’égoïsme, qui ont beaucoup de peine à établir un contact. Même s’asseoir ensemble en cercle et parler de quelque chose de façon mécanique n’est pas si facile. À cet égard, nous devons toujours élever une autre personne et tenter de la justifier.

De la Leçon virtuelle du 20/05/12 , «Fondements de la Kabbale »

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Question : Vous dites que le centre du groupe est Malkhout du monde d’Atsilout. Existe-t-il maintenant, quand nous ne faisons qu’étudier ces choses en théorie ?

Réponse : Ces choses existent seulement quand vous les atteignez. Jusque-là, elles demeurent en tant que potentiel.

Par exemple, vous avez un fils nouveau-né, et le potentiel de toutes les générations suivantes issues de votre enfant, existe en lui. Elles n’existent pas encore, même dans la goutte de son sperme, mais elles sont dès lors prévues par le programme d’un ordre supérieur. C’est l ‘ »existence potentielle» : Il s’agit d’un programme au-dessus de nous, un ordre de cause à effet, et nous ne pouvons rien changer à cela. Peu à peu, ce potentiel se réalise.

Tout ce qui s’est passé avec tout le monde jusqu’à présent fut transformé d’un état potentiel en réalité. Ainsi, le bien et le mal sont, de même, conditionnés par le programme de niveau supérieur, il ne pouvait pas en être autrement. En ce qui concerne le passé, nous sommes tous fatalistes.

Concernant l’avenir, nous pouvons le changer. Nous ne devrions pas avoir ici la foi dans le destin. Il est vrai que les Reshimot (les gènes d’information) se réaliseront certainement, et les Lumières leur feront certainement face, mais je définis leur relation grâce à mes efforts. Si mes désirs sont équivalents aux Lumières, dans cette même mesure je change ma sensation sur ce chemin, jusqu’à parvenir à une sensation opposée, et puis j’avance confortablement à un bon rythme. C’est ce que l’on entend par «changer le destin. »

Tout est déterminé par le taux d’avancement. Si vous ralentissez la réalisation des Reshimot, ils provoqueront en vous des sensations très désagréables, par rapport à l’option accélérée. Même la mélodie la plus joyeuse chantée lentement sonne comme une marche funèbre et vice-versa. En accélérant le temps, c’est comme si vous convertissiez vos sensations négatives en positives.

Le monde d’aujourd’hui traverse une crise pour la même raison. C’est comme si les gens étaient choqués par ce qui se passe et étaient incapables de prendre les décisions nécessaires. C’est parce que le taux de développement a brusquement augmenté, mais que l’homme ne s’y est pas encore adapté.

Je ne suis pas « rond », pas intégral. Je ne peux pas prendre en compte simultanément de nombreux paramètres. Partout, quelque chose se passe, tout est interconnecté, mais je tente encore de suivre la ligne tracée par mon égoïsme. Nous ne pouvons pas nous entendre avec le monde moderne, parce que nos rythmes ne coïncident pas les uns avec les autres.

Ainsi, la fin de la correction est prédéterminée, mais la façon dont je réalise mon développement dépend de moi: que ce soit par le chemin de la souffrance ou le chemin du sensible, l’avancement conscient. Le taux détermine tout.

C’est pourquoi il est dit qu’Israël accélère le temps. La réalisation des mêmes Reshimot peut être accompagnée de sensations positives ou de fatalités, de guerres, d’épidémies, et d’autres malheurs, qui nous poussent par force vers la prochaine étape. Tout dépend de la préparation, aux leçons ainsi qu’à la vie.

Comme il est écrit, « j’éveille l’aube et l’aube ne m’éveille pas. » Nous devons désirer la réalisation de nouveaux Reshimot puisque chacun d’eux est une occasion de nous élever vers un désir de donner plus important.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 21/05/2012, « Introduction à TES »

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