Question: Comment pouvons-nous mesurer nos progrès, par rapport à quoi?

Réponse: Je mesure ma progression en vérifiant dans quelle mesure je justifie les amis, les valorise, et  les vois comme les plus grands de notre génération, comme des gens spéciaux, et dans quelle mesure je vois l’image du Créateur en eux et veux que leurs attributs deviennent partie de moi.

Je veux devenir le résultat de leur influence, car c’est ce qu’on appelle la perception interne de l’environnement. Ce qu’ils  impriment en moi sera la forme du Créateur, la partie humaine en moi.

Je comprends que c’est ainsi que je devrais les traiter, mais en même temps je ne les vois pas de cette façon. Ce sont deux sentiments qui ne se connectent pas du tout. D’une part, je pense que les amis sont grands et extraordinaires et qu’ils ne sont pas différents du Créateur. D’un autre côté, je comprends que je les traite d’une manière totalement différente. Ce qui détermine mon attitude envers le Créateur. Si je manque de respect envers la société, dans la même mesure que je manque de respect envers le Créateur, c’est absolument la même chose. Si je veux changer par l’environnement, c’est comme si je me mettais sous l’influence du Créateur.

Si je peux combiner ces deux discernements, ce qui signifie haïr et manquer de respect envers les amis, tout en  les respectant en même temps et en les valorisant, j’atteins ces deux points  opposés polairement. L’un devient mon Kéter et l’autre devient ma Malkhout et ensemble, ils créent mon récipient spirituel.

En atteignant un tel récipient, je comprends que ce n’est pas ma nature et je peux déterminer que je suis en «exil», parce que maintenant je vois la cause qui exige ma connexion avec le groupe et que je devrais me placer sous son influence. D’un autre côté, je découvre à quel point je suis loin de la connexion, comme je l’oublie  toujours. Je découvre la difficulté à y parvenir et comme je suis réticent à le faire.

Ainsi je vois comment mon ego est dangereux en ne me laissant pas être inclus  en harmonie dans mon environnement, ce qui signifie être inclus et fondu en lui comme une partie intégrale. Cela signifie que je transcende la Makhsom (barrière) qui me sépare du travail  spirituel. 

De la 1 ^ere partie du cours quotidien de Kabbale du 19/04/2012, Écrits du Rabash

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Question: A quelle partie du monde appartiennent les personnes non-juives qui étudient la Kabbale ?

Réponse: Aujourd’hui, elles appartiennent à la catégorie d’«Israël».

Si, auparavant le terme «Israël» faisait référence à des personnes réelles, aujourd’hui, il se réfère à ceux qui aspirent «droit à Dieu» (Yashar-El), c’est-à-dire à l’idée spirituelle. Aujourd’hui, qui étaient vos parents ne fait plus aucune différence. Ce qui est important est de savoir si vous acceptez la méthode de correction, si vous avez le « point dans le cœur» (•). Selon ce point vous êtes appelé «Israël». Si vous n’avez pas ce point, vous appartenez à la partie appelée «les nations ». Donc, il s’ensuit qu’aujourd’hui vous pouvez appartenir aux « nations», et demain vous pouvez devenir « Israël ». Finalement, tout le monde doit atteindre le but.

Quiconque a reçu cette étincelle doit diffuser la sagesse de la Kabbale et en même temps prendre soin de son propre avancement, du groupe, et des moyens nécessaires de telle sorte que la pyramide générale de l’humanité ne soit plus tournée la tête en bas avec la terre à sa tête, plaçant ainsi toutes les parties nocives des « nations» à la tête de la pyramide.

En outre, le Baal HaSoulam souligne que ces catégories existent dans chaque personne, et aujourd’hui le monde entier doit les identifier et se corriger parce que nous sommes maintenant à la phase finale de la correction. C’est la raison pour laquelle aujourd’hui « Israël » sont des gens qui aspirent  au  Créateur et rien d’autre. 

De la 4eme partie du cours quotidien de Kabbale du 19/04/2012 sur le Jour commémoratif de l’Holocauste

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Question: Pourquoi le processus spirituel est-il si physiquement pénible pour les femmes? Quand sentirons-nous le résultat, après tout, le congrès ne se termine pas, il continue?

Réponse: Je crois que chaque personne peut sentir le résultat dans la mesure de son désir, dans la mesure de sa participation constante.

Nous sommes constamment en train de faire des examens, des analyses intérieurs; c’est comme si nous tirions et extrayions de plus récentes définitions et sensations de l’intérieur, que nous utilisons pour construire et former le nouveau sens, appelé l’âme.

Cela se  fabrique à partir d’une manière spécifique que je combine avec d’autres, peut-être grâce à des moyens plus ou moins agréables, à travers nos différentes sensations, etc. Il s’agit d’un organe intégral. Plus nous sommes actifs dans la connexion les uns avec les autres dans le but de révéler l’intégralité, mieux nous révèlerons notre unité mutuelle, et dans cette mesure le Créateur se manifestera dans ce domaine comme une force commune, conformément à la loi de la similitude des qualités.

Il n’y a rien d’autre à faire pour nous, sauf agir dans ce sens. Ceux qui le sentent, le sentent ; et ceux qui ne le sentent pas, ne le sentent pas. Aujourd’hui, cette possibilité est donnée pratiquement à tout le monde: aux hommes et aux femmes. Essayez de vous déplacer plus clairement vers cela. 

Du cours virtuel du  26/02/12.

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Question: Comment pouvons-nous accroître l’importance de l’objectif avant les congrès  à venir en Amérique  du Sud et du Nord? Il existe maintenant de nombreuses interférences graves, comment pouvons-nous  nous élever au-dessus?

Réponse: Il est bon qu’il existe de nombreuses interruptions. Quelqu’un a besoin de deux discernements. D’une part, il ressent les interruptions: c’est-à-dire comment il ne respecte pas tous les gens, et combien il hait d’être avec eux, car son orgueil l’élève au-dessus de tout le monde et il s’éloigne d’eux.

Cela peut se produire à la fois pour une personne et  pour tout un groupe et peut le détruire réellement. La question est de savoir si un groupe peut récupérer. Le congrès donne une telle chance à des groupes qui sont dans une situation difficile et qui ont à peine quelques  orces positives pour pouvoir  se connecter.

Il y a des groupes qui se connectent uniquement sur une base négative: contre l’enseignant et contre ce qu’il dit, ou contre une autre partie du groupe. C’est la seule chose qui les maintient ensemble. Le congrès est une occasion d’entrer dans un environnement de plus en plus fort qui est au-dessus du groupe des individus. Ainsi le groupe problématique peut  être corrigé, s’ils sont prêts à s’annuler: chaque membre individuellement et le groupe dans son ensemble.

Ils viendront au congrès, comme à un Mikvé (bain de purification rituelle), mais pour ce faire, ils doivent « faire un sacrifice », en apportant leur ego comme sacrifice. S’ils sont prêts pour cela, le  congrès va guérir ce groupe.

Si non, nous allons voir comment à la suite du congrès, ils seront encore plus éloignés et ils peuvent même suivre leur propre chemin. Je crois que le congrès devrait être assez fort, de sorte que tout le monde aura des discernements clairs: soit il s’annule lui-même et avance vers le but avec l’aide de l’environnement, que nous construisons ensemble en tant que facteur de développement et comme  représentant le Créateur, ou il quitte le chemin en voyant que ce n’est pas pour lui.

Espérons que c’est ce qui va arriver. Assez des jeux enfantins et des luttes pour le contrôle et l’honneur qui déchirent les groupes. Il est temps  d’avancer sérieusement et temps de cesser d’agir comme des enfants qui se battent dans le bac à sable. Il est temps pour des actions importantes et la responsabilité que l’humanité exige de nous.

Si vous êtes prêt pour cela, c’est très bien, au travail. Si non, il vaut mieux juste disparaître. C’est l’un ou l’autre. Ainsi, le congrès devrait aider chacun à clarifier où il en est et à quoi il est prêt à consacrer le reste de sa vie.

Lorsque l’ensemble du groupe mondial se connecte au cours du congrès, c’est un environnement très fort, qui est le plus efficace pour l’avancement. Par conséquent, c’est une bonne idée de s’y inclure pendant ces jours-ci et de prendre part pleinement à ce qui se passe: à la fois physiquement et intérieurement avec toute son âme. Par  cela une personne  se met sous l’influence la plus forte possible pour l’avancement dans notre monde.

 De la 1 ^ere partie du cours quotidien de Kabbale du 18/04/2012, Écrits du Rabash

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Le Rabash décrit l’ascension spirituelle d’une personne et il apporte l’exemple d’un immeuble de deux étages: au premier étage il y a les amis et au  deuxième étage, il y a le Créateur. Nous devons nous unir avec les amis de telle sorte que nous aurons un seul cœur, un seul désir, une seule intention. Si tout le monde baisse la tête et s’annule soi-même, si notre intériorité est une et collective, nous créons un système qui est adapté au don sans réserve.

Dans le même temps, il nous manque la puissance réelle du don sans réserve, mais nous ferons de notre mieux pour maintenir les liens entre nous. Même si nous savons que nous ne serons pas en mesure de nous acquitter de cela, nous faisons encore de notre mieux pour maintenir l’intensité. Nous ne devons pas arrêter ici, nous ne pouvons pas franchir la ligne d’arrivée et nous assoir et attendre jusqu’à ce que la Lumière vienne. Au contraire, nous devons constamment nous efforcer afin d’atteindre le centre, ce qui signifie que tout le monde s’annule soi-même à l’égard de l’objectif collectif.

Au  centre il y a toutes nos étincelles, tous les désirs qui sont destinés à l’amour mutuel et au don mutuel sans réserve. Si nous aspirons correctement à l’attribut souhaitable afin de donner sans réserve  au Créateur par cela, pour Lui donner comme un cadeau, alors la Lumière qui ramène vers le bien, qui construit l’attribut du don sans réserve, vient dans le centre, dans notre connexion mutuelle, dans notre unité.

En d’autres termes, nous révélons la Lumière de Hokhma dans la lumière de Hassadim. Ainsi l’attribut divin Elohim est relié à la structure de HaVaYaH , et c’est dans cette connexion entre l’être créé et le Créateur, que la Lumière de Hokhma peut être révélée. Le Créateur lui-même est la Lumière de Hassadim, et Hokhma est le don sans réserve qui vise celui qui travaille pour cela.

Question: Peut-on comparer nos congrès au premier étage du bâtiment dont a parlé le  Rabash?

Réponse: Ce n’est pas seulement le premier étage. Dans notre unité mondiale en général, dans le récipient global, nous voulons passer à l’étage aussi. Si je vais au congrès au Brésil, cela ne veut pas dire que je ne sois pas dans d’autres endroits aussi. Nous sommes tous connectés à un désir. Au moment où le premier étage est construit, le deuxième étage est immédiatement créé ainsi, et la Lumière en descend et atterrit dans le récipient qui est  prêt.

Et ainsi, avec notre travail quotidien dans le renforcement de notre connexion mutuelle, nous devrions avancer vers l’état fondamental où le dernier coup est donné.

La Torah nous raconte comment la scène de l’exil se termine: après beaucoup d’ennuis et de coups, nous arrivons à la liberté. Par conséquent, nos coups dans les congrès sont des « plaies d’Egypte ». Tout est dans la dissimulation et dans l’obscurité et nous ne pouvons pas leur dire à part, mais plus tard, nous allons le découvrir.

Donc, nous nous réunissons ici, afin de battre notre ego, de le neutraliser, et de l’annuler par ces coups de la connexion et de la diffusion, et en étant prêt pour le rachat. Je regarde ces actions comme les dernières étapes avant d’atteindre la liberté. 

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 18/04/2012, Écrits du Rabash

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Une personne ne peut être corrigée avant de comprendre qu’elle doit s’élever à l’étape suivante.  Elle doit toujours imaginer cette solution dans son esprit comme si elle n’était pas dans son état ​​actuel, mais déjà dans l’état suivant après avoir atteint le niveau supérieur auquel elle s’est élevée par la Lumière qui ramène vers le bien.

Habituellement, nous voulons corriger notre état actuel. Ceci  nous arrête parce que nous pensons que l’état actuel est arrivé afin que nous le corrigions.

Ainsi, nous  sommes désorientés, car tous les états viennent pour que nous nous élevions au-dessus d’eux pour les états suivants. Il n’y a rien à corriger dans l’état actuel. La correction arrive en passant de l’état actuel vers le haut.

C’est très difficile à accepter, parce que cette approche n’existe pas dans notre monde, mais c’est ce qui arrive dans la spiritualité. C’est parce que tous les états sont donnés non pas pour qu’une personne les corrige, mais pour qu’elle se corrige. Il n’est possible de vous corriger vous-même  qu’en vous élevant au-dessus de chaque état, qui est appelé progresser par « la foi au-dessus de la raison ».

Chaque fois que je ressens un certain discernement ou un attribut mauvais et irréel, je le vois comme une invitation à m’élever au-dessus. Ainsi, je vois que tout ce qui se passe pour moi ne vient que pour me montrer mes lacunes. Leur remplissage et leur correction a lieu au niveau suivant, et jamais dans l’état actuel.

Tout ce que je vois quant à moi, en ce qui concerne ce monde, en ce qui concerne les amis et le Créateur, qui semblent aussi mauvais et imparfait, sont les discernements des lieux au-dessus desquels je dois m’élever pour me  conformer à un plus grand don sans réserve. C’est ainsi que je peux avancer jusqu’à ce que j’atteigne complètement le don sans réserve.

De la  1 ^er partie du cours quotidien de Kabbale du 18/04/2012, Écrits du  Rabash

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Question: Mes parents ont divorcé et cela m’a laissé une empreinte. Je sais qu’il y a beaucoup de gens de ma génération qui ont également été touchés par ce phénomène. Nous avons peur des femmes. Il est très difficile de leur faire confiance.

Réponse: Je ne comprends pas vos problèmes parce que nous parlons de choses absolument différentes. Nous ne parlons pas des hommes et des femmes en tant qu’organismes biologiques, un ensemble de chromosomes, de gènes et d’hormones.

Nous parlons des hommes et des femmes en tant que traits de la nature (et c’est très important pour nous!), lorsque nous, les adultes, comprenons comment bien utiliser nos forces et nos faiblesses afin d’atteindre un objectif commun. Des gens sérieux sont réunis ici, qui veulent atteindre cela et ne se soucient pas des problèmes quotidiens entre les hommes et les femmes dans notre vie ordinaire. Nous nous éloignons de la vie matérielle et nous nous  élevons  au-dessus. Nous voulons utiliser nos qualités spirituelles, qu’elles soient masculines ou féminines, afin de  nous soutenir mutuellement et nous élever. Nous devons aller ensemble vers le but pour l’atteindre.

Chacun de nous a sa propre mission, son propre rôle, mais ne peut pas être sans les autres. Seule notre association mutuelle  rend notre lien productif.

Nous apprenons à connaître Aviout (désir) et Zakout (écran). Il est nécessaire d’avoir les deux à la fois comme complémentaires et égaux entre eux. L’un ne peut exister sans l’autre. Si un écran était plus grand qu’Aviout, où serait-il apparu au début? Un écran ne peut pas être différent, car il n’apparait qu’au dessus d’un désir. Si le désir est plus grand que l’écran, cela signifie qu’il n’est plus dirigé vers le don sans réserve, mais vers la réception. Ainsi, il est important d’avoir une bonne combinaison des qualités masculines et féminines.

Je tiens à souligner que nous parlons de qualités, et non pas d’hormones ou d’autres  traits corporels.  Selon le concept de « une femme »  on entend une aspiration vers le spirituel,  et « un homme » est une réalisation de cette aspiration que ne s’applique absolument pas à ce monde.

 Du congrès de Vilnius du 23/03/2012, cours n°2

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Nous existons en tant que parties d’un système, semblables à des éléments d’un système électronique. Par conséquent, tout ce qui nous arrive  se conforme seulement à la façon dont l’ensemble du système atteint la fin de la correction.

Il dit: «Le paria ne Me tournera pas le dos »  et  « Tout va revenir à sa racine. » Tout le monde revient à sa racine, et, ensemble, nous retournons tous à notre racine générale. Mais nous voulons raccourcir le chemin, pour atteindre l’objectif en hâtant le temps (Akhishéna ), ici et maintenant, rapidement, pour comprendre et ressentir ce que nous faisons autant qu’il est possible, afin d’effectuer ces actions de don sans réserve consciemment , avec la compréhension, et ne pas avancer par le chemin de la souffrance ( Bé ito, ou, en son temps).

Il y a deux problèmes. D’une part, je suis d’accord pour effectuer des actions de don sans réserve. D’autre part, je dois comprendre que je devrais calculer et préparer ces actions altruistes. Ces deux types de travaux sont appelés « le travail dans l’esprit» et «le travail dans le cœur », et ils sont tous les deux opposés à la nature.

Par conséquent, nous faisons de notre mieux pour organiser le bon système parmi nous, comme si nous étions connectés, comme si nous nous aimions les uns les autres, comme si nous nous complétions les uns les autres, comme si nous étions des roues dentées dans un système général, et comme si nous nous connections avec le Créateur, afin de Lui apporter le contentement, et avec toute l’humanité, afin de les corriger et de les amener à la même action.

Tout cela est «comme si». Nous faisons tout comme si c’était une plaisanterie, comme un petit enfant qui, après avoir mis les pièces du constructeur ensemble, découvre soudain que c’est toujours un jouet. Il pensait qu’il allait construire un tracteur, il fait de son mieux, il a assemblé, puis il découvre que ce n’est pas réel, mais en plastique et qu’il ne se déplace pas du tout.

Mais dans notre travail spirituel, au moment où nous construisons cette «démonstration», cette «contrefaçon », sachant que c’est un jeu mais en le construisant correctement, selon les exigences des kabbalistes, la Lumière qui ramène vers le bien nous influence immédiatement et le rend réel.

Voilà tout le truc.  Nous avons seulement besoin de comprendre que ça fonctionne comme ça. Nous essayons de mettre les pièces ensemble, dans l’amour, le don sans réserve, l’unité, la connexion, par la foi au-dessus de la raison – cela ne fait aucune différence la façon dont nous l’appelons à notre niveau. De toute évidence, tout est faux. Mais nous essayons de mettre ce jeu de construction ensemble, et selon nos efforts, la lumière agit et le transforme en image réelle.

 Du  congrès de l’Arava du 25/02/2012, cours n°7.

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En exil (Galout) seulement la lettre Aleph est manquante pour atteindre la rédemption (Guéoula). Cette lettre symbolise l’aspect du Créateur, la sensation réelle de la manifestation de l’attribut du don sans réserve et d’amour, qui nous sentons à l’endroit même où, étant en exil, nous aspirions à la voir et à  sentir comment elle prend le contrôle et nous remplit.

Par conséquent, tout notre travail est d’aspirer à la rédemption dans le vrai sens du mot. Le moment où nous nous la représentons aussi réaliste que possible, autant que nous le pouvons dans notre égoïsme qui est si opposé au don sans réserve, et dans la mesure où nous nous rapprocherons de ce qu’on appelle l’amour, le don sans réserve, la connexion, la mutualité, et un seul cœur collectif au lieu de beaucoup de gens, dans cette mesure, nous allons approcher la rédemption.

Nous devrions imaginer cette structure, la forme, le désir, le déficit, et tous ses détails et ses composants aussi clairement que nous le pouvons. Tout le monde devrait penser dans cette direction. C’est tout le travail qui nous permettra d’accélérer le temps et d’atteindre la rédemption, la révélation du Créateur-bientôt.

Nous devons préparer un récipient spirituel qui nous permettra d’atteindre un grand désir à l’intérieur et presque nous représenter une forme désirable, une vision d’avenir, par la soif pour lui.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale le15/04/2012

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Question: Comment puis-je vérifier que mes actions sont en fait en vue de donner sans réserve, et non pas une illusion?

Réponse: Si elles étaient vraiment une action de don sans réserve, vous n’auriez aucun doute parce que le Créateur serait révélé en elle, en participant à elle, au point même que vous vouliez Lui donner sans réserve.

Le but d’une action du don sans réserve est de donner sans réserve au Créateur. Il est impossible de le faire sans le destinataire ultime. Si une telle action a lieu, vous découvrirez à quel point vous avez réellement donner sans réserve au Créateur, qui signifie que vous le découvrirez.

Dans un premier temps la révélation sera dans la dissimulation, de donner sans réserve dans le but de donner sans réserve. Il est difficile pour nous de comprendre ce que c’est parce que l’intention de donner sans réserve en vue de donner sans réserve est Bina, une action qui se détache de notre désir de recevoir. Nous pouvons en quelque sorte imaginer l’intention de recevoir en vue de donner sans réserve comme quelque chose d’opposé à nous. Mais si c’est seulement en vue de donner sans réserve, il est impossible de comprendre comment vous pouvez vivre sans aucune connexion de votre désir, comme si vous étiez suspendus dans l’air.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/04/2012, Les Écrits du Rabash

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