La conscience est la nouvelle catégorie née de l’absence d’équivalence de forme. Je commence à percevoir qui je suis quand je me sens mal et j’essaye de clarifier: Qu’est-ce que je n’aime pas et pourquoi je me sens mal à l’aise? Alors je commence à chercher la source de tout ce mal, à partir de quoi vient-il?

Tous les 125 étapes sont basées sur l’absence d’équivalence de forme, ce qui donne en permanence lieu à des questions: Qu’est-ce que ce travail et qui est le Créateur que je devrais écouter? Pharaon est constamment en train de nous poser ces questions et nous essayons de trouver la réponse. C’est ainsi que le Créateur joue avec nous des deux côtés, nous enseigne à être plus sensibles à l’intention dans le but de donner sans réserve.

D’un degré à l’autre, le Créateur nous donne une sensation plus qualitative de l’absence d’équivalence de forme. Si dans un premier temps je me sentais bien et  mal seulement en ce qui concerne les critères corporels, en déterminant dans quelle mesure j’ai réussi à voler la part de quelqu’un, maintenant je juge le bien et le mal, selon mes intentions à l’égard du Créateur ou de la personne que j’ai encore volé.

Dans un premier temps j’ai volé sans que personne s’en aperçoive et sans penser à ce que je faisais. Puis j’ai continué à faire la même chose, mais j’ai commencé à sentir que je prenais à partir de quelqu’un. Plus tard, j’ai commencé à avoir honte de voler, de prendre quelque chose à un étranger pour moi. Puis ma conscience se développe de telle sorte que je n’ai pas besoin de prendre tout ce qui n’est pas à moi, mais quand je le regarde je me sens comme le voler, et je ne suis pas d’accord.

Plus tard, je continue à me corriger, je ne me permets pas de voler ou même de penser à voler, et cette pensée me vient rarement. Différents discernements spirituels sont de plus en plus précis à l’intérieur de moi à ce sujet. Ici, le Créateur nous confond et crée des interruptions différentes, et tout cela est précisé seulement dans la pensée.

Finalement, j’ai atteint un point où même une seule pensée de l’utilisation des autres me rend mal à l’aise: Si je pense soudainement que l’autre sera malade à ma place, ou qu’il se sentira mal à ma place. Je suis choqué par l’idée que je puisse profiter des autres aux dépens d’autrui.

Cette pensée demeure mais  devient plus délicate, fine, et interne. Le mal envers les autres reste jusqu’à la fin de la correction, mais il devient de plus en plus qualitatif parce que nous corrigeons la brisure. Nous nous levons à partir de la simple exploitation, mesquine et grossière des autres vers la ruse, l’exploitation sophistiquée qui porte atteinte aux racines mêmes. Comme il est dit, «celui qui est plus grand que son ami, son désir est plus grand que son ami, » ce qui signifie que l’ego est d’une qualité supérieure.

Vous avez une intention légère égoïste, mais elle semble être énorme, non pas comme «un cheveu», mais comme « les cordes d’un panier. » La correction est en s’élevant au-dessus de votre ego, mais le désir d’utiliser les autres est renouvelé à chaque degré et devient de plus en plus interne et rusé. C’est ce que nous devrions travailler, et c’est le laboratoire principal pour le groupe, où vous pouvez rapidement clarifier votre attitude envers les autres.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 11/04/2012, « La Porte des intentions »

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Le Baal HaSoulam, Shamati # 52, « Une transgression n’exclue pas une Mitsva« : J’avais entendu une autre parabole, parlant de deux amis, dont l’un est devenu roi et l’autre est devenu très pauvre, et il avait entendu dire que son ami était devenu roi. Le pauvre est allé vers son ami le roi, et lui a parlé de son mauvais état.

Quand il sortit, le ministre donna un coup de pied dans la boîte et tout l’argent tomba sur le sol. Il continua la même chose maintes et maintes fois, et le pauvre homme pleurait, «Pourquoi me fais-tu ça? » Enfin, il lui dit, tout l’argent que vous avez pris pendant tout ce temps est le vôtre et vous le prendrez en totalité. Vous n’avez pas de récipient pour prendre assez d’argent dans le trésor, et c’est pourquoi je vous joue ce tour.

Nous devons être prêts pour la situation au moment, où nous remplissons notre «boîte», elle sera immédiatement vidée. Cependant, il ne s’agit pas de continuer à la remplir mécaniquement et de prendre de plus en plus de trésor.

L’ego sent comment la boîte est vidée encore et encore, et il se met à nous habituer à percevoir cela comme quelque chose de normal. Et puis nous commençons à nous demander pourquoi cela arrive de cette façon, quel est le sens de cela, et nous ne sommes pas d’accord avec cela.

Nous passons par les mêmes états, encore et encore, tandis que la Lumière agit sur cette répétition sans compromis, et nous commençons à comprendre que nous n’avons pas besoin de nous inquiéter de la boîte pleine, mais du travail lui-même. La possibilité de transférer le trésor du roi à partir de l’endroit qui nous donne l’accomplissement, et donc nous atteignons le don sans réserve, «Lishma. »

Nous ne devrions pas viser et nous concentrer sur la satisfaction qui est agréable et importante pour nous aujourd’hui, mais nous devrions penser sans cesse à ce qui sera important demain. Nous avons besoin de le faire immédiatement, et alors nous serons semblables à ce vieil homme qui marche et se penche, à la recherche, de quelque chose qu’il a perdu. Il a constamment peur de perdre l’importance de l’objectif et tente de clarifier ce que cet objectif est exactement.

Le but n’est pas des sensations agréables. Les sensations agréables sont nécessaires afin que je puisse m’élever au-dessus et exiger un remplissage différent, sentir l’importance de l’Un, pour lequel je travaille et rester dans la dissimulation. Je demande la révélation de la grandeur du Créateur dans le seul but de me fournir le carburant pour le travail. Comme il est dit: «La Sagesse (Hokhma) est pour les humbles» et  « La récompense pour un commandement est un commandement. » C’est ce à quoi une personne doit aspirer de sorte qu’elle est autorisée à s’élever au-dessus d’un seul acte vers l’acte suivant, qui n’a aucun rapport avec le plaisir qu’elle a reçu.

C’est comme si je préparais une action par moi-même, exécutée par moi-même, et recevant de bons résultats. Et maintenant, je dois remercier le Créateur pour l’exécution de tout depuis le début jusqu’à la fin. Après tout, je comprends maintenant que tout est arrivé parce qu’Il m’a donné le désir, le carburant, la direction, l’intellect, et tout le reste. Il est Celui qui a tout arrangé, et je n’ai rien fait du tout.

C’est ainsi que je dois faire un sacrifice (Korban), pour apporter une autre partie de moi plus proche (Karov) du don sans réserve. Je dois sacrifier le plaisir que j’ai reçu grâce à «quelqu’un d’autre » le travail et l’argent (Kessef) qui n’était pas les miens non plus, ce qui signifie un écran, couvrant (Kissouf) dans ce monde. Le Créateur m’a donné tout cela, et Il m’a aussi donné l’accomplissement. Et je veux m’élever au-dessus de tout cela et ne pas travailler pour cet accomplissement, mais pour l’amour de Sa grandeur.

De cette façon, nous ne perdons pas le niveau que nous avons obtenu et nous ne descendons pas. Maintenant, nous déterminons un objectif encore plus élevé pour nous-mêmes, comme ce vieil homme qui cherche au cas où il aurait perdu quelque chose.

Et nous avons effectivement perdu quelque chose. Pendant un petit moment nous avons senti à quel point il est agréable d’être dans l’unité, et maintenant nous devons nous élever au-dessus de cette sensation agréable vers l’importance de l’objectif. Et ce même sentiment agréable, nous voulons le transmettre au Créateur afin de lui apporter satisfaction.

Il s’ensuit que tout ce processus, il traversa tous les rafraîchissements que l’invité a reçu de l’hôte, il veut maintenant les lui rendre afin de ne pas les recevoir pour lui-même. C’est déjà un État qui devient en quelque sorte le don sans réserve pur, « Lishma. » Et ce qui est déjà l’attitude correcte.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/03/2012, Shamati N ° 52

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Question : les sentiments négatifs, l’irritation, voire la haine apparaissent en nous quand nous commençons à nous réunir. Quelle est la bonne façon de travailler avec eux?

Réponse: Nous avons besoin de diviser le monde en deux parties: la façon dont il m’apparaît, à moi et mon égoïsme, et la façon dont il est fait réellement. A quoi ressemble le monde en réalité?

Une fois que nous le révélons dans notre volonté commune, nous allons voir qu’il est plein de Lumière et absolument parfait. Il n’y a rien à corriger en elle. En d’autres termes, nous avons seulement besoin de nous corriger, seulement notre attitude personnelle envers le monde, notre perception personnelle.

C’est pourquoi nous avons besoin de diviser le monde précisément de la façon dont il nous apparaît à travers le prisme de l’égoïsme, et le monde qui existe réellement en dehors de nous. C’est tout simplement la Lumière supérieure qui est dans un état de repos absolu et n’a seulement que la qualité du don sans réserve complet et de l’amour.

C’est pourquoi nous avons besoin de séparer ces deux sensations en nous. Une sensation est la vraie sensation d’irritation et les objections qui semblent apparaître délibérément afin que nous puissions  nous élever au-dessus et percevoir le groupe comme quelque chose d’absolu et de parfait, où tous les amis sont les gens les plus grands du  monde qui sont absolument corrigés. Moi, seul, doit m’inclure en eux et être comme un embryon dans une mère.

Les choses réelles qu’ils disent et leur influence sur moi n’ont pas d’importance. On me donne ces obstacles délibérément pour que je réussisse à pénétrer à l’intérieur à travers ces obstacles et être à l’intérieur de mes amis comme je les imagine être absolument parfaits dans l’état de repos avec moi à l’intérieur.

Du congrès de Vilnius du 23/03/2012, cours n°2

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Question: Pendant les séminaires sur la connexion, il est très important de parler du fond du cœur, sans aucun slogan ni cliché. Si quelqu’un se sent incapable de dire quoi que ce soit, est-il possible que le soutien de l’animateur du groupe ou de quelqu’un d’autre pourrait l’aider à dire quelques mots?

Réponse: La seule chose, c’est que le monde dont nous voulons faire l’expérience, le niveau suivant, n’est pas verbal. Il n’y a pas de mots ni aucun échange d’informations sauf des informations non verbales au niveau des fréquences que l’on appelle nos pensées et nos sentiments. Ce sont des fréquences particulières.

Il y a des gens qui peuvent les percevoir. Parce que quand nous ne connaissons pas une personne, instinctivement nous nous ajustons à sa fréquence et parfois nous capturons  ses pensées. Il n’y a rien de surnaturel là-dedans. Ainsi certaines personnes ressentent les autres à distance. Tout cela est réalisé par une connexion à une couche supérieure commune d’information.

Mais nous nous connectons non seulement à une couche d’information égoïste comme les médiums, mais plutôt, à une couche supérieure d’information qui nous fait fonctionner  et qu’on appelle la force supérieure. Elle s’appelle supérieure parce que, contrairement à notre force  égoïste, elle est altruiste et est construite sur le don sans réserve, pas sur la réception.

Il est important de comprendre que nous nous influençons les uns les autres sans paroles au  niveau de cette force. Si nos paroles ne correspondent pas à nos pensées, alors elles n’ont aucun effet. Les résultats ne peuvent être atteints que si nous voulons être des donneurs. Même si nous ne sommes pas encore altruistes et ne recherchons pas réellement l’unité, mais que nous voulons être  ainsi, alors ce désir fonctionne. C’est-à-dire, notre pensée et nos mots ne devraient pas se contredire les uns les autres. Il devrait y avoir au moins un désir et une aspiration en eux. Par conséquent, nos pensées intérieures, nos pressions internes, et nos aspirations, qui sont appelés prière, sont suffisantes.

Il y a des cas dans notre travail pratique où les gens s’assoient quelques heures dans une rangée sans dire un mot. Le Rabash et moi avons pratiqué la même approche au cours de repas ou d’autres événements où nous nous sommes assis pendant 30-40 minutes dans un silence absolu. Je me souviens que des millions de pensées différentes avaient balayé ma tête à ce moment-là. Vous errez, quelque part dans les coins profonds de vous-même, vous êtes jeté dehors, mais ensuite vous trouvez le chemin dans les pensées justes, et puis vous vous laissez emporter à nouveau.

Ainsi, une personne s’apprend à elle-même, progressivement, l’intention appropriée car c’est seulement par une intention droite qu’il est possible de pénétrer, d’atteindre  et d’entrer dans la prochaine couche supérieure d’information.

 Du congrès de Vilnius du 23/03/2012, cours n°2

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Question: Les perturbations arrivent pour nous aider dans notre progression vers l’objectif. Comment puis-je comprendre ce que la Force supérieure tente de me dire en envoyant cette perturbation spécifique ? Que veut-elle de moi en particulier en me l’envoyant ?

Réponse : Pour qu’au-dessus de cette perturbation, vous n’oubliez pas le Créateur et aspiriez à Lui.

Question : Existe-t-il une certaine recette spécifique, ou doit-on travailler séparément avec chaque perturbation ?

Réponse : Ne travaillez pas avec les perturbations ! Vous devez immédiatement vous élever au-dessus d’elles. Il n’est pas nécessaire de prêter attention à la perturbation elle-même ; la chose principale est de vous élever au-dessus d’elle.

Traiter la perturbation qui vient à vous comme un support, comme un tremplin qui vous fera rebondir vers le haut. Essayez de la voir ainsi et vous verrez qu’elle vous est arrivée volontairement. Elle nous semble n’être qu’une perturbation psychologique. En fait, elle n’est pas une perturbation, mais plutôt un moyen pour nous élever.

Question : Mais comment entendre ce qu’elle tente de me dire ? Qu’est-ce que je dois corriger, au-dessus de quoi dois-je m’élever ?

Réponse : Vous ne le savez pas maintenant. Mais si vous travaillez au-dessus des perturbations, vous verrez ce qui est en cours de correction en vous. Et à partir des nouvelles qualités déjà corrigées, vous commencerez à apprendre le langage du Créateur.

Du Congrès de Vilnius 24/03/12, Leçon 4

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Baal HaSoulam, « un seul commandement” : L’essence du succès prophétique est d’étendre la Lumière supérieure à ceux qui se trouvent en-dessous. Celui qui l’amène au niveau le plus bas est celui qui réussit le mieux.

Ceci est très important parce que les corrections sont effectuées du plus facile au plus difficile. Les couches claires du récipient brisé ont déjà été corrigées dans les générations précédentes, tandis que dans notre génération, nous commençons à corriger la couche la plus basse, la plus épaisse, et la pire, à laquelle nous appartenons.

Le désir général est divisé en cinq niveaux (0-4) d’Aviout, ou « d’épaisseur, » la profondeur du désir. Sur le dessin, ils sont marqués sur l’axe du temps selon lequel nous effectuons notre correction, du plus facile au plus difficile, comme dit précédemment. Le principe de la « descente des générations» découle de celle-ci : Chaque génération est, en termes d’ego, pire que la précédente. En conséquence, nous avançons des Reshimot (réminiscences) les plus faciles aux plus difficiles.

Aujourd’hui, nous avons atteint le stade final de la génération du Machia’h (Messie) : la correction des dernières couches du désir de recevoir. Bien sûr, cela est difficile. Le monde est plongé dans l’ego, les gens sont incapables de faire preuve de considération mutuelle, ils se distancent les uns des autres : une personne d’une personne, un homme d’une femme, et les enfants de leurs parents. Les pays, les nations, tout est en train de s’effondrer, de se désintégrer.

Donc, il dit : «L’essence de la réussite prophétique est d’étendre la Lumière supérieure à ceux qui se trouvent en-dessous. Celui qui L’amène au niveau le plus bas est celui qui a le plus réussi. « Et nous devons donc « descendre » pour la masse, non seulement pour ceux qui mènent une bonne vie, mais aussi pour ceux qui ont les pires attributs et la plus grande résistance. Nous essayons d’atteindre tout le monde et de leur transmettre notre message, compte tenu, bien sûr, des circonstances propres à chaque endroit.

Notre succès dépend de cela. Il se mesure notamment par la façon dont on peut plonger en profondeur. Le Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans son «Introduction au Livre du Zohar, » Point 63: «Ainsi, dans notre génération, bien que l’essence des âmes est la pire, c’est pourquoi elles ne pouvaient pas être sélectionnées pour la Kedousha jusqu’à ce jour, elles sont celles qui complètent le Partsouf du monde et le Partsouf des âmes par rapport aux Kelim, et le travail n’est réalisé que par elles.  »

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale 11/04/2012

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Le rôle de notre groupe général et international est de donner au monde la méthode de correction. Ce groupe est en contact avec la Lumière qui ramène vers le bien – pour lui-même et pour le monde entier. Ce groupe est aujourd’hui appelé «Israël». Quelle en est la particularité ?

Commençons par le fait que la Lumière Environnante (Ohr Makif ou OM), c’est-à-dire la lumière qui corrige, est au degré supérieur, et est pour nous abstraite et cachée de nous. Mais elle peut briller sur nous dans la mesure où nous nous éveillons. Ainsi nous pouvons nous tourner vers la Lumière et elle peut répondre à notre demande.

Quand répond-elle à notre demande ? Lorsque la demande correspond à la Lumière, c’est-à-dire, si nous demandons en fonction de la façon dont elle est faite pour répondre .Nous sommes Galgalta ve Eynaim (GE), ou Israël. Et à côté de cela, nous devons nous connecter au AHP et en obtenir une réponse. Ensemble, GE et AHP forment dix Sefirot, soit un Partsouf spirituel, ou la créature commune.

Ainsi, nous pouvons comprendre ce qui nous arrive. Nous devons réveiller les nations du monde (1) afin qu’elles désirent changer (2). Pour ce faire, nous devons nous tourner vers la Lumière qui réforme (3) et nous devons obtenir son aide (4) de sorte que nous changions nous-mêmes et que nous servions le AHP.

Alors, que devons-nous faire en attendant ? Les Kabbalistes disent que dans l’intervalle, il n’y a rien que nous puissions faire. De même, la sagesse de la Kabbale fut dissimulée à travers l’histoire : Les gens la gardaient et la transmettaient dans le secret, parce que la masse ne ressentait pas de nécessité pour elle. Mais quand le monde entra dans une nouvelle ère, qui exige la révélation de la sagesse de la Kabbale, alors le peuple «corporel» d’Israël retourna sur sa terre, pour mener à bien sa mission et les kabbalistes commencèrent à parler de cette sagesse.

Tout existe pour le AHP, pour les nations du monde, l’ensemble qui comprend la quasi-totalité de l’humanité. En ce sens, chacun est égal aux yeux du Créateur. Et en effet, il est dit qu’à la fin de la correction toutes les personnes sur terre connaîtront le Créateur.
Pourtant, avant d’effectuer la première action et de nous tourner vers les nations, nous devons être prêts pour cela. Par conséquent, il nous est donné la chance de faire les premiers pas sans aucun lien avec elles, à leur insu, et ainsi nous nous développons au cours des premières années, ainsi nous nous préparons pour ce travail.

Mais à un certain moment nous ne pouvons plus progresser, si nous ne devenons pas le moyen pour la correction des nations, c’est-à-dire, si nous ne leur apportons pas la méthode de correction. Et ce faisant, nous ne corrigeons personne – c’est la Lumière supérieure qui corrige tout le monde, nous y compris.

Donc, nous devrions nous interroger sur notre rôle de manière plus affirmée. La réponse est que nous n’existons que pour apporter une correction au monde. Nous pouvons rester sur le niveau de Hafetz Hessed, sur le niveau de Bina, qui n’a aucun désir pour lui-même et qui est totalement axé sur les besoins de la partie inférieure. A cette fin, Bina est divisé en GE, qui tend vers le Créateur et en AHP qui tend vers la création, et la ligne séparant ces deux parties est notre libre-arbitre.

C’est le rôle de Bina. Toute notre diffusion, toute notre attitude envers les gens devraient être déterminées par ce schéma.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 09/04/2012, «Le rôle d’Israël et le monde »

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Savoir ce qui est écrit dans les livres de Kabbale signifie se connecter avec ce qui y est dit, comme il est écrit, « Et Adam connut Eve. » Nous acquérir des connaissances en nous élevant et en nous connectant aux degrés supérieurs. Cela n’est possible que grâce à la connexion entre nous, qui nous permet d’imaginer l’endroit où nous recevons le remplissage spirituel, la connaissance.

Par conséquent, même si nous aspirons à savoir ce qui est écrit, nous ne devons pas nous détacher de l’endroit, des conditions, à travers lesquels nous pouvons recevoir la connaissance supérieure. L’endroit où nous nous connectons est l’endroit où se produira la révélation. Sinon, vous souhaitez recevoir la connaissance supérieure du monde spirituel dans votre esprit animal et corporel, ce qui est impossible.

La spiritualité ne fonctionne que dans la connexion et est basée sur l’intensité de la connexion. Ainsi, tout se rassemble en un seul point et revient à l’étincelle à partir de laquelle toute la création a commencé. Si nous ne visons pas dans la bonne direction, nous ne comprendrons jamais ce qui est écrit dans les livres de Kabbale. Nous viendrons avec des interprétations sans fin, mais nous ne nous rapprocherons pas de la vérité ainsi.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 08/04/2012, Le Zohar

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« Et voici l’échelle debout sur le sol, sa tête tendue vers le ciel, et ici sont les anges du Seigneur qui montent et descendent » (Rêve de Jacob, chapitre « VaYetze« ).
Rabash: « les Anges » qui montent et descendent l’échelle sont des gens qui disent avoir été envoyés dans ce monde pour effectuer des corrections, et c’est pourquoi ils sont appelés anges. S’ils voient qu’ils sont dans un état de descente, d’obscurité, ils doivent «descendre». Mais d’abord ils doivent d’abord monter, sinon il leur est impossible de sentir qu’ils sont dans un état de descente …. Alors aussi longtemps que vous aspirez à faire le bien, vous verrez le mal qui est en vous.
 

Cela se réfère principalement au travail dans le groupe. Plus une personne tente d’y faire le bien, plus vite elle découvre qu’elle n’est pas capable et qu’elle n’a aucune chance d’avancer. Pour découvrir la vraie obscurité, nous devons d’abord nous élever. C’est exactement comme on dit ici : «L’avantage de la Lumière sur l’obscurité. »

D’abord, vous devez vous élever, pour recevoir de nouveaux attributs et discernements, et pour être plus proches du désir de donner, afin de voir plus tard ce qui se passe en vous. Ensuite, vous verrez toujours une plus grande obscurité en vous.

Bien sûr, l’obscurité n’a pas été créé dans le moment, vous ne l’aviez tout simplement pas remarquée auparavant. En vous élevant au-dessus de l’obscurité et en étant capable de comparer des attributs et des valeurs différentes, vous pouvez maintenant vous rendre compte que vous étiez dans l’obscurité, dans vos désirs égoïstes.

C’est pourquoi nous devons seulement aspirer au bien et le mal se révélera par elle-même. Certaines personnes cherchent le mal, creusent en lui et s’y noient. Cependant, le vrai mal ne se révèle qu’en nous élevant et en ressentant de la joie, en comprenant comme il est bien que le mal nous fût révélé. Même lorsqu’une personne révèle le mal, elle est heureuse. C’est un signe que le mal est utile, qu’il se révèle le long du chemin, et que l’ascension est constante.

Mais si une personne tombe et désespère, si elle se torture elle-même, c’est signe qu’elle n’est pas encore sur la bonne voie. Une personne doit aussi progresser par la voie de gauche, et pas seulement par la voie de droite, en avançant sur ses deux jambes. Mais elle ne doit pas sombrer dans la ligne de gauche, dans une descente.

Si une personne reçoit le soutien de l’environnement et des livres, si elle écoute le professeur, apprend, et comprend qu’elle ne doit penser qu’à la progression positive qui l’attend, et non pas à quelque chose de mal – qu’elle ne doit penser qu’à la grandeur de la Créateur, alors, elle gagnera du temps et progressera continuellement.

Sur le chemin de l’ascension, il y a des moments sombres et clairs. Et précisément là où tout semblait totalement brillant, le personne découvre alors l’obscurité, et de plus en plus à chaque fois. Cela signifie qu’elle découvre la voie de gauche en s’élevant.

De la préparation au cours quotidien de la Kabbale, 11/04/2012

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Shamati, article 159: Cela signifie que si Israël sont sous la domination d’une certaine nation, cette nation a le contrôle et ils ne peuvent pas se retirer de leur domination. Ainsi, ils ont goûté une saveur suffisante dans ce travail et ne pouvaient pas être rachetés.

Alors qu’est-ce qu’a fait Créateur? « Le roi d’Egypte mourut », ce qui signifie qu’ils avaient perdu cette servitude. Ainsi, ils ne pouvaient plus travailler ….

Est-il bon que Pharaon soit mort? Après tout, il a rapprocher les enfants d’Israël de la sainteté en les forçant à répondre à deux discernements en leur sein. D’une part, ils ont eu des marmites pleine de viande, mais d’autre part, ils étaient esclaves.

Si nous ne pensons pas à la spiritualité, alors on oublie l’esclavage et on ne ressent pas que nous sommes esclaves. Vous travaillez pour votre ego et vous faire de bons profits. L’esclavage commence lorsque, malgré les marmites remplies de viande, vous ressentez que vous n’avez pas la spiritualité parce que vous n’avez pas atteint la connexion et l’amour, la possibilité de quitter l’égo.

L’esclavage ne se fait sentir que lorsque vous avez deux points de discernements: au niveau corporel tout est très bien, mais sur le plan spirituel, il n’y a rien et il n’y aura plus rien. Dans ce cas, cela est appelé « esclavage », la domination de la matière sur l’esprit. Le Créateur ne nous entend que lorsque nous nous connectons parmi nous et  que nous commençons à séparer la matérialité de la spiritualité, et de voir que nous devons rechercher le point spirituel dans la connexion entre nous.

C’est pourquoi nous sommes appelés «les enfants d’Israël» et «frères assis ensemble », ceux qui se sentent comme des esclaves en Egypte qui n’ont pas la puissance pour atteindre la connexion. Au début, tout semblait possible, tout était bon et merveilleux. Puis les ennuis ont commencé et nous le voyons dans divers groupes. Il s’agit de la deuxième étape de l’esclavage en Egypte, où les enfants d’Israël gémissent à cause  du travail acharné. Ils ne peuvent pas se connecter, mais au lieu de s’échapper, ils continuent à travailler sur la connexion.

Si malgré cela une personne ne quitte pas le groupe, mais continue de frapper sur ce seul point, en essayant de réaliser une connexion, alors finalement elle se désespère et pleure parce qu’elle ne peut pas y arriver. Si nous sommes connectés, nous recevons un récipient pour découvrir le Créateur, mais nous ne pouvons pas la créer par nous-mêmes parce qu’une personne ne peut réaliser des actions spirituelles par elle-même.

Puis nous gémissons sur ce travail, ce qui signifie que nous comprenons que nous avons besoin de l’aide de la force supérieure. C’est seulement Elle qui peut nous corriger et nous relier. Ce gémissement est déjà un salut, la grande révélation que «il n’y a rien hormis Lui», et que Lui seul peut nous relier. Nous avons atteint le désir de nous connecter à notre travail lorsque nous comprenons que c’est la seule chose dont nous avons besoin sans aucune condition alléchantes corporelles, peu importe ce qu’elles pourraient être.

De la 1 ^erepartie du cours quotidien de Kabbale du 08 /04/2012

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