Question : Comment pouvons-nous travailler avec l’égoïsme et nous entraider ? Supposons que j’invite des amis à un repas. Si je prépare un délicieux repas, ils risquent d’apprécier non pas l’unité pour laquelle nous nous réunissons, mais le goût du repas lui-même.

Réponse : Nous devons créer les conditions les plus confortables pour faciliter notre rassemblement et ressentir le désir de nous étreindre les uns les autres. Par conséquent, l’essentiel est que même si vous appréciez le repas, vous vous efforcez en même temps de vous connecter à vos amis.

Vous ne pouvez pas toujours agir à partir de sentiments négatifs. Supposons que vous soyez poussé et que vous couriez vers le Créateur, puis qu’une autre poussée vienne d’ailleurs et que vous couriez à nouveau vers le Créateur. Non, c’est faux. Vous devez voir où se manifestent vos qualités négatives et les corriger sans attendre les coups.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Et cela arriva au cours de ces nombreux jours » du 12/04/2024

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Question : On dit que les descentes sont données pour qu’une personne se sente en exil et demande la clémence. Pourquoi est-il nécessaire de demander précisément la miséricorde ?

Réponse : Parce que cela vous aide lorsque vous vous tournez vers le Créateur et attirez Son attention sur vous.

La miséricorde, c’est lorsque le Créateur prend en compte votre descente et souhaite vous aider.

Question : Mais nous savons que le Créateur entend toujours nos prières. Quelle est la particularité du moment où Il fait preuve de miséricorde ?

Réponse : Lorsque vous faites preuve de la même miséricorde les uns envers les autres, alors le Créateur agit de la même manière envers vous.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Le sens de l’exil » du 07/04/2024

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Question : Comment pouvez-vous changer une prière égoïste en une prière correcte pour que le Créateur commence à agir ?

Réponse : Les désirs que nous ressentons dans nos pulsions ne sont ni égoïstes ni altruistes. C’est juste la sensation d’être créé tel que je suis, et c’est mon désir.

Par la suite, à travers notre développement, nous donnons au désir un vecteur lorsque nous le dirigeons vers le groupe, l’humanité entière et le Créateur.

C’est ainsi que nous voulons voir l’ensemble du système : l’homme, le groupe, l’humanité, c’est-à-dire le Kli (récipient) mondial entier et le Créateur ensemble. C’est l’objectif principal de nos efforts.

Par conséquent, nous devons imaginer l’image que nous voulons atteindre pendant la prière.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Trois prières – 2 » du 14/04/2024

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Question : Comment préparez-vous les cœurs à ressentir le besoin de l’aide du Créateur dans la dizaine si vous sentez que les cœurs sont fermés, qu’ils dorment ?

Il semble que vous ayez besoin d’aide, mais vous ne pouvez même pas la demander.

Réponse : Priez pour que vous vous unissiez tous et demandiez.

Commentaire : Je prie, mais j’ai l’impression que la situation empire.

Ma Réponse : Non, la situation ne s’aggrave pas. C’est juste que vous commencez réellement à voir que le Créateur vous est dissimulé.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Relire le livre » du 29/03/2024

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Question : Pouvons-nous commencer à demander une correction sans nous plonger dans le mal que nous montre notre qualité d’Haman ? Ou devons-nous vivre et ressentir tout cela ?

Réponse : Cela peut être dans les deux sens ; cela dépend de l’état dans lequel nous nous trouvons. Mais en principe, vous pouvez demander.

Question : Dois-je demander au Créateur de corriger les qualités d’Haman à l’intérieur de moi sans fouiller ni creuser en moi-même, ou dois-je reconnaître consciemment la racine du mal en moi et demander à partir de là ?

Réponse : Vous devez prendre conscience de la racine du mal en vous et demander à partir de là. La racine du mal est le désir de recevoir pour son propre compte ce que le Créateur a créé.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Haman de la Torah, d’où ? » du 25/03/2024

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Fêtes, Perception, Prière et intention, Spiritualité, travail intérieur - Commentaires fermés sur Reconnaître la racine du mal en moi

Il existe quatre façon de servir le Créateur. La plus importante d’entre elles est ce que la Torah exige de nous : « Et tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toutes tes forces. » Dans tous les autres types de service, il y a en plus le désir de recevoir ; c’est lorsqu’une personne accepte de travailler pour le Créateur mais pas dans chaque état. Autrement dit, ses actions, comme dans notre monde, dépendent de ce qu’il reçoit.

Question : Qu’est-ce que cela signifie que je passe de l’intention de recevoir à l’intention de servir de manière désintéressée ? De quel genre d’état s’agit-il dans l’intérêt du don sans réserve ?

Réponse : Vous commencez à ressentir à qui vous donnez, pourquoi vous donnez et pour quoi. Cela vous donne la force de poursuivre votre travail spirituel.

Question : Comment puis-je sortir de l’intention constante de recevoir pour moi-même et adhérer au Créateur pour Lui donner ?

Réponse : Comme le Créateur vous donne des pensées « dans votre propre intérêt», vous devez Lui demander de vous en délivrer.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « L’amour des amis – 1 » du 05/04/2024

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Question : Nous avons toujours l’impression qu’il y a une lutte à l’intérieur de nous entre les Égyptiens et Israël. Le point «  Égyptien » en nous est très actif et veut recevoir la Lumière pour lui-même ; le point « Israël » est passif et manque d’un fort désir de s’en libérer.

Israël reçoit-il une partie de cette énergie des Égyptiens sous forme d’impulsion, ou leur est-elle donnée uniquement par le Créateur ?

Réponse : Pourquoi Israël semble-t-il passif par rapport aux autres ? Parce que tous les autres travaillent à partir du désir égoïste, mais c’est leur désir. Israël ne travaille pas selon son propre désir ; par conséquent, ils sont si petits et faibles par rapport aux autres nations. Chaque nation est autonome et a ses racines et ses convictions, mais Israël n’a ni l’une ni l’autre.

Seul son destin futur lui donne la force de se libérer de là où il se trouve. Mais, fondamentalement, Israël n’a aucune force propre, n’a rien à espérer dans ce monde, ni aucune certitude. Face aux autres nations, elle est faible et ne peut pas montrer que tel est son monde, sa terre, comme si elle était attachée au ciel par un fil.

Question : D’où vient ce fil ? Comment ne pas le perdre et le garder toujours devant nous ?

Réponse : Le fil par lequel le peuple d’Israël est lié au ciel est très solide et est tenu par le Créateur. Il est basé uniquement sur le désir de donner sans réserve et d’aimer, et mène droit au Créateur.

Mais aux yeux de notre monde, c’est rien. C’est pourquoi les nations du monde réfléchissent à la manière de détruire Israël. Après tout, qu’est-ce qu’elles ont dans ce monde ? Rien. À chaque génération, quelqu’un parmi les méchants se réveille et appelle à l’extermination du peuple d’Israël du monde. C’est ainsi qu’elles agissent.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « L’amour des amis – 1 » du 05/04/2024

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Question : Est-il exact de dire que dans un conflit entre deux amis, ils devraient essayer de se voir l’un l’autre à travers les yeux du Créateur ?

Réponse : Cela ne sert à rien d’essayer. Vous serez simplement désorienté. Mais si vous regardez votre ami comme une mère aimante regarde son enfant, c’est bien.

Vous devez apprendre à pardonner. Le plus important pour la dizaine est de pardonner et de commencer immédiatement par des relations renouvelées.

Question : Comment puis-je exprimer cela correctement pour que mon ami comprenne que je m’approche de lui avec un cœur ouvert et non avec d’autres intentions ?

Réponse : Si vous étudiez le même matériel et écoutez les mêmes professeurs, vous vous ressemblerez naturellement et commencerez à percevoir le matériel de la même manière. Il ne peut y avoir autre chose ici.

Par conséquent, continuez activement de construire des relations au sein de la dizaine qui vous lieront ensemble dans un lien fort.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « L’amour des amis – 1 » du 05/04/2024

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Question : Est-il nécessaire de rechercher la justice pour parvenir à l’équivalence de forme avec le Créateur ? Qu’est-ce que cela veut dire?

Réponse : Rechercher la justice signifie que, à quelque degré que ce soit, vous devez rechercher le fondement de ce qu’est la justice, ce qui signifie rechercher constamment le Créateur parce que c’est à ce moment-là que vous Le trouverez.

Il est dit : « Cherchez la vérité. » Autrement dit, parce que vous adhérez à la justice (Tsedek), vous arriverez au Créateur, qui est cette qualité.

Par conséquent, en tout lieu et en toute décision, nous devons constater que la justice est la base de tout.

La justice est l’un des types de révélation du Créateur. En poursuivant la justice, vous obtenez en suivant ce chemin l’héritage de la terre.

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Question : Est-il juste de commencer à traiter nos amis dans la dizaine avec la même appréhension avec laquelle nous vous posons des questions ?

Réponse : Non, vous devriez vous efforcer de vous comprendre et de vous traiter les uns les autres à cœur ouvert. Vous n’avez pas besoin de cacher quoi que ce soit à vos amis ou de les éviter. Soyez aussi proche d’eux que possible dans votre cœur.

Efforcez-vous de vous entraider dans la dizaine pour renforcer la connexion entre vous afin qu’un sentiment commun s’y révèle dans lequel vous ressentirez le Créateur.

Question : L’inquiétude peut-elle être qualifiée d’état intermédiaire entre la joie et la peur ?

Réponse : Il n’existe pas d’état « intermédiaire ». Cela semble être le cas uniquement pour vous. Dans n’importe quel état, vous devriez arriver au point où cela vous remplit, et vous saurez ce que c’est.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « La Torah écrite et la Torah orale – 1 » du 28/03/2024

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