Le principe est très simple: Tout dépend de l’importance que notre désir de recevoir, de notre nature, accorde à quelque chose. Si je vois une personne importante j’ai le désir de me rapprocher d’elle, et je l’apprécie en fonction de l’importance qu’elle a pour moi.

Ensuite, je regarde cette personne importante sans la quitter des yeux, comme une mère qui ne peut détacher son regard de son bébé car il est la chose la plus importante pour elle. Je suivrai cette personne importante et essayerai d’apprécier et même aimer ce qu’elle aime, et peu à peu je vais changer mes goûts afin de lui ressembler. Car me rapprocher d’elle, c’est d’aimer ce qu’elle aime, et de me comporter comme elle le fait. Telle est la loi du don et de l’amour, la loi de l’importance.

Par conséquent, la première condition est « faites-vous un Rav », en voyant que le Créateur est important pour nous, le but de Sa création devient important pour nous, la loi de l’équivalence de forme, que nous devons atteindre. C’est sur cela que nous devons travailler.

Le Créateur est caché afin que nous ne Le chassions pas égoïstement comme nous chassons une personne importante dans notre monde, parce qu’être près d’elle me promet un gain réel. Je dois aspirer à chasser le Créateur de sorte que cela ne sera bénéfique que pour mes récipeints de don, de sorte qu’il n’y aura pas d’intérêt personnel dans mon don sans réserve et ma relation avec Lui ; que cela ne sera que pour lui, d’être égal à Lui et non pour la satisfaction de mon ego.

C’est parce que par le remplissage de mon ego, je me suis coupé du Créateur et ne souhaitais que recevoir de Lui. Afin de me permettre de chasser le Créateur afin que je puisse adhérer à Lui en changeant mes attributs en Ses attributs, le Créateur est caché. Nous, cependant, nous devons nous changer nous-mêmes à l’aide de la société.

Dans la mesure où l’environnement représente et présente la grandeur du Créateur pour moi, je peux penser les changements en moi, à changer mes attributs en Ses attributs. Alors, par «se faire un Rav », ce qui signifie en voyant que le Créateur est important, j’atteins « achète-toi un ami » et me connecte à Lui en ressemblant Ses attributs.

C’est tout le processus que les sages ont exprimé dans le message court de«faites-vous un Rav et achetez-vous un ami! » Si nous ne voyons pas le Créateur comme grand et important, nous ne serons pas en mesure de nous rapprocher de Lui et nous annuler.

Donc, il n’y a pas des gens qui ne peuvent pas réussir parce qu’ils ont un caractère faible ou qui n’ont pas le cerveau, la sensibilité, ou le pouvoir de le faire. La seule explication de nos échecs est le manque de sentiment de l’importance de l’objectif, que l’on peut toujours acquérir de l’environnement.

De la preparation au Cours quotidien de Kabbale du 31/01/13

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Les kabbalistes nous disent que la créature a un but et ce but est de se conformer à la force supérieure. En tout cas, je suis obligé d’y adhérer, que je le veuille ou non. Il y a deux façons de réaliser cela: le chemin du bien et le chemin de la souffrance. En règle générale, on avance le long de la voie du milieu parce que nous sommes incapables de choisir juste la bonne et la plupart du temps nous glissons vers le négatif, alors nous essayons de rester au moins au milieu.

Cependant, je ne sais pas où et vers qui je me dirige. Il est vrai que je suis poussé par une impulsion intérieure, mais je n’ai aucune idée de comment cela fonctionne ou vers où elle me mène. En fait, je ne sais rien, tout est caché.

Ce qui se passe, c’est qu’un désir inconnu brûle à l’intérieur, et je ne peux pas l’éteindre. « La vie n’est pas douce, tout est mauvais, j’ai besoin de quelque chose d’autre … » Une envie incompréhensible presse ma poitrine, et je ne peux pas trouver un endroit pour moi-même, je ne sais pas comment oublier ou comment me déconnecter de cette vie.

Ces personnes en difficulté viennent à la sagesse de la Kabbale. Mais dès que j’arrive à cela, comme on dit, le Créateur « met ma main sur le bon sort. ». En d’autres termes, ce n’est pas ma décision, Il l’a choisie pour moi. Les jeux sont faits. Il a créé toute ma vie et en apparence me dit: «Vous voyez, j’ai tout arrangé pour vous. Voici un groupe, le meilleur endroit pour vous. Voici des amis-les meilleures personnes pour vous. Et vous avez juste à renforcer votre relation avec elles.  »

Ce n’est pas moi qui décide où aller ou quoi faire. Mon seul choix est de me renforcer. Ce cadre comprend également mes relations avec ma famille et les conditions extérieures, mais dans le seul but de me concentrer sur ma relation avec le groupe. Je dois me fournir moi-même les besoins de base et consacrer le reste au Créateur, à adhérer à Lui. Maintenant, je dois créer des rapports avec le groupe de la manière appropriée ; la famille, les enfants, le travail et la vie quotidienne sont seulement des nécessités, et le reste est entre les amis. « J’ai déjà choisi le meilleur pour vous», dit le Créateur, « Il suffit de le prendre et de le mener à bien. »

Une autre chose, c’est que c’est impossible à réaliser. Pourquoi le Créateur a fait tout cela de cette façon? C’est pour que nous ne L’oublions pas. Ce n’est que en L’attirant, Le mettant entre nous, que nous pouvons nous unir. Chacun avec le groupe et nous ensemble dans le groupe serons en mesure de faire quelques mouvements vers la correction, l’unité, l’objectif, même si ce n’est que les plus petites étapes, mais seulement si le Créateur est notre partenaire. C’est la seule façon d’aller de l’avant, à condition que nous nous rappelions à ce sujet l’un à l’autre. Après tout, personne ne peut se le rappeler par soi-même. Cela fait partie des changements que la personne doit passer. Et c’est en son pouvoir de tout organiser correctement.

De la 4ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 31/01/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment puis-je savoir où aller par avance? Comment puis-je aspirer à un niveau supérieur de l’union par l’avance s’il m’a été révélé après coup?

Réponse: En effet, nous ne savons rien sur le chemin et nous ne pouvons pas trouver de point de repère à l’exception du Reshimot brisé (gènes spirituels). Afin de mettre en œuvre correctement, j’ai besoin d’un certain milieu, d’une certaine réalité, ce qui signifie que j’ai besoin d’un groupe. L’a satisfaction des Reshimot se fait par la Lumière.

Dans l’ensemble, il y a plusieurs éléments ici: les Reshimot, mon désir général avec toutes ses caractéristiques, le groupe dans lequel je suis inclus, et la Lumière qui agit sur nous. Si je veux être fidèle, une part active dans le système dans ces composants, je dois m’annuler pour m’unir aux amis et les voir comme les plus grands de notre génération.

Je dois avoir besoin de la Lumière qui ramène vers le Bien, l’influence du Créateur, grâce à laquelle nous nous connectons entre nous, mais quelle est la raison pour laquelle nous nous connectons? C’est dans le but de Le soutenir ou le lieu dans lequel Il se révèle. Pour quoi faire? C’est dans le but de Lui faire plaisir.

Donc, je dois faire de mon mieux pour construire tous les détails à l’intérieur de moi et commencer à travailler.

Au départ, il n’y a rien de spirituel en moi, seulement un désir «animal». C’est dans cette volonté que le point se réveille, au niveau supérieur, le niveau«humain», ou le Créateur. Il s’agit du Reshimo brisé que je ne peux pas remplir jusqu’à ce que je sois amené au groupe, aux livres, à l’enseignant, et, en général, à la Lumière qui ramène vers le Bien. Ensuite, j’annuler mon désir de recevoir et je ne vois à l’intérieur de moi que les Reshimot, ce que je veux intégrer dans le groupe.

Je fais sortir ce point de mon cœur et je l’apporte au groupe pour qu’il y vive et qu’il reçoive le don sans réserve de tout le monde. Ainsi, à travers les amis, je reçois la Lumière qui ramène vers le Bien. Avec eux, j’étudie et effectue des actions différentes et je change graduellement.

Je ne laisse que le minimum nécessaire dans mon désir de recevoir, qui «n’est ni condamné ni glorifié. » Ceci est mon « animal », le niveau « animal », bien que je développe le niveau «humain» dans le groupe.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 30/01/13,les Écrits du Baal HaSoulam

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Question: De quoi dépend la capacité d’une personne de résister dans la guerre contre ses ennemis intérieurs?

Réponse: Tout d’abord, il peut s’agir des gens qui se sont déjà éveillés à la quête de la vérité et qui sentent la nécessité de trouver le Roi et de retourner vers Lui. Un point qui s’éveille dans le cœur de l’homme – ce  le point du regret pour la perte de « l’épée et le bouclier », qui était jadis donné par le Créateur. Cela signifie qu’un homme avait jadis un écran pour les désirs de donner et les désirs de recevoir, c’est-à-dire sur les niveaux 0-1-2. Et maintenant, cet écran a disparu.

Mais l’homme garde une étincelle de cet écran, un sentiment qu’il avait jadis une force, et peut-être qu’il peut, qu’il est capable de donner sans retour, qu’il le souhaite. C’est le côté opposé d’une âme sainte – je ne comprends pas le spirituel, mais je sens que je peux comprendre. Il y a en moi un désir inconscient de cela, un désir passionné.

L’étincelle – c’est un morceau minuscule et cassé de « l’épée et du bouclier », donnés jadis à l’homme par le Créateur. Cette étincelle  contient en soi la Lumière de Hassadim et la Lumière de Hokhma , et les écrans pour elles. C’est comme le gène de l’information (Reshimot), à l’intérieur duquel il y a tout le système de l’univers.

Par conséquent, si une personne a cette étincelle, elle a toutes les possibilités pour atteindre spirituel. Il ne lui manque qu’un moyen pour  relier son étincelle à la Lumière. Et cela se fait avec le groupe. Le groupe nous donne l’importance de cet objectif et à part de cela, rien d’autre n’est pas nécessaire. Le plus important est de ressentir tout le temps la nécessité de demander la lumière ramenant à la source, pour atteindre la ressemblance avec le Créateur.

Nous devons recevoir l’importance du spirituel du groupe, parce que nous sommes dans la dissimulation. Le groupe ajoute de conditions à notre état qui nous permettent de dépasser la dissimulation: comme si nous voyons la grandeur du Créateur devant nous. Il est clair que c’est une grandeur imaginaire, et non réelle, mais nous acceptons  consciemment cette «tromperie», sachant très bien que c’est un jeu et que nous n’avons pas d’autre choix.

Ce sont les conditions qui nous ont été données dans la période de la préparation, dont il est dit: « Fais des efforts – et trouve! »

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale, les Écrits de Baal HaSoulam 31/01/2013

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Question: Comment mon sens intégral de la perception, la nouvelle couche de ma psyché se combine ou résiste à mon « Moi » subjectif, mon individualité?

Réponse: Votre individualité est sous votre «nous». Ne forcez jamais votre « Moi ».

La chose est que votre « Moi » continue toujours à grandir dans le sens que vous pouvez vous réaliser vous-même par « le nous ». Comme vous vous incluez dans l’organe commun du désir et la pensée entiers de l’humanité, vous commencez « à gonfler », vous étendre.

Vos sensations et conscience en expansion semblent couvrir l’ensemble de l’humanité. Comme une femme enceinte avec un fœtus dans son ventre, vous vous sentirez comme si vous conteniez toute l’humanité à l’intérieur de vous. Il s’agit de la réalisation effective de votre «moi».

Votre inclusion dans tous les autres est votre individualité. Par exemple, l’individualité d’une femme dans sa famille est exprimée par le fait qu’elle tient tout le monde, sert tout le monde, s’occupe de tout le monde, pour la famille elle est – tout.

Dans le cas contraire, votre individualité sera exprimée par votre égoïsme, l’individualisme et la séparation de tout le monde. Il n’y a pas plus de place pour cela dans notre monde, nous allons à un nouveau niveau.

Du programme de KabTV “Un monde intégral” du 27/11/12

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Nous devons comprendre que plus on avance, plus le travail devient difficile. Maintenant, quand nous ne voyons pas de récompense, il est facile pour nous de travailler. Nous n’avons seulement qu’à croire que nous obtiendrons une récompense. Les amis nous disent qu’il y a un grand objectif, la grandeur du Créateur, pour lequel nous devons travailler, et j’y cours comme si je voyais combien Il est grand.

En fait, je ne vois pas cela, c’est l’environnement qui m’a convaincu, et je reçois de l’énergie et du carburant à partir de cela. J’ai besoin de garder une seule condition en ordre de travailler pour la bonne cause: de m’annuler devant les amis. Cela signifie que de toutes les conditions, je dois garder qu’une seule condition: m’abaisser. Ensuite, le groupe commence à m’influencer et à évoquer la grandeur de l’objectif en moi, la grandeur du Créateur, la récompense, pour me motiver. C’est assez pour me faire avancer.

C’est la meilleure condition. Après tout, quand par la suite la grandeur du Créateur m’est vraiment révélée, comment je serai capable de travailler, non pas pour moi comme s’il n’y avait pas de récompense, si vous saviez qu’à la fin du mois, vous obtiendriez un million de dollars ? Et c’est pour un travail plus facile, par exemple, c’est comme d’ouvrir la porte à quelqu’un une fois par jour, et c’est tout. Comment puis-je me débarrasser de cette pensée ? Maintenant, je dois travailler très dur, contre mon désir de recevoir.

Tout le chemin, d’une étape à une autre, dans la mesure que nous avançons, nous découvrons cette grande et importante entreprise avec laquelle nous travaillons, l’activité la plus rentable. Nous aurons à surmonter cette notion, comme si nous n’avions rien et nous détacher de notre désir égoïste et caché.

C’est très difficile. La première condition présente que nous devons garder est beaucoup plus facile, elle est la plus simple de toutes. Donc, nous devons la conserver et mettre fin à cette phase ! Je dois m’annuler afin de recevoir de l’environnement la grandeur de l’objectif, la grandeur du Créateur, et le groupe, de sorte qu’il me sera donné du carburant pour avancer. Une seule condition est requise, une petite concession de mon ego.

Ensuite, toutes ces concessions se développeront progressivement et ne seront pas seulement l’auto-annulation, mais je commencerai à travailler avec le désir de recevoir. Chaque fois que je suis d’accord ou en désaccord, c’est jusqu’à ce que je ramène la Lumière sur moi.

Si je ne parviens pas à m’annuler, je dois me connecter à la Lumière qui Corrige. Je dois d’abord essayer de me soumettre par moi-même, mais je vois que je ne peux pas le faire et que la résistance qui en moi ne fait qu’augmenter. Alors je commence à chercher une façon de m’annuler et alors seulement je ressens le besoin d’attirer la Lumière pour m’aider. Maintenant, je sais déjà ce que je dois rechercher pendant la leçon.

Nous devons écrire les principes que nous travaillons, pour que ce travail soit partagé par tout le monde. Tout le monde doit faire des efforts et se soucier de la garantie mutuelle et de l’accomplissement collectif des principes.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale le 18-12-2012, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Baal HaSoulam, Introduction au Livre du Zohar, Chapitre 66: Gardez à l’esprit que, dans tout il y a l’intériorité et l’extériorité. Dans le monde en général, Israël, les descendants d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, sont considérées comme l’intériorité du monde.

«Israël» sont ceux qui ont un penchant pour les trois lignes, pour le don. Ces trois lignes symbolisent Abraham, Isaac et Jacob-Israël et aspirent à les intégrer afin que la force du don et la force de recevoir se connectent et ainsi atteindre l’adhésion avec le Créateur dans la ligne médiane.

Après tout, il n’y a que ces deux forces dans la réalité, la force de la réception et la force du don sans réserve. Le premier se rapporte à l’être créé et le second au Créateur.

Si la force du don est aussi dans l’être créé, une étincelle ou un point dans le désir de recevoir, alors par elle la créature peut construire la ligne médiane. Le désir est la ligne gauche, et le point dans le désir, l’étincelle du Massakh (écran) avant la brisure, est la ligne droite, et la Lumière qui a été convoquée pour les souder fournit la ligne médiane, au-dessus de la raison, le don sans réserve au-dessus la réception.

Il nous faut donc le désir et le point en lui (●) et aussi la tension (Δ) entre eux, en raison de laquelle une personne se sent mal. Puis son point reçoit une envie de se familiariser avec le Créateur. Et dans ce cas, tous ses désirs deviennent un moyen qui aide le point dans le cœur à atteindre le Créateur.

C’est pourquoi la Lumière d’abord, en descendant, a créé un désir aussi puissant qu’elle-même. Maintenant, quand la créature utilise ce désir, elle peut atteindre le Créateur et monter à Lui.

« Abraham » est le point du don sans réserve, et quand une personne l’utilise correctement et regarde le désir de celui-ci, elle est appelée «Isaac».Et puis il y a la combinaison d’entre eux, «Jacob», la ligne médiane. Nous avons besoin de ces trois composantes.

Question: Si la Lumière et le désir ont la même puissance, d’où vient la différence (Δ) entre eux?

Réponse: L’étincelle de la Lumière, ou le Créateur, entre dans le désir et évoque en lui un sentiment d’une autre nature, d’une autre essence.

Ensuite une personne se sent mal à cause de sa dissemblance avec cette nature dans l’utilisation de son désir.

La vérité est qu’aucun de nous ne sait ce que le désir de recevoir est, mais tout le monde connaît ses avantages. Donc, nous ne parlons pas de la volonté, mais de son intention afin de recevoir, nous vivons dans l’intention égoïste et non dans le désir, et il n’est pas ressenti en soi-même.

Notre perception entière, tout notre programme, est basée uniquement sur notre intention, notre égocentrisme. La différence n’est pas entre deux désirs, le désir de recevoir et le désir de donner, mais entre deux caractéristiques fondamentales.

Je les compare non pas en fonction de la taille, mais selon une différence qualitative. En fait, je me sens la différence, l’écart entre le Créateur et la créature. C’est ce qui me pousse à démarrer le chemin d’accès au niveau du Créateur, à une équivalence de forme avec Lui. Sinon, je n’aurais pas reçu un tel besoin.

Alors-je monte les niveaux de ressemblance, les niveaux à travers lesquels une personne se procure une équivalence de forme avec le Créateur.

Il y a des gens chez qui il y a trois lignes et d’autres non. En fait, ils existent dans tout le monde car finalement tout le monde doit atteindre le même état. La brisure était totale, l’intégration était totale, et la correction doit aussi être totale.

Pourtant, les trois lignes ne sont pas exprimées dans tout le monde au même moment. Dans le désir général, il ya une partie supérieure-GE, ou en d’autres termes ceux chez qui le point dans le cœur (•) a déjà augmenté et a été révélé, et il ya une partie inférieure, AHAP, ceux chez qui il est encore cachée dessous. En conséquence, ceux d’en haut sont tirées vers l’unité (Yekhoud), vers le Créateur, et ainsi ils sont appelés «Juifs» (Yehoudi). En dessous les gens ont une énorme quantité de désirs, chacun semble vivre dans son propre monde, et ils sont appelés «les nations du monde. » Au-dessus, tout le monde veut se connecter à un point par lequel atteindre au créateur et au-dessous, ce point n’a pas encore été révélé et ne signifie toujours rien, et ainsi les différents désirs attirent les gens dans des directions différentes.

Mais « l’individu et le général sont égaux», et chaque personne est un petit monde, donc ce système, cette structure, existe déjà en chacun. Même si le point est révélé dans le cœur d’une personne, il y a aussi beaucoup d’autres désirs, mais ils peuvent être dissimulés à l’heure actuelle en attendant leur tour. Tout le monde a des désirs qu’en attendant n’accompagnent pas le point dans le cœur.

Pourtant, les gens qui ont reçu le fondement des trois lignes du dessus ont le sentiment qu’ils sont responsables de la correction du monde.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 29/01/13, “Discours de conclusion du Livre du Zohar“

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Question: Comment puis-je faire une alliance avec le Créateur si je ne Le connais pas?

Réponse: La question est: Pourquoi est-ce que c’est le jeune marié qui signe le contrat de mariage (Kétouba) et non la mariée? Y a-t-il une sorte de volonté unilatérale dans ce cas? La même chose arrive quand une personne signe un accord avec le groupe ou avec le Créateur.

Cela signifie que ma signature sur le présent contrat est suffisant, car l’accord de l’autre côté, est certain. Ainsi, seul celui qui hésite et qui n’est pas sûr de signer, est alors obligé de signer l’engagement.

Il y a une force supérieure, et dans le but de la révéler, il doit y avoir une force plus faible. La force du supérieur est le don sans réserve et la force plus faible est la réception. La force de la partie inférieure doit atteindre la plénitude de sa déficience afin de se connecter à la force supérieure qui est éternellement le tout.

La plénitude est atteinte dans la partie inférieure de la connexion par la force de 10 personnes, par exemple, puis de 100, puis de 1000. Nous ajoutons toujours un autre zéro.

À moins que je me connecte à 10 personnes, je ne peux pas être appelé une « unité » spirituelle et, à moins que je me connecte à 100 personnes, je ne peux pas être appelé une seconde « unité » spirituelle ce qui signifie s’élever au deuxième niveau spirituel. Le compteur compte uniquement des zéros supplémentaires, ce qui est considéré comme un saut vers l’étape suivante.

Afin d’être adapté à toute la force supérieure, je dois au moins atteindre la connexion aux 10 premiers. Cela signifie que je dois me connecter aux 10 personnes puisque selon notre nature intérieure, nous atteignons la première, mesure minimale du don sans réserve, n ° 1, par la connexion de dix personnes comme un seul cœur et comme une seule âme. Maintenant, j’ai la première force du don sans réserve.

Si je peux me connecter à 100 personnes d’une manière similaire à celle d’un seul cœur et d’une seule âme en m’annulant totalement, j’atteints la deuxième force du don, le deuxième niveau spirituel. Et ainsi, je dois passer par 125 niveaux.

Afin de me connecter à eux, je signe un contrat mutuel. Il faut être connecté pour que chacun s’oublie lui-même et se connecte avec tout le monde comme un tout. Il est impossible de faire cela tout seul et nous devons nous aider mutuellement. Nous devons offrir à tous la grandeur de l’objectif, le cadre, la chaleur, et des exemples positifs. Pour ce faire, nous signons un contrat, et c’est ce qu’on appelle une alliance.

Chacun de nous passe par des états de « + » et de « -« , et nous avons besoin du moins pour atteindre le plus, pour nous « redresser ». Cela est possible si, pendant que je suis dans un état de « moins », la société intensifie mon intention. Mon moins grandit et se développe et le « plus »également, ils ne cessent d’augmenter. Après un petit plus, il y a un gros « moins », et après un gros« plus « il y a un moins deux fois plus grand.

C’est pourquoi je ne peux jamais surmonter le moins que je reçois et il me met toujours par terre. Je peux être totalement jeté en dehors, et je peux continuer à travailler, mais sans inspiration et sans réflexion. Quand je tombe dans un tel état, dans un tel « moins », la société doit intensifier mon intention.

C’est une bonne chose que j’ai reçu comme un moins à partir du moment où j’ai besoin d’un plus grande moins, je dois atteindre sa pleine mesure afin de remplir ma mesure. La question est de savoir comment en faire un atout. Pour ce faire, j’ai besoin d’une intention! Si mon manque et l’intention de la société se connectent, je peux changer le moins en plus à chaque fois et, par conséquent, constamment m’élever. C’est ce qu’on appelle faire une alliance.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 25/01/13, les Écrits du Rabash

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Question : Comment le désir de recevoir travaille dans le but de donner ?

Réponse : Il le peut à condition qu’il ai l’intention dans le but de donner sans réserve. Dans ce cas, il atteint un désir de quelqu’un d’autre et cela lui permet de donner.

Keter a créé le désir de recevoir, Hokhma. A la fin de cette phase, le désir a ressenti une étincelle du don, en a fait sa principale partie, et veut maintenant uniquement donner.

Ainsi, Bina a été créée, et ses trois premières Sefirot (GAR de Bina) sont similaires à Keter. Tout comme dans Keter, le point rouge (sur le dessin) détermine l’essence de Keter de sorte que le don sans réserve détermine l’essence de Bina. En conséquence, la créature devient semblable au Créateur et suit Ses exemples : Keter a créé Hokhma, et Bina ; elle aussi, a pris sa moitié inférieure, les sept Sefirot inférieures (ZAT de Bina) de Hokhma.

La question est de savoir s’il reçoit ou donne sans réserve lorsque la partie inférieure de Bina reçoit la Lumière de Hokhma.

Dans l’ensemble, il s’agit de l’action du point lui-même, qui ressent le don sans réserve par cette action.

La partie supérieure de Bina est un désir de donner sans réserve qui vise le Créateur : Il veut donner comme Lui (↑), et pour cela, il reçoit (↓). Son don sans réserve est vraiment dans le remplissage des sept Sefirot inférieures.

De la même manière une mère nourrit son bébé et est heureuse pour lui, ce qui signifie qu’il est possible de remplir les récipients de réception et par là-même de donner.

Question : Alors, comment les récipients de réception dans notre cas se changent-ils en récipients de don sans réserve ?

Réponse : Une fois qu’ils sont sous la « restriction », ils sont remplis de la Lumière de Hassadim, c’est déjà donner dans le but de donner, Lishma (en Son Som). Ensuite, nous pouvons les utiliser même pour recevoir dans le but de donner sans réserve. Ainsi, ils deviennent des récipients de don, puisque recevoir afin de donner est du pur don. C’est la seule façon qu’a l’être créé de pouvoir donner sans réserve.

D’autre part, pour donner afin de donner sans réserve ne veut pas dire que c’est le don réel. Ce n’est que la préparation pour le vrai don, et c’est le processus de la correction des récipients.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 24/01/13, Écrits de Rabash

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Question : Comment pouvons-nous transformer l’intention d’une personne en intention plurielle, en « prière d’un grand nombre » ?

Réponse : Il y a une grande différence. Si je pense au groupe, en essayant de communiquer avec eux afin de transmettre la Lumière qu’ils attendent, on appelle cela une « prière d’un grand nombre », une « prière publique ».

Si chaque individu dans le groupe agit de cette façon, nous formons le lieu de la déficience collective générale où tout le monde, en étant inclus dans tout le monde, constitue déjà une progression spirituelle. Je pense à tout le monde, vous pensez à tout le monde, et ainsi fait tout le groupe. Alors chacun multiplie son intensité par le nombre de personnes pour lesquelles il veut demander un remplissage. Il s’avère que cette prière devient déjà un récipient spirituel. Le récipient spirituel est le résultat de la connexion. Si je prie pour vous et que vous priez pour moi, alors chacun de nous inclut l’autre à l’intérieur de lui. Ensuite, nos désirs qui s’incluent l’un l’autre se connectent et créent un récipient spirituel parmi eux.

Cela signifie que les parties de nos désirs dans lesquels je prie pour vous et que vous priez pour moi se connectent. Leur liaison devient un récipient spirituel. Les parties dans lesquelles chacun est pour soi-même restent en-dessous.

Il s’avère que vous influencez la Lumière seulement par votre inclusion mutuelle les uns avec les autres, où vous incluez l’autre à l’intérieur de vous et qu’il vous inclut en lui. Ainsi, une seule personne ne « fonctionne » pas dans la spiritualité, il doit y en avoir au moins deux, comme il est dit : « Le minimum de plusieurs est deux ». De même, « Soit ensemble soit la mort», ce qui signifie que soit vous avez un ami avec qui vous effectuez une action spirituelle soit vous êtes mort, et n’avez aucune chance d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 24/01/13, Le Zohar

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