Question: Est-ce que l’influence des forces environnantes sur nous dépende du code des Reshimot?

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : Quelle est l’efficacité des processus spirituels dans de petits groupes de deux ou trois personnes ?

Réponse : C’est le problème avec nos amis virtuels, avec nos amis individuels et d’autres. Nous avons beaucoup d’étudiants qui sont dispersés dans divers coins de leur pays : l’Australie, la Nouvelle-Zélande, la Chine, plusieurs pays européens, l’Amérique du Sud, et ainsi de suite. Par conséquent, ces congrès nous forment encore et nous connectent et nous donnent l’occasion de nous concentrer ensemble.

Mais l’absence d’un groupe physique reste un problème. Je ne peux pas imaginer la solution. Je ne sais qu’une chose, quand j’ai demandé au Rabash la permission de me rapprocher de lui, il m’a d’abord rejeté et il avait raison, il est nécessaire de vérifier si votre désir est réel. Et c’est seulement deux ans plus tard qu’il m’a permis de déménager.

Par conséquent, si un étudiant étudie sérieusement avec nous depuis un long moment, il a besoin de réfléchir sur la façon de déménager vers un endroit où il y a un groupe ou bien où il est possible d’en organiser un. Je ne vois pas d’autre issue.

Autant que possible, je pense à cela tout le temps et nous espérons qu’avec l’aide d’un système virtuel, il sera possible de connecter les gens et leur donner un sentiment d’unité, mais en attendant, un écran d’ordinateur les sépare. La personne se protège des autres à travers l’écran.

Alors quel est le problème ? Faire en sorte que les gens se connectent aux autres. Nous sommes dans un endroit où se « connecter aux autres » signifie s’asseoir ensemble, respirer ensemble, apprendre ensemble, haïr les amis, les aimer, et ainsi de suite.

Et la Lumière Supérieure nous donne toutes sortes de problèmes ici, intentionnellement en « provoquant des frictions » entre nous, nous frottant ensemble, pour enlever la membrane du cœur. Les cœurs se frottent ensemble afin de se déshabiller. Comment est-il possible de le faire lorsque vous vous trouvez dans une connexion virtuelle ? Je ne peux pas me le décrire. Personnellement, je serais heureux d’être avec tout le monde dans une connexion virtuelle : je « tape » quelques informations dans un e-mail et c’est tout, vous êtes déjà « amoureux » des amis.

Où pouvez-vous vraiment sentir l’hostilité jusqu’à la haine que ces amis dans le Zohar ont senti ! Vous pouvez immédiatement débrancher l’ordinateur ou vous protéger avec une sorte d’émoticône (smiley) et c’est tout ! Comment pourrait-il en être autrement ?

Je sens cela avec nous dans notre pays. Il y a des groupes qui maintiennent une distance courtoise. Il y a ceux qui sont plus proches, qui participent plus, veulent s’intégrer plus avec nous et veulent construire notre centre ensemble. Quand il y a des possibilités de travail, alors la participation de chacun est testée. L’idée n’est pas seulement la participation, c’est plutôt de travailler ensemble. C’est ce qui est essentiel. Par conséquent, vous devez comprendre qu’il est nécessaire de rassembler et d’organiser des groupes, et d’organiser de grands groupes avec des services, avec un institut pour la diffusion, avec des groupes d’enfants. En général, tout cela est impératif.

Ducongrès de St. Petersburg – « Jour Deux » du 13/07/13, Leçon n°3

Filed under: Congrès, Diffusion de la Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Si mes ennemis m’encerclent – mon cœur ne craindra point!

S’ils soulèvent une guerre contre moi – même alors je garde confiance!
(Psaume 27)

La chose principale est de constater que cette guerre est entre les deux parties de l’univers. D’un côté, il y a tout l’ego humain, l’égoïsme en moi. De l’autre côté, il y a un groupe, une société, à travers laquelle je reçois de l’aide du Créateur.

Si la force du mal est réveillée en moi: Elle me prive de la force, me confond et me trompe, mon point dans le cœur sent que la guerre est enflammée avec mon mal. Ensuite, je cours rapidement demander de l’aide au groupe et au Créateur qui est caché en son sein, la force du don, et ainsi devenir armé contre le mal, et je lève une guerre contre mon égoïsme.

Shamati, Article 42: Quel est le sens de l’Acronyme Eloul [1] dans le travail

Par conséquent, on doit être expulsé du palais du Roi, car l’acceptation du Royaume des Cieux ne peut être que par une reddition inconditionnelle. 

Cependant, quand on dit qu’on est prêt à assumer le travail à condition qu’il y ait une « forme de blanc », c’est-à-dire un jour de clarté, tandis que si le travail se présente sous une « forme noire » on n’est pas d’accord, une telle personne n’a pas sa place dans le palais du Roi. Car, ne sont admis à pénétrer dans le palais du Roi, que ceux qui souhaitent travailler dans le but de donner, car quand on travaille dans ce but, on n’accorde pas d’importance à ce que l’on ressent pour soi-même pendant le travail. 

Au contraire, même dans un état où l’on voit une forme de noir, on ne se laisse pas impressionné par elle, mais plutôt, on ne désire que de voir le Créateur nous donner la force de surmonter tous les obstacles. Cela signifie que l’on ne demande pas du Créateur de nous donner une forme de blanc, mais de nous octroyer la force de surmonter toutes les dissimulations.

Tout d’abord, mon mal est réveillé, « une aide contre moi» (1). Ensuite, je n’ai pas d’autre choix que de me tourner vers le groupe au sein duquel la force de la lumière, la force du Créateur (2) est cachée. Pour cette raison, je corrige mon mal (3) et transforme l’obscurité noire dans la lumière blanche.

Tout dépend de la personne. En fait, il n’y a ni noir ni blanc, une personne devient noire dans le blanc et blanche dans le noir.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 28/07/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Comment puis-je vérifier que je ne dévie pas du droit chemin?

Réponse: Le parcours peut être seulement vérifié selon le principe: «Israël, la Torah, et le Créateur est un. » Tous les écarts partent seulement de cette unité. Il n’y a rien d’autre à se soucier que de clarifier ce principe précisément, puisqu’il détermine l’état correct à chaque instant de notre vie. Et si nous ne sommes pas dans cette unité, alors nous avons dévié de la bonne voie.

Vérifiez combien tout ce qui arrive est connecté à une source: Vous-même avec toutes vos qualités et toutes les conditions que vous avez reçues dans le groupe. Et le monde entier est un petit plus à vos relations avec les amis. Connectez le Créateur à tout cela.

Tout doit être porté ensemble comme dans un viseur, reliant constamment ces trois points dans votre vie. Alors vous aurez une vue correcte du monde, la perception correcte. Vous verrez le vrai monde, pas un faux.

Si vous regardiez à travers un télescope et voyez des gens, des étoiles, des rochers, des plantes, des animaux et leurs différentes relations avec l’autre, vous verriez le monde entier comme un kaléidoscope. Là, vous voyez les amis et tous leurs problèmes, ainsi que vos problèmes personnels, comme spirituels, intérieurs. L’image entière est à l’intérieur du kaléidoscope.

Et puis vous commencez à focaliser cette lentille, renforcer son axe, jusqu’à ce qu’ils se confondent tous en un seul. Autrement dit, vous comprenez que tout cela vient du Créateur et vous est envoyé avec un but. Il y a un système entre le Créateur et vous, composé de 613 pièces, dont chacune et toutes ensemble, que vous avez besoin d’organiser correctement de sorte qu’entre vous et le Créateur il y a seulement une ligne droite qui vous relie, qui à la fin est réduite à un seul point d’unité, l’adhésion!

Tout disparaît, sauf ce point de l’adhésion. Cela signifie que vous vous êtes créés, vous êtes placés au bon endroit, au bon point. Nous devons commencer à sentir nos 613 désirs et la lumière qui se dresse contre eux et les bouscule, et si ce n’est pas la Lumière, au moins quelques forces, des sensations, qui sont perçues plus proches de l’unité ou plus loin d’elle.

Vous devez regretter profondément si, soudain, vous ne ressentez plus cette unité, vous sentir comme si quelque chose s’était mal passé dans votre vie. Vous devez être constamment préoccupés du fait que cela est en ordre. Vous ne serez pas capable de vivre sans cela, cette préoccupation ne vous donnera pas de repos.

Il semblerait qu’il soit impossible d’être toujours dans ces pensées. Mais ce point de l’unité est spécial parce que nous n’avons besoin de rien d’autre dans la vie, mais de cela! Même si vous travaillez quelque part, êtes impliqués dans la famille, les enfants, la maison ou divers problèmes, vous commencez à voir que l’unité «Israël, la Torah, et le Créateur » résout n’importe quel problème et tout se calme et prend sa  place.

Lorsque cette unité est obtenue, les actions qui devaient être faites disparaissent. Vous les effectuez apparemment pour atteindre l’unité. Mais dès qu’elle est atteinte avec leur aide, elles disparaissent immédiatement parce que ce monde se revêt dans le monde spirituel.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 24/07/13, Les écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Israël, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Si la sagesse de la Kabbale est une science, comment pouvons-nous nous attacher à «la foi au-dessus de la raison? » Après tout, la foi semble nier la science.

Réponse: Nous sommes à un niveau corporel ensemble avec les sciences,  les arts, et ainsi de suite,  et dans eux, nous pouvons nous développer.

Cependant, comment pouvons-nous nous développer? Ce n’est que dans l’ego. L’ego se développe, et nous nous développons avec lui, mais à partir d’aujourd’hui, l’ego a réellement terminé son développement.

De quels sciences et arts parlons-nous? Nous voyons que aujourd’hui tout semble bloqué, retardé et arriver à une impasse, à une crise. Cela est en cours depuis plusieurs décennies maintenant. Peut-être que les gens ne comprennent tout simplement pas, mais les scientifiques si.

L’ego a atteint son apogée et a cessé de se développer après 6000 ans, ayant commencé à partir d’un point zéro jusqu’à aujourd’hui. Nous sommes passés par un processus d’évolution durant cette période et avons atteint un certain niveau dans les domaines des arts et des Sciences, dans lesquels l’ego s’est déjà épuisé.

Nous pensons réellement que nous ne voulons plus rien. Aujourd’hui, nous ne prêtons pas attention à rien, et même la recherche spatiale et d’autres sciences ne nous intéressent plus.

Alors, comment pouvons-nous passer à la prochaine étape maintenant? La prochaine étape est d’un niveau totalement différent, et nous devons grandir en elle même puisque, là aussi, peut être un nouvel ego ou certain désirs inconnus.

Cette transition doit être très spéciale. Nous ne comprenons même pas ce que c’est. Il s’agit d’une transition vers une nouvelle dimension.

C’est totalement différent dans ses attributs, ce sont des forces totalement différentes et des connexions différentes. C’est comme notre monde, mais d’une manière totalement différente. Les niveaux de la nature minérale, végétale, animale, et parlante sont connectés selon des lois différentes, les lois d’une nouvelle dimension, les lois de ce que nous appelons le monde spirituel.

La nouvelle dimension est appelée le monde spirituel, car ici domine la foi au-dessus de la raison, ce qui signifie le don sans réserve au-dessus de la réception. Le but de l’existence corporelle est de recevoir. Dans le monde spirituel, toutefois, l’objectif est le don sans réserve.

Alors, comment pouvons-nous passer à une perception opposée dans laquelle le Keter de l’inférieur devient Malkhout du supérieur? Comment pouvons-nous passer des  dix Sefirot égoïstes aux dix Sefirot altruistes? C’est seulement si nous effectuons une opération sur nous-mêmes dans la foi au-dessus de la raison.

«La Raison» se réfère à ce que j’avais sur le plan corporel, et la «foi» est ce qui me guide sur le plan spirituel. Ainsi, je m’élève.

C’est pourquoi il est dit dans toutes les sources que la chose la plus importante pour nous est la foi au-dessus de la raison.

Quelle est la signification pratique de la foi au-dessus de la raison? Cela signifie que notre raison précédente descend progressivement vers le bas. Nous recevons de l’aide ici car nous ne pouvons pas avancer par notre raison précédente et commencer immédiatement à nous élever au-dessus. C’est pourquoi il y a une certaine descente après le congrès, l’ajout d’ego.

En dépit de et avec cela, il faut monter et avancer plus fortement vers la connexion entre nous. C’est pourquoi nous devons étudier, essayer de nous connecter, de diffuser et de tout faire pour parvenir à un lien plus fort entre nous.

Nous devrions ressentir des inclinations opposées puisque nous devons tout faire afin de plonger plus profondément en cela. Notre groupe mondial doit se connecter plus fortement. C’est pourquoi nous devons étudier, diffuser et faire tout ce qui doit être fait. Tout ça seulement pour se connecter intérieurement au même sentiment que nous avions lors du congrès, mais au niveau suivant, à un niveau supérieur.

Que nous manque-t-il pour atteindre cela? Il nous manque les actions réelles.

Il y a Isra-el, qui signifie « Yashar Kel » (droit au Créateur). Cela signifie qu’Israël est chaque ami qui aspire à l’atteinte spirituelle. Il y a une autre partie appelée «Torah», qui vient du mot araméen « Oraita – Ohr – Lumière ». Le concept de la Torah comprend le groupe, les connexions, la garantie mutuelle, et ainsi de suite, l’adhésion de tout le monde à cela, notre objectif. C’est le chemin exact par lequel nous devons avancer.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 21/07/13, “La foi au-dessus la raison”

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Si je fais un mouvement interne vers la connexion avec le groupe et je suis rejeté, d’où puis-je obtenir la force de dépasser cela et de formuler une demande de correction? Comment puis-je faire un effort pour demander à la Lumière de venir et corriger cela?

Réponse: Il doit y avoir une incorporation de la sagesse du groupe contre l’ego ici.

L’idée est que, si des amis viennent à vous et vous appellent à venir à une réunion d’amis ou à un autre événement partagé, il vous sera désagréable de refuser, et vous devriez aller avec eux. Cependant, de cette façon, vous vous déplacez en raison de leur carburant et non votre propre carburant. Donc, il y aura le don, mais il sera très faible et passif.

Pour être intégré à bon escient au sein d’un groupe, vous devez vous préparer d’une certaine façon et trouver en vous la force de surmonter votre ego, juste comme ça, comme si vous sautiez dans un bourbier les yeux fermés,  ce qui est très difficile!

Déjà il pourrait y avoir une prière ici pour être inclus dans un groupe. Ce n’est plus considéré comme individualiste, mais c’est une question du groupe parce que vous voulez être avec eux, vous voulez être parmi eux comme une force de don avec eux. Ceci est déjà autre chose.

Toutefois, s’il n’y a pas d’autre choix, alors il est souhaitable qu’ils viennent vous sauver et en quelque sorte vous sortir d’une situation de descente et de vous inclure en eux. Néanmoins, si vous le pouvez, essayez de le faire par vous-même autant que cela est possible parce que la Lumière Environnante vous éclairera avec précision au degré de votre effort personnel.

S’ils viennent juste vous chercher et vous acceptez parce qu’il serait désagréable de refuser, alors vous n’obtiendrez pas la Lumière. Où est votre effort? Ce n’est pas le vôtre.

Le groupe avance parce qu’il soutient un ami, se soutient lui-même, et ainsi de suite, alors que pour vous, ici, non. Vous obtiendrez quelque chose de général, qui vous inclut, très distant, mais aucun progrès, car ils vous ont inclus en eux. C’est-à-dire que ce sera votre mouvement, mais il ne sera pas sage, comme un embryon dans le ventre de sa mère. Ils vous incluent en eux, et vous progressez au sein d’eux ensemble avec eux, mais comme une créature inanimée. Par conséquent, à tout prix, il est nécessaire d’essayer d’aller à l’extérieur de vous-même dans le groupe.

Toutes les règles du groupe dérivent d’ici: vous présenter devant les amis, vous mêler à eux, vous accrocher à eux, à être quelque peu utile, tout faire pour être dans le groupe, et pas d’en haut, ou d’en bas. La chose principale est dedans! Essayez d’être au centre. Ce ne veut pas dire que je suis au centre du groupe. Être dans le centre signifie d’être protégé contre vous-même dans le groupe.

Question: Qu’est-ce que ça veut dire faire l’effort correct, une prière? Comment on ressentirait cela?

Réponse: Vous obtiendrez une nouvelle perception, un sentiment nouveau, et une nouvelle compréhension de l’ordre du monde.

Du Congrès de St. Petersbourg “jour 2” 13/07/13, Cours N° 3

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Comment devrions-nous travailler intérieurement avec l’état où il me semble avoir deux options dans lesquelles vous voyez soit votre ego soit le travail correct? Que devrions-nous faire pour ne pas rester les bras croisés?

Réponse: Ici, nous ressentons le besoin de garantie mutuelle, le soutien mutuel qui doit exister dans un groupe. C’est comme un mur que garde le groupe autant des influences extérieures que des influences négatives internes de tous ses membres.

Ce mur – l’esprit, la complétude –  est construit sur l’importance de l’objectif, de la volonté de tous les membres du groupe de s’annuler eux-mêmes devant la notion de groupe, comme dans une famille où il y a une certaine base intérieure. Il peut y avoir tout genre de choses en elle, mais il y a quelque chose qui l’équilibre constamment, lui donne du poids, l’abaisse vers le sol, et ne la laisse pas se briser et se désintégrer.

C’est pourquoi une famille est composée de plusieurs générations: grands-pères et grands-mères, les parents et les enfants. Autrefois, tout le monde vivait ensemble. Les générations changent peu à peu comme des roues en mouvement, mais il y a toujours trois générations qui se soutiennent les uns les autres et dépendent les unes des autres. Maintenant, bien sûr, tout se désintègre. Dans le groupe, cependant, nous devons adhérer à cela.

Il devrait y avoir une masse importante dans le groupe qui le rend stable et équilibré. Elle ne le tire pas vers le bas, mais simplement équilibre les différentes éruptions et les troubles. Par conséquent, une personne qui passe par différents états doit avoir le sentiment intérieur que le groupe est stable, massif et permanent.

C’est ce que nous devons cultiver et établir effectivement comme notre fondation. Tout peut arriver, mais nous avons nos fondations.

Mon travail en tant que directeur est de faire de tous les petits groupes partout dans le monde un tout, une fondation unifiée qu’appuiera tout le monde. Ensuite, les différents problèmes et les conflits, que la Lumière ne manquera pas de convoquer en nous, nous serviront correctement seulement pour grandir.

Vous pouvez appeler cela garantie mutuelle ou par tout autre nom, mais nous devons le faire. Le groupe est comme une maison chaude, un incubateur. Comme il est dit: «Ma maison est mon château. » Une personne a besoin d’exister dans un environnement – la racine, l’âme, le corps, les vêtements, et tout.

Nous devons mettre en place tout cela. Le groupe doit en parler, y réfléchir. Il doit y avoir un sentiment que c’est ma famille, ma maison, où je viens et je ne veux pas partir! C’est de cette façon que cela devrait être.

Du Congrès de St. Petersbourg “jour 2” 13/07/13, Cours N° 3

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Si nous avons senti que quelque chose manquait dans le congrès, c’est seulement parce que nous n’étions pas encore prêts et maintenant nous devons travailler là-dessus. Cela signifie que nous devons attirer le ressenti de la connexion entre nous afin de découvrir le Créateur (la Lumière) dans cette connexion. Ainsi, les moyens (le groupe) et la Torah (la Lumière) ensemble nous amèneront au Créateur, selon la règle « Israël, la Torah, et le Créateur ne font qu’un. »

Le fait est que dans l’ancienne Babylone, ils parlaient l’araméen, qui depuis lors est parallèle à l’hébreu. L’hébreu et l’araméen proviennent de la même racine et ce sont deux langues opposées. Une langue transmet l’information à travers les récipients et l’autre par la Lumière : l’araméen le fait à travers les récipients, les désirs, tandis que l’hébreu le fait à travers les remplissages. Il n’y a rien d’autre que ces deux attributs et ainsi ces deux langues existent en parallèle.

Le Talmud de babylone que tout le monde étudie aujourd’hui est en araméen, car il traite de la correction des récipients. L’ensemble du Talmud est un système de correction des récipients, des désirs, mais cela est décrit comme les états de la nature minérale, végétale, et animale de ces désirs. La Torah cependant (qui vient du mot Lumière) est en hébreu, car elle vient d’En-Haut. Cela signifie que le Talmud vient d’en bas et la Torah d’En-Haut .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 21/07/13, « La Foi au-dessus de la Raison »

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Religion, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam, « Marcher sur le chemin de la vérité», Lettre 17: … pour que cela soit toujours un objectif pour vous entre la droite et la gauche. C’est parce qu’il y en a un qui marche  et qui est pire que celui qui est assis sans rien faire. C’est lui qui dévie de la route, car le chemin de la vérité est une ligne très mince …

Tout d’abord, nous devons nous assurer que nous connaissons la bonne direction pour pouvoir effectuer des actions visant à la direction correcte, précise et clarifiée. Si je ne suis pas sûr de ce que je dois faire, c’est que je ne sais pas quelle est la bonne direction. Si je sais quoi faire, je dois encore vérifier si c’est la bonne direction.

Il s’avère qu’une personne se déplace non pas en marchant sur les étapes réelles, mais en clarifiant leur direction. Il n’y a pas de pas en avant comme on marche, mais seulement la clarification de la bonne direction. Cela signifie que j’avance.

Si je suis à un un certain point où je clarifie la direction de celui-ci vers le Créateur, je m’unis au Créateur à ce point. Il s’avère que je fais le bon pas en avant sans bouger de cet endroit. Alors, immédiatement à ce point, de nouvelles conditions sont révélées que je dois clarifier à nouveau, comme quel chemin prendre, comment utiliser toutes les conditions pour adhérer, et où je dois aller. Si je détermine comment effectuer une telle action, cela signifie que j’ai découvert l’unité à ce point, et qu’il n’y a nulle part où je doive me déplacer.

Les étapes sur lesquelles nous avançons ne se font pas en se déplaçant, mais en déterminant le point où adopter une attitude plus correcte, la perspective et la tendance à chaque fois, le point d’atteindre l’unité et la connexion, c’est cela qui est en fait une atteinte sur le chemin spirituel.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 24/07/13, Les écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : Qu’est-ce que cela signifie d’amener le Créateur dans notre unité ?

Réponse : C’est le sentiment qu’il est impossible de s’accrocher à cette unité sans le Créateur. Nous sommes en train de la perdre progressivement puisqu’il nous manque la cause de toutes les causes, la seule force qui soutient toute la réalité. C’est ce dont nous avons besoin !

C’est ainsi qu’une personne se sent dans ce monde. Nous devons déjà révéler le grand système qui est en dehors de notre terrain de jeu d’enfant et comprendre comment il fonctionne, et comment le Créateur a tout préparé pour nous. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur.

Le temps est venu maintenant, après avoir atteint et goûté le sentiment d’unité. Maintenant, nous devons découvrir Celui qui a créé et qui remplit cette unité.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 18/07/13, Écrits du Rabash

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→