Question: Pourquoi Israël est géographiquement entourée d’ennemis qui exercent sur elle une pression de tous les côtés ?

Réponse: C’est seulement ainsi que nous nous élèverons au niveau suivant, le niveau de notre interaction complète. C’est l’état dont le monde est en attente, comme un exemple venant de nous, car il ne possède pas la solution à la crise générale, tout comme nous n’avons pas la solution au conflit au Moyen-Orient. Si nous arrivons à résoudre notre problème avec l’union, alors par analogie, le monde pourra progressivement résoudre le problème de la crise.

Question: Alors ce qui se passé en Israël maintenant va se passer également dans le monde entier?

Réponse: Sans aucun doute! Parce que nous sommes ceux qui ont la méthode pour l’union universelle. Il y a deux mille ans, nous vivions selon cette méthode. À l’époque, nous étions les premiers à la réaliser à l’intérieur de nous-mêmes, et c’était sur cela que l’existence de notre Etat se fondait. Et maintenant, ce pays n’est pas en accord avec ces principes pour lesquels nous devrions exister, car nous devons vivre dans l’unité globale entre nous, nous élevant au-dessus de notre égoïsme mutuel, nous élevant au-dessus de notre nature actuelle.

Question: Alors comment devrait Israël coexister avec ses voisins aujourd’hui?

Réponse: En ne prêtant aucune attention à eux. Si nous commençons à nous concentrer sur notre propre unité, alors nous allons voir comment rapidement, en l’espace de quelques semaines, nous allons créer un champ positif à l’intérieur et autour de nous. Ils cesseront de nous ennuyer, et le monde entier va commencer à ressentir de la bonne volonté envers nous, au lieu de la haine.

Question: C’est à dire que nous ne devons pas prendre des actions défensives?

Réponse: Les actions défensives sont nécessaires, mais elles vont seulement aider temporairement. Nous devrions le faire en parallèle, mais uniquement dans le but pour nous d’avoir assez de temps pour atteindre la force d’unité qui s’appelle « garantie mutuelle. » Il existe un niveau au-dessus de toutes les autres forces dans notre monde, car il appartient au niveau de « Adam -. Humain » Actuellement, nous existons dans les niveaux de la nature minéral, végétal, et animé. Nulle part dans le monde a été créé une société qui existe comme un tout. Mais nous pouvons l’accomplir, et aujourd’hui, le monde en a besoin, car il n’a pas de solution à la crise.

Ce problème peut être résolu grâce à la connexion mutuelle, l’union correcte entre nous. C’est alors seulement que nous arriverons à un équilibre avec la nature et toutes ses propriétés, parce que si une personne s’unit aux autres correctement, il développe en lui-même une nouvelle propriété, une nouvelle force qui le soulève et influe favorablement sur tous les autres niveaux de la nature.

Ce n’est pas une union simple telle que nous sommes habitués à l’imaginer, mais une compréhension très sérieuse et sobre que sans l’unité, nous ne trouverons pas la force qui permettra d’équilibrer notre égoïsme.

Nous avons besoin d’une force positive qui va équilibrer la force négative et ensuite grâce à l’aide de ces deux forces, nous serons en mesure d’avancer et introduire cet équilibre à travers nous dans le monde. Alors, le monde va progressivement sortir de la crise, il va commencer à comprendre que, grâce à cet équilibre entre les gens, à travers mutuellement se compléter les uns les autres, ils peuvent faire face à tout ce qui se passe autour de nous. Nous appelons cela la garantie mutuelle.

Les gens deviennent unis avec leurs cœurs et les pensées, se rendant compte qu’ils appartiennent à un tout unique. Et alors, la force supérieure apparaît en eux, et il libère vraiment toutes les tensions, supprime tous les conflits dans le monde, et ramène tout dans un état d’équilibre.

D’une conférence sur la situation en Israël 22/11/12

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Question: Comment pouvons-nous travailler dans le groupe pour concentrer notre intention et obtenir le désir correct de s’élever?

Réponse: Nous devons imaginer l’ascension depuis notre monde dans le monde de Ein Sof(infini) comme quelque chose qui est réalisable maintenant, en ce moment même. Nous sommes constamment en train de jouer cette situation dans le groupe et dans les ateliers. Nous sommes constamment à l’imaginer comme l’état souhaitable. Je veux être constamment inclus dans lui, ceci est mon but dans chaque mouvement que je fais. Ce n’est que si nous imaginons cet objectif que nous convoquons sur nous l’influence bénéfique et profitable de la lumière environnante de celui-ci.

C’est une loi physique. Dans la mesure où j’aspire, je convoque la force de la Lumière sur moi-même, et elle fonctionne et m’influence et me corrige en me tirant vers un nouvel état.

Question: Est-ce que cela signifie que nous devons voir nos amis comme grands, même si je ne suis pas d’accord avec eux et ne sens pas qu’ils le sont vraiment?

Réponse: Bien sûr! Qu’est-ce que d’accord ou pas d’accord ont à voir avec ça? Qui suis-je? Je suis un petit rien, une personne sans instruction, qui n’a pas d’atteinte dans le monde spirituel. Je critique mes amis, parce que je me sens à l’aise avec cela, de part mes attributs égoïstes. Il me semble qu’ils sont tous mauvais et qu’ils se trompent tous. Bien sûr, je ne dois pas accepter ce que je vois et entends comme la façon dont ils sont réellement.

Au contraire, je dois comprendre que mon ego est entre moi et mon groupe. Je les vois à travers l’ego et reçois tout de leur part à travers lui.

Cela signifie que les questions de qui ils sont et ce que je reçois d’eux n’ont pas de solution, tant que je n’aurai annulé mon égo.

Mais quand je l’annulerai, je serai en mesure de voir ce qui est devant moi. Ensuite, je vais voir ce que c’est le Créateur! Pas les amis, pas le groupe, mais le Créateur! Je vais voir un état totalement parfait.

Maintenant, quand je suis détaché d’eux, à l’intérieur de mon ego, quand je suis dans une sorte de cocon égoïste, comment puis-je juger qui que ce soit?

Du Congrès de Novosibirsk 7/12/12, Cours 2

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Question: Est-ce que l’éveil du “point dans le cœur” dans une personne indique l’impasse du développement matériel ?

Réponse: Je ne dirais pas que c’est l’impasse du développement matériel, même si une personne peut, dans tout ce qu’elle fait, et cela quoi qu’elle puisse faire aujourd’hui, avoir l’impression qu’elle est dans une impasse dans toutes les sphères de l’action dans notre monde.

En réalité, ce n’est pas une impasse de développement, mais une impasse du paradigme d’aujourd’hui. Si nous le changeons, alors naturellement nous allons commencer à ressentir un niveau totalement différent de l’univers. Toutefois, dans une cognition individuelle, égoïste, et non dans l’unité, dans la lutte avec l’autre, nous comprenons que nous ne pouvons atteindre plus, et ne pouvons pas avancer davantage.

Le prochain niveau de développement de l’humanité, est l’unité mondiale et la création d’un organisme commun de réalisation. C’est pourquoi les gens ne peuvent pas continuer à se développer individuellement. Nous observons cela dans tout ce qui nous arrive. Nous avons abouti à une impasse, non seulement dans le domaine des sciences, mais aussi dans tout le reste. Autrement dit, nous avons atteint une certaine limite au delà de laquelle tout devient flou, comme si elle disparaît. Nos organes de perception égoïstes, qui ne sont dirigés vers la réception, ne peuvent pas recevoir plus. Afin de se développer, nous devons commencer à les relier les uns aux autres.

Chacun de nous a un point dans le cœur, une aspiration vers une réalisation plus grande, ou soi-disant «hors de ce monde», non égoïste, le désir d’aller de l’individuel au général. Si nous commençons à relier ces points, afin de créer un lien entre nous, la connexion d’au moins dix points donne le capteur de puissance, qui est capable de percevoir l’état suivant: le monde supérieur. Cet état est suivi par un développement plus grand, qui ne se déroule pas dans un individu, mais dans une conscience et une perception collectives. C’est là que réside la différence entre notre monde et le prochain niveau. Seulement dans ça!

Par conséquent, si, aujourd’hui, nous avons atteint une impasse, ce n’est qu’une impasse de notre réalisation personnelle du monde. En connectant l’aspiration vers le monde supérieur, nous pouvons créer un nouvel organe de perception pour le niveau suivant.

C’est pourquoi notre monde actuel nous pousse hors de nous-mêmes aujourd’hui, il nous montre que nous devons devenir intégrés, interdépendants et solidaires. C’est pourquoi une telle interaction et une grande interdépendance sont révélées dans le monde. Grâce à tout cela, on nous montre peu à peu le degré suivant, révélant progressivement le prochain niveau de notre monde.

Espérons que nous pouvons atteindre ce niveau. Ensuite, nous aurons à enseigner à tout le monde. Actuellement, nous sommes aux premières étapes, à l’approche de ce royaume prochain.

Du Cours virtuel du 2/12/12

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Question : Pourquoi le désir, le feu dans le cœur, qui a été ressentis plus tôt, disparaît ? Comment pouvons-nous soutenir ce désir ? Comment pouvons-nous nous maintenir dans le désir de révéler la force supérieure, en tenant compte du fait que nous ne la ressentons pas?

Réponse : Le Créateur nous donne notre aspiration primaire pour L’atteindre, nous poussant en avant avec toutes sortes d’ennuis dans cette vie, un sentiment de vide, et nous tirant dans l’espoir de révéler la vérité, le sens. Mais nous devons aller plus loin par nous-mêmes. Cette poussée initiale de l’arrière et la traction vers l’avant sont temporaires : ne vous attendez pas à ce qu’ils vous propulsent vers l’avant tout le temps.

Vous devez cultiver cette poussée vers l’avant vous-même, et cela ne peut venir que de l’environnement. Vous devez construire votre groupe, votre environnement, de sorte qu’il vous motive, vous tire vers l’avant, vous taquine, de sorte que vous voyiez des amis qui réussissent et s’efforcent à aller de l’avant plus que vous, afin que vous deveniez jaloux, que vous les enviiez, afin qu’ils vous donnent l’importance de l’objectif, et que vous sentiez un appui en ça de leur part.

Afin d’être impressionné par eux, vous devez vous annuler. Si vous les considérez encore plus, alors même un petit effort vers le but que vous voyez en eux semble très grand pour vous.

C’est la base de tous les articles du Rabash au sujet du groupe. Le Créateur nous donne seulement l’impulsion initiale et rien de plus : la force négative de l’arrière et une petite force entraînant vers l’avant, et seulement pour un certain temps. Et puis Il commence à nous donner de plus en plus d’égoïsme, la force qui entrave, de sorte que nous développions notre propre attraction vers Lui sur cette force faisant obstacle. Vous pouvez l’obtenir seulement de l’environnement. C’est pourquoi le libre arbitre ne se trouve que dans la création d’un environnement approprié pour nous.

Donc, si nous faisons cela sérieusement, nous allons certainement atteindre le but, mais c’est la chose la plus importante, c’est une garantie de notre progrès. Ainsi, je suis très heureux de notre unité au congrès de Sibérie où nous allons essayer de nous unir pour y ressentir notre prochain état, sur-le-champ. Il est devant nous : c’est notre prochaine étape. Faisons-le ensemble, et il nous apportera le succès. « Joignons nos mains, amis, de sorte de ne pas se perdre un par un. »

D’une leçon virtuelle du 02/12/12

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Question: Qu’est-ce que ça veut dire de «corriger les erreurs du passé et les transgressions»et devenir un «juste complet? »

Réponse: Nous corrigeons désirs qui sont passés par la rupture. Une personne se retrouve face à face avec son mauvais penchant, et elle le perçoit comme le sien, c’est à dire qu’elle prend sur soi le blâme pour cela. Elle ne s’identifie pas avec le point dans le cœur et ne peut pas regarder son désir de côté comme le matériel qui lui a été donné pour la correction. Jusqu’à présent, ielle ne s’accroche pas au Créateur, qui a créé ce mauvais penchant, mais s’identifie avec le mauvais penchant lui-même. La lumière n’a pas précisé son désir encore et ne l’a pas coupé de la personne pour le déplacer du côté du Créateur. Donc, on pense que c’est elle qui est mauvais et pas le mauvais penchant.

La lumière ne l’a pas suffisamment corrigé, n’a pas allumé ses désirs, ainsi une personne ne voit pas la source de tous les maux et de tous les biens. En d’autres termes elle ne se considère pas l’objet d’une singulière puissance au-delà de laquelle il n’y a rien d’autre, et elle ne se rend pas compte qu’elle est toujours régie par une source, qui détermine à quel point les désirs sont mauvais et la façon de les corriger.

Elle ne comprend pas encore qu’il faut demander d’avoir des désirs égoïstes révélés et comment les corriger. Après tout, tout est fait par la Lumière qui ramène vers le bien, qui révèle d’abord la ligne de gauche. Dans la mesure où l’on s’efforce d’atteindre la correction totale, le don sans réserve, selon la quantité d’efforts qu’elle exerce, la lumière vient et lui révèle son mauvais penchant.

Elle doit prier pour que le Créateur lui montre ce qu’il lui manque pour la perfection. La prière est de révéler le désir d’être humain, d’être parfait, fidèle au Créateur, et de donner sans réserve. Révéler ce dont j’ai besoin pour la perfection, équivaut à voir les défauts que je dois corriger pour atteindre le bien.

Mais je ne demande pas que mes lacunes me soient révélées, une personne n’est pas en mesure de le faire. En raison de notre nature, nous ne pouvons que demander des bonnes conditions.

Notre travail est d’arriver à cette compréhension que tous les désirs, corrigés et non corrigés, sont entre les mains du Créateur. Et l’homme est ce petit enfant intelligent qui sait demander au Créateur correctement. Et puis ce monstre entier deviendra révélé: le mauvais penchant, l’égoïsme, le Pharaon, qui plus tard va changer et se transformer en un bon penchant, par la voie de restriction, l’écran, et la lumière réfléchie.

Tout cela descend d’en haut, comme il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant et la Torah comme une épice puisque la lumière en elle ramène vers le bien. » Alors où intervient la personne, si toutefois elle intervient, puisque le Créateur a dit que tout vient de Lui? Ce dont une personne a besoin est d’une prise de conscience, une prière pour un bon état.

Mais elle ne veut pas demander ce qui est bon, après tout, sa nature est le mauvais penchant. Elle doit donc utiliser la puissance du groupe qui lui insuffle ces bonnes valeurs même si elle ne peut pas nécessairement les sentir. Il semblerait qu’ils jouent à un jeu, ils mettent en scène un bon état et à travers cela ils influencent l’autre. Ainsi, une personne réalise un désir de plus en plus jusqu’à ce que la lumière finisse par la corriger.

Tout cela est arrangé de manière à ne pas priver une personne de son libre arbitre. Elle doit être consciente qu’elle agit simplement, alors que, en réalité, elle n’a aucun désir pour tout cela, et qu’elle s’oppose au vrai, parfait état. Et plus elle se déplace vers le bon état, plus le libre arbitre lui est donné, plus le pécheur en lui est révélée, et plus de doutes dans le besoin de cette voie se déploient en elle. Elledoit discerner ces choses, se comparant à l’autre côté, en comparant le bien et le mal.

Par conséquent, tout notre travail repose sur notre liberté de choix, et tout ce que nous avons à faire est de nous ouvrir à l’influence du groupe que nous avons construit en fonction de notre compréhension du monde spirituel. Nous devons jouer afin que le groupe influence tout le monde, comme si tout cela était vrai. Et alors, tout le monde viendra à la vraie prière.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 6/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Question: Vous avez dit que lors de la soirée de l’unité à Jérusalem que vous n’avez tout simplement pas les mots et la force de parler parce que vous ne sentiez pas un désir venant du groupe. Qu’est ce qui est exigé de nous, ici et maintenant? Comment pouvons-nous former un tel désir et vous le procurer afin que vous ayez les mots nécessaires pour partager avec nous?

Réponse: C’était vraiment une révélation très intéressante et émouvante pour moi. J’ai l’habitude de ne jamais avoir de mal à parler parce que je vis dans ce que je dis. Et généralement, comme quelqu’un parle de sa famille ou d’un travail intéressant, je parle de ce qui est le plus important pour moi à l’infini et en combinaison avec tout. Mais j’ai soudain découvert que j’étais incapable de parler. Et cela est arrivé même avant l’événement, pour quelques-uns avant le fait que je ne pouvais tout simplement pas comprendre ce qui se passait pour moi.

A Jérusalem, il y avait une rencontre sérieuse avec un large public. Environ un tiers de celui-ci, 1000 personnes sur 3000, étaient des gens qui venaient juste parce qu’ils avaient été invités. Ils n’étaient pas nos étudiants, nos amis. Et je voulais vraiment bien parler dans ma présentation. Parce qu’avec mes élèves, ceux qui aspirent à connaître et sont impliqués, je suis en contact.

Ils marchent à côté de moi: les montées, les descentes, le meilleur, et le pire, tous ensembles, nous faisons l’expérience du chemin. Mais dans ce cas, avec tant de nouvelles personnes participantes, je voulais leur montrer ce que nous faisons, ce que nous offrions … et je n’ai pas eu la force de parler, je n’arrêtais pas de regarder l’horloge: une minute, deux minutes s’étaient écoulées. Et je voulais essayer de parler pendant au moins une demi-heure, je ne savais pas quoi faire avec moi-même. Et puis cela est devenu clair pour moi: je n’étais pas assez bien préparé pour parler avec ces gens. Cela devait avoir lieu à un niveau totalement différent, au niveau de l’unité avec le groupe.

Normalement, je parle en mon nom propre. Je veux dire que les élèves me donnent leur appui et je les sens, je sens notre union commune et collective, mais je parle encore de moi-même. Ici, ce n’était pas le cas. Ici, j’ai eu besoin de la volonté du groupe de sorte que pendant ces minutes quand je suis sur scène, les amis ressentent vraiment comme s’ils étaient juste à côté de moi, complètement. C’est le désir que je ressentais, ce besoin.

En d’autres termes, le support doit être non seulement de la sympathie, mais dans l’aide mutuelle: « L’ami vient et nous le soutenons. » Non, je suis là avec lui! Je suis avec lui maintenant en même temps! Je n’avais jamais ressenti un tel besoin d’unité.

J’absorber l’énergie de mes élèves afin de leur fournir ce qu’ils veulent. Je sens leur désir, toutes sortes de nuances, les fluctuations de l’humeur, et de manière générale, les différents états spirituels. Et même si ce n’est pas la faute des amis car je ne les avais pas préparé à cela, mais à ce moment-là tout ce que je voulais, c’était pour eux d’être «à l’intérieur de moi» consciemment de leur part. C’est ce dont je manquais.

En vérité, nous avons atteint un degré inédit où nous devons tout faire ensemble. Il n’y a plus de «moi» et de «vous» ; ensemble, nous travaillons sur la création d’une puissance de nos désirs unifiés, nos aspirations à travers la révélation du monde, afin que nous ressentions la véritable force dans cette unité. Si je dis quelque chose, tu es avec moi, et si tu l’entends, je suis avec toi.

C’est le genre d’inclusion mutuelle dont nous avons besoin, et c’est ce que nous avons appris il y a deux jours à Jérusalem: Notre connexion est de plus en commune. Et je suis très heureux de cela! Cela signifie que beaucoup de mes étudiants s’élèvent de plus en plus près vers mon niveau et nous sommes maintenant en mesure de communiquer les uns avec les autres à ce degré.

J’espère que nous allons continuer à interagir de cette façon avec l’autre et davantage, représentant un tout indissociable. Il n’y a pas de professeur, de conférencier, ou les élèves qui écoutent, il y a plutôt une chose en commun, le désir complet qui veut révéler le but de la vie! Je pense que nous pouvons le faire.

Du congrès de Novosibirsk le 07/12/12, Leçon 1

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Question: Que veut dire la recherche de l’équilibre au niveau de« l’homme »? Comment pouvons-nous construire le temple, auquel vous revenez toujours? Que signifie le terme «Temple» dans la Kabbale?

Réponse: La recherche de l’harmonie est la loi la plus importante de la nature. Au niveau minéral, végétal, et animal, la nature le fait automatiquement, instinctivement, par ses propres forces. Sur la base de toutes nos recherches de l’espace, le fonctionnement des organismes vivants, de toute la nature, l’écosphère de la Terre, nous voyons comment la nature elle-même tend à l’équilibre. Ici, il fait chaud, là-bas il fait froid, ici il ya de la pression, là-bas il y a un vide, etc. Une combinaison mutuelle de paramètres a lieu, c’est ainsi –la nature tend toujours vers la moyenne.

Toutes les forces tendent vers l’équilibre. Et nous aussi. Quelle est la loi de similitude? Cela signifie que si je suis semblable à vous dans quelque chose, nous nous comprenons les uns les autres à travers nos similitudes. Si mes sens (par exemple, la vision ou l’ouïe) sont similaires à ce qui se passe dans un certain champ, alors je sens ce qui se passe. Autrement dit, la loi de similitude de notre part est à la base de la communication dans notre monde. Et du côté de la nature, c’est juste la loi fondamentale vers quoi elle tend: la loi de similitude, la loi de combinaison, la moyenne.

Cette loi s’applique à tous les niveaux, sauf au niveau de «l’homme». A ce niveau, la nature, au contraire, nous laisse cette possibilité. Cela semble dire: L’être humain doit être engagé lui-même dans sa similitude avec la nature, en moyenne sur le plan social et les autres plans. Pourquoi? Alors il passera au niveau de «l’homme», au lieu de rester un animal. Et si nous sommes dans notre monde qui souffre tout le temps, bien que nous soyons les plus intelligents et les plus forts.

Mais compte tenu de ce que nous faisons les uns avec les autres et avec le monde, nous sommes les plus méprisables. Basé sur le fait de ce que nous faisons avec la terre sur laquelle nous vivons, comment nous épuisons tout et chacun de nous, nous sommes complètement irrationnels. C’est ainsi, ici, la nature nous laisse la liberté de choisir- uniquement les êtres humains! Ainsi, nous devons apprendre de cette loi.

C’est pourquoi la Kabbale nous enseigne comment réaliser la loi de similitude chez un individu et dans la société humaine. Si nous le mettons en œuvre correctement, cela nous élève et nus conduit au niveau de similitude avec la force supérieure. Pour ce faire, nous, les sept milliards de personnes qui vivons sur la planète, nous devons nous unir, connectés entre nous de manière à former un seul désir.

Après tout, tout cela existe dans le programme de la nature, nous allons y arriver de toute façon, que ce soit par la voie de la souffrance ou le chemin de la conscience. Afin d’arriver à cette prise de conscience, et non pas seulement par la souffrance (car cela signifie que des problèmes terribles pendant des siècles), la science de la Kabbale est révélée. Mais elle doit être implémentée en sortant toujours de nous-mêmes pour se connecter avec d’autres personnes qui nous ressemblent, qui sont également intéressées par cette méthode de la révélation de la force supérieure.

Ainsi, la loi de similitude est la loi fondamentale de l’existence.

Du Congrès de Novosibirsk le 07/12/12, Leçon 1

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Malkhout est appellée un prière car c’est un manque dont on ne peut pas se passer Après les trois premières phases de la lumière directe, vient la quatrième, étape finale, Malkhout, le manque. Si un homme n’a pas de manque, c’est un signe qu’il n’a pas de Malkhout, ce qui signifie qu’il n’a pas le début de la mesure d’Adam, il n’a rien avec quoi commencer sa structure spirituelle.

Tout le travail spirituel a pour but de développer notre manque (Hissaron), notre Malkhout, de sorte qu’il devient Malkhout Shamaim « (Le Royaume des Cieux), » signifiant Malkhout qui est connectée au ciel existe totalement sous la providence de Bina. C’est-à-dire pour faire de votre désir exactement comme le désir du Créateur.

Dans ce but, un homme est toujours en train de mener un dialogue: Il élèveson manque, il vérifie, et prie pour révéler ce que son réel désir est, que veut-il en ce moment précis, et en général. Il se tourne toujours vers le Créateur avec ce manque afin de l’organiser, de l’adapter à la réalisation, à la réaction de l’En-Haut, et de maintenir une liaison constante avec le Créateur.

C’est pourquoi il est dit: «Qu’il en soit ainsi, qu’il prie toute la journée», parce que cela crée notre connexion mutuelle avec le Créateur. Nous n’avons qu’à constamment diriger notre Malkhout, notre cœur, à la nouvelle carence. Et si nous ne le faisons pas, alors la nature, comme toujours, nous poussera à la correction en collaboration avec toutes les créatures par la Lumière général, la pression générale, que nous ressentons comme la tension croissante et la crise mondiale.

Mais si un homme veut être en relation personnelle avec le Créateur, il doit toujours se tourner vers Lui avec un manque correct, le reformater, l’organiser et se soucier constamment que cette lacune sera adaptée aux étapes du progrès.

Il est impossible de terminer ce travail ni de se détendre, parce que par là un homme sent que son cœur se connecte de plus en plus fortement au Créateur, dans une connexion directe et plus courte. Les niveaux de cette connexion déterminent les niveaux de l’univers. L’homme sent qu’il raccourcit de plus en plus le chemin et comprend de mieux en mieux le Créateur. Et le groupe est le mécanisme qui les relie, c’est la collection des lacunes des autres. Car elle garantit que la personne se rapportera correctement au Créateur.

Et c’est comme ça qu’il progresse, chaque nouvelle réalisation organise mieux son désir. Il veut précisément une satisfaction comme ça parce qu’apporter  contentement au Créateur n’est possible qu’en apportant toute la carence de la satisfaction.

Préparation au cours quotidien de Kabbale du 04/12/12

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Le Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Article 54: Lorsque le Créateur voit que l’on a terminé sa mesure de l’effort et fini tout ce qu’il avait à faire dans le renforcement de son choix dans la foi dans le Créateur, le Créateur l’aide. Ensuite, on atteint la libre Providence, ce qui signifie la révélation du visage.

C’est là que le travail dans le groupe entre – toutes les obligations de la personne, selon la désignation de son âme et de sa génération, qui peuvent être très différentes d’une génération à l’autre et d’une personne à une autre. Personne ne sait vraiment ce qu’est sa mesure obligatoire de l’effort, car cela est très personnel, car tout le monde provient de la racine spirituelle de son âme. Même quand nous nous corrigeons et nous nous connectons, nous sommes toujours dans des états différents, même si nous sommes connectés dans un grand récipient.

Chaque fois que de nouvelles personnes nous rejoignent, nous nous connectons immédiatement, alors dans un système, et en conséquence des changements se produisent en nous. Il n’y a jamais un changement d’une personne qui vient de lui-même. Si elle vivait seul au monde, elle ne changerait jamais.

Tous nos changements sont le résultat de mouvements perpétuels à travers les connections dans le récipient général. Cela influence tout le monde personnellement, à chaque fois que l’éveil d’un nouvel environnement dans l’attitude à l’égard d’une personne à laquelle on doit se connecter: soit par le chemin de la souffrance ou par la voie de la Torah. C’est ainsi que tout le monde travaille tout au long de sa vie.

La plupart des gens passent par ces connexions inconsciemment, sans préparation, sans comprendre ce qu’ils font et ce pourquoi ils vivent. Voilà comment ils renaissent d’une génération à l’autre et leur correction toute entière se fait inconsciemment. A propos de cela, il dit: «Allez, faites vivre les uns et les autres. » Tout le monde influence tout le monde et comme tout le monde change et comme résultat tout le monde change en fonction des Reshimot (souvenirs informationnels) à dans le désir général brisé.

Donc on ne change pas de son propre chef. Tous les changements sont dus au fait qu’une personne effectue des connexions différentes avec les autres à un moment donné. C’est ainsi que ce système général existe et fonctionne.

Cet événement se produit à un niveau inconscient, ou chez les personnes qui sont déjà au niveau de la préparation, ce qui signifie qu’ils veulent passer à des actions conscientes. Dans le même temps, cependant, ils ne s’efforcent que dans la préparation. Ils travaillent sur elle afin qu’ils soient dignes de leur avancement et de leur participation active, et donc ils avancent.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/12/12, «Introduction à l’étude des dix Sefirot»

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Question: La nature humaine est telle que, dans une situation désespérée, on est prêt à accepter toute solution, aussi illogique soit elle. Alors si Israël se trouve dans une situation vraiment critique, ils vont dire: “Alors, que peut-on faire ? Essayons de nous unir.”

Réponse: Il est impossible sans un manque, sans des souffrances. Le problème est comment alléger ces souffrances. Le peuple doit voir avant que celui-ci est le chemin bon et facile pour résoudre tous leur problèmes : politiques, militaires, économiques, idéologiques, etc., éliminer l’antisémitisme, et changer le monde entier de telle façon qu’il nous traite bien.

Mais jusqu’à ce que nous atteignions la connexion générale minimale entre nous, nous devons garder toutes nos frontières en même temps. Cependant, au moment où nous atteindrons l’unité générale, nous verrons clairement combien ces frontières sont inutiles. Nous ferons venir l’équilibre dont ce monde a besoin.

Je ne suis pas en train de fantasmer, je suis une personne très réaliste. Je parle du fait qu’il y a des forces dans ce monde que nous, la nation israélienne, pouvons utiliser, et il est dommage que nous ne faisons pas cela. Donc, c’est comme si tout le monde nous disait que nous sommes la cause de toutes les souffrances, ce qui est vrai.

Nous avons une méthode scientifique sérieuse, même si à l’extérieur il semble comme un jeu, ou nous jouons à «être des bons enfants ». Nous devons étudier et la mettre en œuvre.

D’une conversation sur la situation en Israël 22/11/12

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