Question : Quel type de connexion doit se former dans le groupe de »dix » afin de sentir la connexion intérieure avec l’enseignant au sein de cette unité, car seulement à travers lui nous pouvons établir une connexion avec le Créateur ?

Réponse : En travaillant dans le groupe de dix, vous n’avez pas à penser à l’enseignant. Je ne dis pas cela avec une sorte de modestie, mais parce que ce n’est pas la bonne approche. L’enseignant doit être suffisamment élevé aux yeux de l’élève et assez respecté de manière à devenir une loupe à travers laquelle vous regardez votre chemin menant vers le Créateur et pouvez avancer. Vous utilisez cette lentille, votre professeur, comme des lunettes, mais il ne devient pas votre objectif.

Vous ne regardez pas le verre, mais ce qu’il y a derrière lui ; de toute manière, vous ne pouvez voir qu’avec son aide. Ce verre concentre correctement votre champ de vision sur le Créateur, ce qui est le rôle de l’enseignant et du groupe.

Je vois tous mes élèves unis dans un cercle, en un seul corps, et je parle en m’adressant à cette unique personne. Si vous essayez d’être inclus dans ce corps commun et de vous connecter avec eux de la manière dont je les vois connectés, vous recevrez des informations spirituelles de moi. Nous nous rencontrerons à l’intérieur de ce corps commun, et là nous allons vraiment nous comprendre les uns les autres.

Si vous voulez comprendre ce que je dis, vous pouvez le comprendre dans votre esprit ou le ressentir dans votre cœur, mais pour vraiment comprendre vous devez être exactement au centre du groupe, comme si vous marchiez autour de la salle en essayant d’entendre un faible bruit et tout à coup, vous trouvez l’endroit où vous pouvez bien écouter ! Et si vous faites un mètre d’un côté ou de l’autre, vous n’entendrez plus rien. Essayez !

Il est nécessaire de sentir l’importance de l’enseignant mais seulement dans la mesure où cela est nécessaire pour effectuer le travail dans le groupe pour la révélation du Créateur. L’enseignant est votre instructeur, un guide sur le chemin spirituel, mais pas une idole ou un roi qui remplace le Créateur comme l’exemple de Pharaon.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 09/06/13, Écrits du Rabash

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De l’article du Rabash “Vous vous tenez aujourd’hui, vous tous”: … C’est le sens de ce qui est écrit « Vous vous tenez aujourd’hui, vous tous » c’est-à-dire tout ce par quoi vous êtes passés tous les états que vous avez vécus – qu’ils soient en Gadlout ou des états moins que Gadlout, qui sont intermédiaires ou autres. Vous prenez tous ces détails et vous ne comparez pas un degré vis-à-vis d’un autre parce que vous ne vous souciez pas de recevoir une récompense, mais uniquement de faire la volonté du Créateur. 

… Cela signifie qu’alors le Créateur fait une alliance avec lui. En d’autres mots, précisément quand l’homme accepte Son travail sans condition et est d’accord pour faire le saint travail sans récompense, ce qui est appelé « une reddition inconditionnelle », c’est le moment où le Créateur fait une alliance avec lui.

… Quand deux personnes voient qu’elles s’aiment, elles font une alliance que leur amour durera toujours

A chaque niveau, une personne éprouve un état de confusion et d’impuissance. On traverse ces états quand on ne se rend pas compte exactement où on doit aller et comment avancer.

Tout d’un coup, nous sentons que nous ne sommes pas capables de faire le moindre mouvement, et  comprenons pas pourquoi notre vitalité et l’esprit sont partis. Nous lisons, mais ne voyons rien comparé à ce que nous avons vu hier ou la veille. Parfois, on ne se rappelle même pas ce qui s’est passé hier ou la veille. Nous sommes déconnectés.

En d’autres termes, nous passons par plusieurs états de rapprochement et d’éloignement de la spiritualité. Il nous semble que notre union avec le Créateur fonctionne mieux à une certaine distance de sorte que nous nous souvenons de bons états quand les mauvais moments arrivent, continuant ainsi à espérer que bientôt tout va s’améliorer et revenir à la normale.

Cependant, ce n’est pas comme ça. L’union est de nature qualitative et non quantitative. En fait, il ne s’agit pas du tout de nos états. À un certain moment, nous parvenons à nous unir au Créateur pas en raison d’un bon état dans lequel nous sommes ou parce que nous voulons conserver notre unité dans notre mémoire lorsque nous passons par des états moins élevés, mais plutôt parce que notre connexion Le rendait heureux et nous rendait similaire à Lui. Donc, pour nous, il ne fait aucune différence quels états nous traversons: bon ou mauvais. Les bons états peuvent être encore plus déroutants pour nous que les mauvais.

Au moins, alors que nous sommes dans des états mauvais, notre égoïsme nous pousse en avant et nous oblige à chercher des alternatives, ce qui nous oblige à agir. Quand un bon état se produit, il nous apaise et nous remplit de sorte que nous ne cherchons pas d’autres options. Nous ne pouvons pas changer, sauf si un désir insatisfait nous réveille. À ce stade, nous devons nous rappeler l’union que nous avions créée et tirer ce désir du passé dans le présent afin de poursuivre notre progression.

Ainsi, cet « accord » nous protège non seulement des carences de notre liaison, mais contribue à rendre le Créateur heureux au-dessus de toutes sortes de sensations amères et / ou douces. Notre union a plusieurs conditions qui s’appliquent à chaque état particulier.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 17/05/13, Les écrits du Rabash

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Question: La sagesse de la Kabbale a utilisé quatre langues à travers l’histoire: le langage de la Bible, le langage de la Halacha (loi juive), la langue de la Haggada, et le langage de la Kabbale. Peut-on dire que la langue de l’éducation intégrale est la cinquième nouvelle langue que nous utilisons pour communiquer avec le monde?

Réponse: Non, c’est plutôt le langage de la Kabbale, adapté pour « bébés ». C’est parce que nous parlons aux gens de l’amour, connexion, communication, sur la force collective du don qui se révèle dans la connexion entre nous. Cette force se révèle d’un niveau plus élevé et demeure parmi nous, tout comme la sagesse des masses (intelligence collective). Nous expliquons la psychologie de l’éducation intégrale en utilisant la terminologie d’aujourd’hui, derrière laquelle il n’y a rien d’autre que la sagesse de la Kabbale: les Sefirot, Partsoufim, des mondes, des montées et des descentes, la connexion mutuelle, les Reshimot (souvenirs), etc.

Question: Si dans le passé, ca me suffisait d’étudier la sagesse de la Kabbale et de me connecter aux amis et le groupe, dois-je aussi étudier ce style de langage kabbalistique aujourd’hui?

Réponse: Oui. C’est l’unicité de l’éducation intégrale. De la même façon, nous expliquons aux enfants et aux adultes les mêmes choses de différentes manières. La connexion avec le monde passe par un autre niveau de communication et nous devons apprendre.

C’est la Lumière qui ramène vers le Bien qui corrige tout le monde. Elle ne vient pas aux masses, si nous ne participons pas au processus. Si le monde essaie de se connecter de manière indépendante, cela accélèrera le rythme de l’avancée sur le chemin de la souffrance.

Par exemple, si l’Europe commence à renforcer l’union dont elle a tant besoin aujourd’hui, cela conduira à des régimes nazis et des communes locales qui bafouent les autres. Mais si nous travaillons sur l’unité de l’Europe, alors cela va prendre une forme spirituelle, selon la règle du «Aime ton prochain comme toi-même. » Par conséquent, nous ne devons pas laisser le temps au monde pour démarrer la connexion égoïste. Ce n’est que si nous lançons le processus de connexion entre eux que cela mènera à un résultat positif.

Question: Comment pouvons-nous faire cela?

Réponse: En utilisant les médias, à travers nos groupes, et principalement par le réseau général qui relie chacun d’entre nous « en dessous de la surface. » Grâce à lui, nous allons influencer les gens et ils vont commencer à comprendre que nous avons la bonne méthode de correction et personne d’autre.

En fait, le fait d’accepter l’éducation intégrale est le critère qu’indique qu’une personne est prête à être corrigée. C’est l’accomplissement de la sagesse de la Kabbale, comme il est dit dans les articles « Matan Torah » (le don de la Torah) et « L’Arvout » (Garantie mutuelle). Donc, notre rôle est de devenir enseignants, un «royaume de prêtres et une nation sainte» par rapport aux nations du monde. C’est en fait le domaine où nous effectuons nos actions extérieures, « un champ béni par le Créateur. »

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/06/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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La Torah nous est donnée sur deux niveaux. L’un d’eux est le niveau de l’homme commun, qui détermine le cadre de sa communauté et de sa vie domestique. Après tout, il doit croire en quelque chose, se tenir dans le cadre, peut-être même d’aspirer à quelque chose s’il développe une sorte de désir plus élevé. Mais, en principe, la Torah a été donnée afin de sensibiliser les gens au niveau du Créateur où il n’est aucune matière, corps, ou des images sous n’importe quelle forme.

D’une part, cette force désincarnée contrôle tout, y compris notre matière, elle conduit à une sorte d’image, d’objectif. D’autre part, elle n’est même pas du tout ressenti. Comment pouvons-nous nous en préoccuper cela? Il n’existe aucun moyen. C’est pourquoi depuis des milliers d’années, les gens prient, pleurent et se tourmentent, peu importe ce qu’ils font, et il n’y a pas de réaction.

C’est à juste titre qu’elle est absente. Nous n’atteignons pas le Créateur. Pour entrer en relation avec Lui, nous devons être au même niveau avec Lui ou au moins essayer d’être au même niveau.

C’est pourquoi la sagesse de la Kabbale a été révélée, et elle explique comment il est possible de demander à cette force, qui n’est pas ressentie, de nous élever au niveau de sa révélation, le niveau du dialogue, et le niveau d’intégration avec elle.

Du programme de KabTV “Secrets du Livre éternel ” du 25/02/13

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Question : Qu’est-ce qui peut rendre le cœur plus sensible à la Lumière qui ramène vers le bien ?

Réponse : Seule la Lumière qui ramène vers le bien peut rendre un cœur plus sensible. Rien d’autre ne fonctionne sur le cœur ou le fait avancer vers la correction. Le cœur est un désir qui répond à la Lumière qui l’influence.

Même nos désirs les plus corporels pour dormir ou manger sont le résultat de l’influence de la Lumière qui excite les récipients. Nous sommes dans une mer de Lumière qui est dans une fréquence de vibration infinie. C’est ce qu’on appelle « repos absolu » à l’égard du Créateur car toutes Ses actions ne visent qu’à la correction et cet objectif ne change jamais.

Tout est géré selon un plan et par conséquent, il est appelé repos absolu puisque cela fait avancer toute la création vers le bien et tend vers votre bonté maximale tout le temps. Ainsi, nous disons que la Lumière est dans un état de repos absolu, bien qu’elle effectue des actions sans fin. Elle corrige et répare en permanence quelque chose, mais pour la Lumière, c’est le repos. Si vous aimez quelqu’un, chaque occasion de faire quelque chose de bon pour votre bien-aimé est un pur plaisir, et pour vous, un état de repos. Le Créateur peut nous donner la bonté tout le temps, et il est donc dans un état de repos absolu.

Tout est fait par la Lumière. La Lumière vous secoue et veut que vous répondiez tout le temps. Lorsque vous commencez à lui répondre, vous pouvez vous attendre à agir ensemble. Vous serez comme un couple, comme un cheval et son cavalier, ressentant tous les deux cette intériorité. Vous devez essayer d’atteindre une telle sensibilité.

Pour notre part, nous devons avoir une carence pour ressembler à la partie supérieure, pour adhérer à Lui, et à coopérer avec Lui. Il agira sur vous en fonction de votre déficience. Il évoquera le manque en vous, vérifiera votre réponse, et continuera à susciter un nouveau manque, et ainsi de suite. C’est à vous de savoir comment, avec l’aide de l’environnement, vous pouvez développer votre sensibilité envers ce qui se passe en vous.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale du 27/05/13, Le Zohar

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Les étincelles sont la partie la plus importante et notre correction dépend d’elles. La Lumière Directe se revêt dans la Lumière réfléchie, il y a une Lumière et un récipient qui deviennent un ensemble et se complètent l’un l’autre. Cela parce qu’ils dépendent totalement l’un de l’autre dans la même mesure.

La Lumière réfléchie  qui a conduit à la révélation de la Lumière directe disparaît et devient une lumière imparfaite dans son épaisseur, et est donc appelée une «étincelle». Autrefois, la Lumière réfléchie était la plus importante, dont la révélation du Créateur dépendait, mais maintenant c’est comme un roi qui a été renversé, qui est dans un état horrible et affreux, car il est dans un état critique d’humiliation.

C’est la Lumière directe qui n’a plus le pouvoir d’être la Lumière réfléchie, la Lumière de l’amour et de la miséricorde. Maintenant, il est possible de l’utiliser à des fins différentes: Si vous voulez tricher avec quelqu’un, vous pouvez prétendre que vous vous intéressez à lui et l’utiliser à votre avantage. Vous utilisez la Lumière réfléchie afin de donner, mais votre don est faux, et par conséquent, il entraîne un plus grand éclatement, une plus grande fraude, les plus grands crimes, et tout ça par la Lumière réfléchie qui a perdu son pouvoir de l’amour qui lui permet d’être comme la Lumière réfléchie.

Après l’éclatement, la sainteté aide la coquille et commence à la servir. Mon désir de recevoir utilise ma compréhension du don afin d’obtenir le plus grand avantage égoïste très habilement. Toute la sagesse humaine et l’avancement prennent désormais en charge le désir égoïste.

Tant que la Lumière directe et la Lumière réfléchie étaient vêtues l’une dans  l’autre, elles se complétaient, mais quand elles se sont séparées, la Lumière réfléchie s’est épaissie et est brisée ci-dessous. Mais si nous tournons autour correctement, elle sera en mesure de nous fournir une impression à partir de la Lumière elle correspond à la spiritualité et qui autrefois coopérait avec elle. Si nous essayons de rester dans la Lumière réfléchie, elle commence à modeler en nous des récipients qui correspondent à la Lumière directe, de nouveaux attributs, les définitions et interprétations relatives à quelle Lumière peut correspondre quand elle est revêtue en elle.

Ainsi, nous travaillons avec les étincelles, les gènes (spirituels) Reshimot de la Lumière réfléchie. Nous ne faisons pas simplement qu’à aspirer à une certaine forme abstraite du don, mais plutôt reconnaissons les étincelles de don, les Reshimot, commençons à comprendre quelle lumière doit se présenter devant nous, et apprenons à le connaître selon les attributs qui sont à l’opposé de celle-ci. Dans la dissimulation, nous commençons peu à peu à identifier le Créateur. L’obscurité même dévoile la lumière du jour pour nous.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 27/05/13, Talmoud Esser Sefirot

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Baal HaSoulam, «l’amour du Créateur et l’amour pour les êtres créés»: si nous pouvons en quelque sorte réconcilier le texte ci-dessus, voici la déclaration de Hillel à l’étranger qui est parvenu devant lui et a demandé à être converti, comme il est dit dans la Guemarah , « Convertissez-moi, afin que vous m’enseigniez toute la Torah pendant que je me tiens debout sur une jambe. » Il lui a dit «ne fait pas à autrui ce que tu n’aimerais pas qu’on te fass ».  Dans ceci est toute la Torah, et le reste signifie simplement : va étudier. Nous voyons qu’il lui a dit que toute la Torah est l’interprétation de ce verset: «Tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

Nous pouvons corriger tout le désir corrompu de recevoir, simplement par la bonne attitude envers l’environnement. J’ai tous les moyens nécessaires qui me permettent de comprendre exactement ce que je fais, de contrôler et d’ajuster mon attitude envers les amis, pour obtenir les bons signes d’eux pour me vérifier moi-même, et à travers eux pour obtenir toutes les forces positives et négatives dont j’ai besoin. En bref, une personne peut corriger toute la réalité en mettant en œuvre le principe de «ne fait pas à autrui c eque tu n’aimerais pas qu’on te fasse » sur tout ce que le Créateur a créé. Nous n’avons besoin de rien d’autre, juste de cela.

La condition de Hillel est divisée en deux parties. Une partie est «négative», ce qui signifie qu’elle exige de l’autodiscipline afin de ne pas causer du mal aux autres ou leur faire du mal. L’autre partie exige le contraire: de préserver l’intérêt des autres. Si un autre a une chance d’atteindre quelque chose de bien et je l’empêche de l’atteindre, cela signifie que je lui fais ce que je trouve détestable.

Ainsi, le principe de Hillel n’a pas seulement propagé par les actions que je fais quand je suis plein d’amour, essayant de faire de mon mieux pour faire quelque chose dans l’intérêt des autres.

Au moment où je commence à remplir la condition de «ne faites pas aux autres ce que vous n’aimeriez pas qu’on vous fasse » » j’entre immédiatement dans les affaires du monde spirituel, et tout devient plus clair pour moi. Je commence à découvrir le lien entre les différentes parties de la réalité, le réseau général, et en elle, je découvre la relation mutuelle que nous étudions dans Talmoud Esser Sefirot (L’étude des dix Sefirot). J’apprends à me restreindre et comment me connecter ux autres de sorte que je puisse influencer chaque état autant que je le peux.

Je découvre mes relations avec les autres, m’auto limite afin d’établir les bonnes relations avec les autres, je choisis les attributs que je peux utiliser, et établis un équilibre des forces, atteignant ainsi l’union d’Israël, la Torah, et le Créateur.

C’est ainsi qu’Hillel exige effectivement que je fasse le travail spirituel. Il ne s’agit pas de faire la charité ou un don pour les autres, mais des calculs internes concernant leur véritable avantage.

De la  4ème partie du Cours quotidien de Kabbale du  02/06/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Nous voyons déjà dans l’expérience ordinaire de cette vie que l’être humain ne change pas. Toutes les qualités avec lesquelles il est né demeurent en lui pour la vie, qui s’ajustent légèrement en fonction de sa compréhension de celles d’entre elles qui sont plus utiles et celles qui le sont pas. En essence, tel qu’il est né il va vivra et mourera.

Rien ne peut nous changer, et la société, non plus, ne fixe pas l’objectif de changer l’être humain, sachant que nous n’avons pas les moyens. Le changement n’est possible que si une personne a des propriétés spéciales qui sont susceptibles de changer, et ces propriétés ne sont pas de ce monde.

Ce sont des propriétés spirituelles dont j’ai juste des gènes tout petits, informatifs. En plus de cela, je me donne un moyen pour la réalisation de ces gènes: l’environnement dans lequel je peux attirer la Lumière sur mes gènes spirituels, qui grâce à la Lumière vont se développer et réaliser correctement.

Ainsi, je vais avoir des propriétés spirituelles en plus de mon corps physique et de ses organes sensoriels par lesquels je me ressens moi-même, je ressens l’environnement, et le monde entier, et je peux avoir le sentiment que je suis en vie et que j’existe. Ainsi, à partir de mes gènes spirituels, en raison de la Lumière qui ramène vers le Bien, je peux donner naissance à mon corps spirituel et le faire grandir jusqu’à ressentir un environnement spirituel et la vie spirituelle en lui.

Ceci est une autre réalité supérieure supplémentaire, en plus de ce monde dans lequel j’existe maintenant, indépendamment de ma volonté. Tout ce développement se déroule uniquement par la foi au-dessus de la raison, parce que mon opinion sera toujours basée sur mon intérêt égoïste, et mon égoïsme ne consentira jamais à un développement spirituel.

Ce n’est possible que si je m’élève au-dessus de la raison, comprenant qu’il n’y a pas le choix, et la société doit m’y obliger à travers des études et des instructions de l’enseignant. Je  commence finalement à écouter ses conseils, la Lumière Environnante me donne graduellement la capacité d’entendre. C’est pourquoi je suis déjà prêt à m’incliner, à plier mon ego, mes pulsions corporelles, et à commencer à travailler contre eux.

Alors je vais avoir à me justifier avec moi-même: Pourquoi je fais ça? De simples belles discussions n’aideront pas ici. Je dois développer mon désir qui attire la Lumière elle-même. C’est pourquoi je dépends complètement de l’environnement qui peut me donner une envie supplémentaire. Pour autant que je puisse m’incliner et de me rendre petit à l’égard de l’environnement – jouer un enfant qui écoute pieusement les adultes, restreindre et plier ma fierté – dans la même mesure, je serai capable d’obtenir des valeurs plus élevées de leur part. Pour leur réalisation, je vais avoir besoin de la Lumière qui ramène vers le Bien, et de ce fait je serai en mesure d’avancer.

Tout ce travail contre sa propre nature, le désir égoïste d’une personne, est appelé des actions au-dessus de la raison. Pour le moment, ce sont des actions corporelles dans le groupe, et après je vais commencer à agir en ce sens dans la spiritualité.

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 02/06/13, Les écrits du Rabash

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Baal HaSoulam, «Un discours de conclusion du Zohar »: Nos Sages ont dit: «Fais-toi un rav et achète toi un ami. » Cela signifie que l’on peut se faire un nouvel environnement. Cet environnement va l’aider à obtenir la grandeur de son rav par l’amour des amis qui apprécient le rav. Grâce aux amis discutant de la grandeur du rav, chacun d’entre eux reçoit la sensation de sa grandeur. Ainsi, le don sans réserve envers son Rav deviendra réception et la motivation suffisante pour une mesure qui apportera une personne à s’engager dans la Torah et les Mitsvot Lishma.

Ils ont dit que «la Torah est acquise par quarante-huit vertus, en servant les amis et par la minutie des sages. » Il en est ainsi parce qu’en plus de servir le rav, il faut la minutie de ses amis, ainsi que l’influence des amis, ce qui signifie qu’ils auront une incidence sur lui en élevant la grandeur de son rav. Il en est ainsi parce que l’obtention de la grandeur dépend entièrement de l’environnement, et une seule personne ne peut pas faire quelque chose à ce sujet, quelle qu’elle soit.

Sans la pression du groupe, sans ressentir que l’environnement apprécie hautement le mentor spirituel, une personne ne peut pas l’estimer. L’égoïsme ne lui permet pas de le faire. Il est clair que nous avons ici besoin de l’aide de la société; elle seule peut nous obliger à avoir l’attitude correcte envers l’enseignant, à travers lequel nous allons obtenir de l’aide d’en Haut.

Un enseignant est un degré plus élevé, et le groupe doit inculquer l’importance de ce degré plus élevé chez une personne. La différence entre le monde matériel et spirituel, c’est qu’il  suffit à l’étudiant de suivre les instructions de l’enseignant, effectuant une un travail matériel ensemble avec lui, et cela va déjà le connecter à l’enseignant, même s’il n’a pas atteint les mêmes propriétés spirituelles. Une simple aide est suffisante pour établir une connexion avec le plus haut degré et commencer à recevoir la Lumière qui ramène vers le Bien.

Cependant, tout cela n’est possible que sous la condition que la personne vénère l’enseignant. Et cela est en contradiction avec la nature humaine, et c’est pourquoi cela peut être réalisé seulement grâce à l’influence de l’environnement. Plus l’environnement vénère l’enseignant, plus il est facile pour la personne de courber la tête devant lui et ainsi obtenir de l’aide d’en haut, selon l’ordre des degrés spirituels.

Les dix Sefirot du récipient spirituel de la personne sont ses amis, et la source supérieure à partir de laquelle ils obtiennent la Lumière, est le Maître. Ainsi, la personne monte les échelons de l’échelle.

Être dans ce monde imaginaire nous donne une occasion unique, grâce à l’utilisation de notre désir égoïste, d’entrer en contact avec le degré spirituel supérieur et également pour construire notre union spirituelle au moyen de la connexion matérielle entre amis. Sinon, il n’y aurait aucune chance de se connecter au désir du don depuis les profondeurs de notre égoïsme.

C’est cette matière, la forme imaginaire qui nous permet d’utiliser notre désir égoïste d’augmenter à des degrés spirituels avec l’aide de mesures physiques. Ainsi, il se produit tout au long jusqu’au plus haut de l’échelle spirituelle: la même attitude envers le groupe et l’enseignant reste. Plus une personne monte, plus ou moins haut elle se sent elle-même, en fonction de son état. Elle apprécie plus le groupe et aime les amis ou vice-versa, les déteste plus. En outre, l’enseignant lui semble plus insignifiant, ou plus exaltée.

Cette connexion n’est jamais perdue. Ce n’est pas important dans quel monde existent les amis et les enseignants, dans ce monde ou si une partie d’entre eux sont déjà entrés dans l’autre monde, et qu’ils ont perdu leur forme matérielle. En général, leur relation avec l’autre est toujours conservée dans la structure de l’âme car elles appartiennent au même organe spirituel.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 05/06/13

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Question: Nous avons déjà un grand groupe mondial, il y a un enseignant et des sources primaires. Pourquoi est-il si difficile de réaliser la loi de l’amour pour autrui comme pour soi-même?

Réponse: En effet, il se peutque ce n’est trop dur d’en entendre parler, mais le problème est avec sa réalisation. Nous avons d’abord besoin de comprendre et de prendre conscience du fait que les deux parties différentes, le «plus» et le «moins», doivent être connectées les unes avec les autres. Au niveau physique de la nature, tout est plus simple: Ici, d’un degré plus élevé, le Créateur oblige les différents éléments à se connecter et en général ils construisent la structure atomique.

Qu’est-ce que c’est? Pourquoi les particules ne se dispersent pas les unes des autres? Le fait est qu’il y a des forces qui les obligent à agir en dépit de l’opposition entre les deux. Les forces négatives les repoussant appartiennent à la matière du «récipient» (Kli), et ce sont les forces de rejet, la haine et la polarité. Les forces positives nécessitant d’être ensemble sont les forces de l’amour. C’est pourquoi il est dit: «L’amour couvrira tous les péchés. » C’est l’amour qui couvre l’écart entre les contraires.

Nous observons ces mécanismes dans les atomes et les molécules où les choses deviennent beaucoup plus compliquées en raison de calculs des étapes précédentes et suivantes de développement, etc. De toute façon, les calculs se font toujours selon le même principe, devenant de plus en plus difficiles avec le temps.

Il est intéressant de voir l’univers entier sous cette optique. Personne ne nous apprend à aimer, nous parlons précisément des lois de la nature. Dans le passé, Abraham l’a découverte, il est dit que tout en regardant le ciel, il s’est posé des questions sur qui a créé le monde et pour quoi. Il était motivé par l’escalade des conflits de cette époque entre les Babyloniens. La haine mutuelle grandissait et Abraham a essayé de comprendre: Pourquoi? D’où la puissance de l’unité contre les forces de séparation pourrait être prise?

Scrutant intérieurement la nature minérale, végétale, et animale, il s’est rendu compte que la création toute entière, sauf pour l’homme, est imprégnée des lois de l’unité qui oblige toutes les parties de la création à être ensemble. C’est pourquoi ielles vivent et se développent. Les gens sont autre chose: la confrontation entre le positif et le négatif ne cesse de croître en eux. Où est donc la force opposée de la connexion et de l’amour au plan humain? Comment pourrait-elle être mise en action?

Apparemment, Abraham compris que le Créateur a confié ce travail à l’homme. Nous devons ajouter nous mêmes cette partie et compléter la création. C’est pourquoi il est dit que le Créateur commence et les justes finissent.

Donc, si nous ne commençons pas à travailler sur l’amour pour autrui, le lien entre nous est rompu. Par exemple, dans l’Europe d’aujourd’hui, le processus d’union ne continue pas dans le droit chemin et le continent est déchiré. L’absence d’ « additions d’unité » conduit partout à la croissance de l’opposition et par la suite à l’explosion. C’est la perspective de l’humanité, à tous les niveaux, que ce soit de la famille, l’éducation des enfants, etc.

C’est pourquoi nous devons travailler sur l’uniion correcte, ce qui signifie au-dessus du « plus » et « moins ». Ne les touchez pas, car tout le monde va rester avec ses propriétés inhérentes. Ne travaillez que sur «l’amour couvrira tous les péchés. »

Nous devons comprendre que le positif et le négatif ne peuvent pas vivre l’un sans l’autre. Conceptuellement, il n’y a pas de Créateur sans l’être créé, et il n’y a pas d’être créé sans le Créateur. Ils ne peuvent exister que conjointement. Dans ce cas, les deux contraires se repoussent toujours les uns les autres, et alors la troisième force résout les contradictions, renforce leur lien. Ce mécanisme donne lieu au développement, à la vie.

Depuis de nombreuses années, les scientifiques ont du mal à résoudre le mystère de l’apparition de la vie. D’où viennent les cellules vivantes? Qu’est-ce qui leur a donné naissance? Un excès d’amour leur a donné naissance. La force qui supporte la nature minérale par un excès d’amour commence à développer des désirs supplémentaires et ensuite nous demandons plus. Je ne me contente pas de la simple existence, je veux comprendre, sentir et appréhender toute la réalité, et ce besoin me donne la vie qui a commencé avec les coraux et a évolué vers les structures les plus complexes.

En fin de compte, c’est le Créateur qui éclaire légèrement la matière morte, et cela devient végétal. Un peu plus de lumière, et il se transforme en animal. Juste un peu plus, et le degré humain émerge.

Ainsi, couvrant le positif et le négatif, le « plus » et « moins » avec amour, je forme  un système à partir d’eux, un atome, par exemple. Si j’y ajoute un plus grand pouvoir de l’amour, alors j’affecte le positif au négatif plus fortement et donc provoque un déséquilibre. Il y a apparemment un surplus d’énergie et en outre pour sauver la relation, ils « pensent » à quelque chose de supérieur. L’étincelle qui j’ai apporté les incite à rechercher; l’excès de force les attire vers l’avant. C’est leur force de vie.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 28/05/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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