Le Baal HaSoulam, « L’Héritage de la Terre »: En effet il est dit dans les livres qu’il est impossible pour les âmes de recevoir la bonne récompense pour laquelle le Créateur a créé les âmes et le monde, sans que le récipient soit prêt à recevoir, et une personne ne peut pas atteindre ce récipient, sans effort et les efforts de garder les Mitsvot; sous la pression et la guerre, une personne se bat avec le mauvais penchant contre de nombreux obstacles et préoccupations. La douleur et l’effort dans la Torah fournissent un récipient pour l’âme afin qu’elle soit prête à recevoir tout le plaisir et la bonté pour laquelle Il l’a créé pour les êtres créés.  »

Nous ne pouvons pas recevoir la bonté et le plaisir sans travailler dur. Pourquoi? Parce que c’est le travail acharné qui stabilise et renforce les bons désirs à l’intérieur de nous pour la satisfaction que le Créateur a préparée. Il est impossible de gérer sans ces désirs, sans le fardeau, sans travailler dur et sans souffrances réelles. Il est dit: «.Tu mangeras du pain avec du sel, et boiras de l’eau avec parcimonie, tu dormiras sur le sol, vivras une vie de tristesse, et dans la Torah tu travailleras ». Dans l’ensemble, la majeure partie de l’humanité passe par un chemin de grandes souffrances, bien pire que la mort.

Pourquoi cela se produit-il? Pourquoi est-ce la seule façon par laquelle nous pouvons clarifier le manque qui vise l’objectif? En effet, sans l’acquisition de ce premier manque, nous ne sentirons pas le but, et ne seront jamais incorporés à l’intérieur. Peut-être que nous avons déjà atteint l’objectif mais nous ne pouvons pas le sentir parce que nous manquons d’expérience.

Donc beaucoup de travail dur est nécessaire jusqu’à ce que nous fassions enfin le grand saut, et il nous est révélé comme le désir approprié. Plus nous travaillons, plus nous faisons d’efforts, et il devient plus difficile à justifier en permanence le chemin jusqu’à ce que nous ne sortions finalement pas d’Égypte. Et la prochaine étape n’est pas simple.

Les kabbalistes ne nous cachent pas cela. Au contraire, ils veulent nous expliquer que notre travail est difficile et qu’il ne cesse de croître davantage. Ne pas attendre que tout se passe demain, sauf si vous êtes vraiment en mesure d’ajouter un demain merveilleux pour le présent. Ici, tout dépend de vous.

Nous devons donc «garder la Torah et les Mitsvot», qui signifie nous corriger en attirant la Lumière qui ramène vers le bien, dont l’influence nous relie. La méthode de la Kabbale est destinée à nous connecter. Il est dit: « J’ai créé le mauvais penchant et j’ai créé la Torah comme une épice. » La Torah corrige le mauvais penchant, ce qui signifie la séparation, et elle le corrige par l’unité et l’amour. Ainsi, «Aime ton prochain comme toi-même » est la grande règle de la Torah. Nous devons découvrir la haine entre nous et l’unité pour la corriger. Nous ne pouvons pas y échapper, nous devons nous unir en un tout.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/12, Le Baal HaSoulam, « L’Héritage de la Terre »

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Question: Une personne oublie beaucoup, bannissant beaucoup l’oubli, laissant derrière elle des débuts non tenus et des défauts non corrigés. Comment pouvons-nous éviter l’oubli sur le chemin spirituel?

Réponse: Maintenant c’est impossible. Ce n’est qu’à la fin, que l’ensemble des événements distincts seront recueillis et conduits à la correction collective, appelée «Rav Paalim ou-Mekabtzel ». Après avoir accumulé tous nos récipients, ils s’uniront simultanément dans un état unifié, et puis cette action sera accomplie. Cela va résumer toutes les générations de l’ordre de plusieurs milliards de personnes et recueillir toutes leurs affaires en une seule. C’est le moment où la correction complète arrivera, qui va unir tous d’entre nous en un seul désir, parfait, et rempli de la Lumière de l’Infini.

Jusque-là, il nous est interdit de percevoir le passé parce que nous ne serions pas capables de supporter toutes les choses que nous avons vécues. Nous avons le courage nécessaire pour ce faire, en d’autres termes l’écran (Massakh). Aujourd’hui nous ne serions pas en mesure de justifier les états que nous avons expérimentés.

C’est pourquoi nous avons tendance à l’oubli. Nous éteignons de temps en temps. Ce « blackout » périodique n’est en réalité pas plus que la commutation entre deux moments, entre le jour d’hier et celui d’aujourd’hui, entre les vies passées et présentes, jusqu’à ce que finalement ils soient tous réunis en un seul. 

De la série des conférences introductives, le 17/01/2012, « Cours pour être un Homme ; le développement humain »

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Pendant des milliers d’années, nous avons continué à construire divers systèmes de connexion entre nous, qui sont censés nous survivre sans que nous nous entre-tuions et qui sont censés nous amener à un compromis : je vous donne, vous me donner, ceci est à moi, et cela est à vous. Voilà comment nous essayons de nous aider les uns les autres.

Selon les diverses formes de connexion et de détachement entre nous, nous considérons que certaines nations et civilisations sont plus proches ou plus loin les unes des autres. Il y a de nombreuses conditions, qui soit nous connectent, soit nous isolent. C’est ainsi que la force, qui créa la brisure, nous divisa. Elle travailla comme une centrifugeuse qui nous sépara et nous chassa loin l’un de l’autre.

Mais il est écrit : « Allez et gagnez de l’argent les uns des autres ! » Ainsi, nous pensons que nous gagnerons plus, si nous nous unissons. Nous nous réunissons dans des villes et construisons différents systèmes, afin de fournir à tout le monde de l’eau, de l’électricité, et afin de créer une infrastructure appropriée ; nous avons aussi construit des usines et industries. Tout cela est pour notre bien commun.

La maléfique force égoïste, qui prévaut parmi nous, fait plus que simplement nous séparer les uns des autres ; elle travaille habilement et fait semblant d’être bénéfique et utile.

Nous continuons à nous développer de cette façon, jusqu’à ce qu’éventuellement nous atteignons un point, où nous devons prendre la décision de ne pas utiliser ce pouvoir plus longtemps, en vue de nous satisfaire, car cela nous conduirait inévitablement à l’effondrement et déclencherait des crises dans toutes les sphères de notre l’existence : l’éducation, la famille, les finances, etc.

La question est : Comment pouvons-nous corriger le pouvoir maléfique, qui émergea de l’intérieur de nous, alors que nous étions encore connectés en une seule âme, et qui brisa notre connexion ? Comment puis-je réparer cela ?

Les Sages, kabbalistes, expliquent que nous ne pouvons pas conquérir cette force directement en saisissant la queue du serpent. Il rampa entre nous et répandit son poison dans notre âme unie et pénétra dans nos désirs de toutes les manières possibles. Il n’y a pas le moindre désir ou un ensemble de désirs au sein de notre entité égoïste, qui n’ait pas été empoisonné par le mal.

Le venin du serpent pénétra tout et continue d’agir sous une variété de formes. Tout désir est toujours nuisible. C’est comme s’il y avait un seau plein de lait blanc et que soudainement quelqu’un y éclaboussait de la peinture noire et que celle-ci teignait tout en noir.

Est-il possible d’en extraire la peinture noire et de blanchir à nouveau le lait ?

Les sages disent que c’est possible. La force même, qui envoya un serpent parmi nous, peut l’en extraire. Même s’il a pénétré partout et a métastasé tout l’organisme, il est encore possible de se débarrasser de lui !

Tout ce que nous avons à faire est de découvrir ce que le serpent nous a fait exactement et de voir si nous pouvons encore continuer à vivre avec lui ou non. Si vous décidez de vous débarrasser de lui, parce que vous valorisez la puissance de blancheur (attribut du don), vous pouvez demander qu’il disparaisse ! Dans ce cas, vous vous adresserez à la source, qui vous a envoyé le serpent, et vous saurez que la source vous souhaite du bien et qu’en agissant ainsi, elle vous a aidé à connaître la source et à découvrir sa nature. Vous atteindrez la compréhension et la connaissance de l’essence de la création et découvrirez ses racines, plutôt que de simplement continuer à jouer, comme un jeune enfant, à l’intérieur de la structure appelée « le premier homme». Vous vous serez élevés au niveau du Créateur : le niveau de maîtrise du serpent.

La correction survient lorsque vous devenez reconnaissant. Cela signifie que la personne a atteint le niveau du maître du serpent.

Nous avons besoin de la Lumière, la lumière de l’intelligence et de la clarté, afin de nous rapprocher de la connaissance, des sensations et de la compréhension que nous devons devenir humains. En ce moment, il nous manque tout ce qui précède.

Pour fournir une connexion alternative au Maître du serpent, il y eut plusieurs personnes à travers l’histoire de l’humanité qui ont reçu de l’En-haut cette union et qui nous donnent aussi l’opportunité de nous y engager, pour nous protéger.

Quand nous lisons leurs livres avec l’intention de révéler la principale force du Créateur, nous commençons à comprendre et à ressentir l’univers tout entier, y compris son programme et son objectif. C’est la façon dont nous devrions commencer à lire le Livre du Zohar, avec l’intention de révéler l’action de la Force supérieure, que «Par Tes actes nous Te connaîtrons. » Tout comme nous voyons les gens à travers leurs actions, ce qui nous permet de nous faire une opinion à leur sujet.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 13/01/12, Le Zohar

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Aux nouvelles (Tiré de «  The Huffington Post » ): « Trois chercheurs ont mis en avant une étude qui a été publiée mercredi sur le site internet de la bibliothèque publique des Sciences disant qu’ils ont trouvé que les hommes et les femmes se sentent et se comportent de façons très différentes . Ils sont presque comme des «espèces différentes », a déclaré au « Huffington Post »  Paul Irwing, l’un des chercheurs.

«La recherche, menée par Marco Del Giudice , de l’Université italienne de Turin et Irwing et Tom Booth, de l’Université britannique de Manchester, consistait à amener 10 000 Américains à répondre à un questionnaire qui mesurait 15 traits différents de la personnalité. Selon leur analyse, les hommes sont beaucoup plus dominants, réservés, utilitaires, vigilants, conscient de la règle, et émotionnellement stables, tandis que les femmes sont beaucoup plus respectueuses, chaleureuses, confiantes, sensibles et émotionnellement «réactives». Les deux sexes étaient à peu près identiques quant au perfectionnisme, à la vivacité et à la pensée abstraite versus pratique. »

Mon commentaire: Selon la Kabbale, les hommes et les femmes sont complètement différents parce que leurs racines sont dans les mondes opposés: les hommes sont dans Zeir Ampin , et les femmes sont dans Malkhout. D’où le manque de compréhension entre les deux.  

L’unité est possible seulement au  degré au-dessus de tous les deux et seulement en combinaison intégrale mutuelle (garantie mutuelle). Ceci ne peut être réalisé qu’à travers l’éducation conjointe intégrale. C’est pourquoi nous voyons aujourd’hui un tel éloignement dramatique des sexes. Cela va nous faire sentir la nécessité de nous entendre avec la méthode qui facilite des relations plus étroites, proposé par l’éducation intégrale.

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Question : Que puis-je faire si une grande partie de mes pensées est consacrée aux questions  matérielles : comment gagner de l’argent, ma famille, et ma position aux yeux des gens, et que je ne pense qu’à peine à la spiritualité?

Réponse : C’est très bien si vous savez déjà que toutes vos pensées ne concernent que vous et que vous n’êtes pas d’accord avec cela, mais ne pouvez rien y faire. A ce stade, vous avez déjà la possibilité de découvrir qu’il y a une force supplémentaire à côté de vous, l’enseignant, le groupe, et le monde entier.

Il y a une force cachée, qui crée cette relation égoïste entre vous et les autres, et elle seule peut changer cette relation en une bonne.

Il vous manque seulement une pensée, un regard: est-il nécessaire de changer cette relation? Pourquoi en avez-vous besoin? Vous n’êtes pas assez sensibilisé sur combien il vous importe de la gagner et vous ne pouvez pas penser à quelqu’un d’autre que vous, et vous ne supportez de ne pouvoir  surmonter ces pensées. Puis, à partir de ce sentiment intérieur qui a atteint une tension énorme, un cri est né, auquel répond la Lumière qui ramène vers le bien.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 13/01/2012,  Shamati # 153

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accélérer le temps, ce qui signifie hâter nos actions concernant le «passé», le «présent» et l’«avenir», nous donne le sentiment de la vie,  de la force de la vitalité. Plus nous nous arrêtons et cessons de nous exercer dans le travail de la part de l’être créé, plus il y a de pression sur nous par le travail du Créateur. Ceci est similaire à la manière dont une voiture hybride est construite: si la batterie est vide, le moteur fonctionne à l’essence.

Nous devons donc organiser un environnement pour nous-mêmes qui va nous inciter à avancer par nos pouvoirs et de ne pas se vautrer dans le temps qui passe sans laisser de traces, alors que nous nous mentons à nous-mêmes sur le fait que tout va bien. Si une personne n’est pas sous la pression  de l’environnement et de l’enseignant, si elle ne ressent pas qu’elle manque de vie spirituelle, elle ne peut pas avancer.

Cette pression peut être ressentie comme bonne ou mauvaise. Mais nous devons la clarifier pour nous-mêmes ; nous devons accepter  volontiers toute pression qui mène à la clarification, à la connexion, et à un travail plus efficace, et ne pas être géré par des sentiments agréables ou désagréables dans notre égoïsme.

Si nous voulons avancer, être un peu plus mature, et ne pas rester tous petits bébés, nous devons nous réveiller. L’éveil vers l’objectif n’est pas perçu comme agréable, et nous devrions accepter cela dans la foi au-dessus de la raison.

Malheureusement nous ne sommes pas des enfants qui ont le désir naturel de se développer, qui travaillent avec passion à construire des choses avec des blocs, et qui n’abandonnent pas quand tout s’écroule et est détruit. Nous devons recevoir la même force qui pousse un enfant à se développer: nous l’obtenons à partir de l’environnement et en étudiant.

Si je sens que je manque de cette puissance, je dois venir au cours avec le désir, avec la charge négative, avec le sentiment de tout ce que je n’ai pas réussi à faire, et demander la force. Si vous ne sentez pas assez de pression sur vous pour vous connecter et avancer ou faire la demande pour cela à l’enseignant et au groupe, vous avez une raison de venir au cours. Vous devez venir avec la bonne demande, avec une liste complète de tout ce que vous n’avez pas réussi à faire hier, et maintenant vous venez avec un cœur brisé exigeant  les pouvoirs pour la correction. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 12/01/2012, Shamati # 35

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Notre évolution pour devenir «humain», pour ressembler au Créateur, a lieu parce que je change mon esprit et mes sentiments du corporel au spirituel, vers le haut. Je veux ressembler au Créateur, utiliser mon esprit et mon sentiment pour ressembler à la force supérieure. Ainsi je prends contact avec la force supérieure,  reçois une force extérieure, et commence à me développer.

Ce n’est pas la façon dont c’était aux niveaux minéral, végétal, et animal au sein d’une personne quand je travaillais seulement avec mon esprit et mon cœur et rien que cela. Mais dans la mesure où j’aspire pour mon cœur et mon esprit à ressembler au Supérieur, je reçois de Lui des forces et je peux exiger de Lui qu’il change mes sentiments et mon esprit.

Cela signifie que je n’acquière pas une expérience de vie au niveau de ce monde ; je ne change pas mon désir en utilisant mon esprit afin de gagner tôt ou tard, comme font les avisés dans ce monde. En fait, je change  totalement la façon dont je travaille.

Je laisse mes sens et mon esprit bestiaux au niveau de la nécessité basique, afin de me fournir les nécessités de base dans la vie et pas plus que cela, et je commence à développer un esprit et un sentiment spirituels à l’intérieur de moi. La spiritualité signifie : pour les autres.

Bien sûr, c’est  totalement différent de ce que j’avais avant et je dois repartir en m’élevant au dessus de mon ancienne nature. En démarrant à partir de cette décision, je vais demander à la force supérieure de me changer.

Avant, je ne me tournais pas vers Elle et ne sentais  rien. Mais afin de me permettre de me tourner vers la force supérieure, il y a des gens dans ce monde qui sont en contact avec  Elle. Ils ont traité et ont modifié leurs désirs, leurs pensées et leur esprit, et ont écrit sur ​​le processus qu’ils ont subi grâce à la Lumière Supérieure.

J’ai lu sur le processus par lequel l’influence de la Lumière les a transformés et je veux que la même chose m’arrive. Je tiens à être incorporé dans ce processus, dans cette action, et à adhérer à leur histoire. Ils me parlent de leurs sentiments, sur la façon dont cela fonctionne, et au sujet des changements qui ont eu lieu en eux. Je veux aussi faire l’expérience de ces actions. Dans la mesure où je souhaite subir ces changements, j’évoque la Lumière qui commence à m’influencer.

L’action de la Lumière se révèle dans la connexion aux autres. Jusqu’à maintenant, j’ai développé mon propre désir de recevoir et l’esprit qui m’a aidé à utiliser les autres, mais maintenant  je dois me développer au-dessus  de cela pour communiquer avec les autres. Seule ma connexion aux autres va révéler la Lumière. D’autre part, quand la Lumière est révélée, elle va me permettre de me connecter avec les autres.

Pendant la lecture du livre, j’ai seulement besoin d’acquérir un désir que je vais comprendre et sentir qu’il parle de connexion. Lorsque la Lumière est révélée, Elle  est révélée exactement de la même manière qu’il est décrit dans le livre et va remplir la connexion entre nous. Le livre nous parle  seulement à propos de cette connexion et rien que cela.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06/01/2012, Le Zohar

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La crise actuelle que nous vivons dans notre monde n’est pas une crise de l’économie et de toute notre vie, mais la révélation de l’absence de juste perception de la réalité. Précédemment, nous avons perçu une réalité complètement brisée, divisée en plusieurs morceaux, entre lesquels il n’existe pas de connexion, aucune nature commune, aucune force unique, et sans un seul plan, ni but, ni processus de développement. C’est maintenant, grâce à la crise que nous commençons à devenir plus conscients du lien entre toutes les parties de la réalité.

Ceci est un signe d’une nouvelle ère, un changement de paradigme, la perception d’une nouvelle réalité. On découvre maintenant que la réalité a été brisée et séparée dans notre conscience: c’est ce qu’on appelle la crise générale. Mais ce n’est pas une crise de quelque chose, mais plutôt une révélation de l’inexistant précédent. Avant, nous vivions avec la perception de notre couche de réalité, mais maintenant, une couche plus interne est révélée, et alors nous voyons que plus rien ne fonctionne et que tout est vraiment cassé. Il est vrai qu’il s’agit d’une crise. Mais cette crise est la révélation d’un nouvel état et une opportunité, une invitation à la correction.

De là nous voyons que nous ne pouvons la corriger qu’en avançant vers l’union entre toutes les parties de la réalité et en révélant au sein de cette unification une loi naturelle qui existe dans ce système, ainsi que diverses formes de relations et différentes tendances. En bref, nous allons commencer à voir correctement la réalité.

De quoi avons-nous besoin pour cela ? Bien sûr, rien dans notre monde ne va nous aider maintenant. Après tout, cela n’a rien à voir avec le développement égoïste, mais avec la correction de l’ego, qui se révèle sous la forme de la crise. Il s’ensuit que rien ne peut aider l’humanité, sauf la Lumière qui ramène vers le bien. C’est pourquoi la sagesse de la Kabbale, la méthode de la correction, se révèle. Et c’est pourquoi nous devons apporter au monde cette Lumière à travers nous. Même si pour nous ce sera la Lumière qui ramène vers le bien, pour le reste ce sera la nouvelle structure correcte du monde, donc il cessera de nous apparaître brisé. C’est ce à quoi ressemblera notre correction.

C’est pourquoi nous devons comprendre que tout est déterminé par cette méthode: voir le monde comme un ensemble et expliquer aux autres que c’en est un. Mais nous le leur expliquerons tout simplement d’un point de vue scientifique, de la même façon dont les scientifiques expliquent les choses. Mais pour nous, cette unité suppose une volonté unique, qui inclut 620 désirs, qui nous devons connecter en un seul. Et rien d’autre n’existe, sauf la perception d’une personne, qui doit atteindre un état ​​où elle sera capable de voir la réalité entière comme un seul organisme.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/01/2012, Le Zohar

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Tout dépend de l’intention. C’est comme la soupape dans le moteur à combustion interne, qui s’ouvre si j’ai l’intention correcte. Et dès que l’intention est partie, la valve se referme. C’est comme ça que je travaille tout le temps: j’ouvre la soupape et je la ferme. Espérons que nous serons en mesure de faire démarrer ce moteur.

La taille de l’intention est déterminée par  la sorte de désir qu’elle peut dominer. Peut-être que mon intention est seulement suffisante pour le niveau minéral de mes désirs, ou végétal ou animal, ou pour le degré humain. Et clairement, les intentions les plus fortes, les plus efficaces et plus puissantes influencent aussi les désirs les plus petits et les plus inférieurs.

Par conséquent, la chose la plus importante pour nous est de penser à l’unité du groupe, à la garantie mutuelle, car en vertu de ce que nous pouvons sans aucun doute dominer sur toute autre chose, nous y  avons les désirs inférieurs. C’est pourquoi la condition de garantie mutuelle est si nécessaire.

Je pense que les amis sont aussi à l’extérieur de moi, et le monde entier, toute l’humanité, et le Créateur sont également en dehors de moi. Mais je dois essayer d’attacher tout ça à moi dans la garantie mutuelle, dans la connexion, la dépendance mutuelle de sorte que ces désirs puissent s’unir : moi et le Créateur à l’intérieur de moi, et tous les systèmes externes deviendront également les miens . Je ne vois rien d’autre que cela, mais seulement l’image d’une personne, que j’assemble et dont je me soucis.

Et si je sors de cette perception intérieure et que je parle à d’autres personnes, je vis dans ce monde, si naturellement, il y a une collision entre cette perception intérieure et le monde extérieur, qui apparaît dans mes sens. Mais je dois accepter cette dualité pour l’instant, qui n’est pas plus qu’un problème psychologique. Et progressivement, je vais commencer à voir une image plus interne.

C’est similaire à la façon dont il y a est la perception d’un adulte et celle d’un enfant. Un enfant ne voit que le côté externe, tandis qu’un adulte comprend les choses plus profondément et voit les raisons internes de  ce qui se passe. Même ainsi, cela est dirigé dans une direction, mais pénètre juste plus profondément dans la matière puisque nos intentions et nos comportements extérieurs sont également égoïstes.

Toutefois, en développant une habitude et en faisant des efforts, nous pouvons atteindre une nouvelle perception de la véritable réalité.

Par conséquent, tous les discernements des intentions, tout mon travail est d’essayer de changer ma vision au moyen de cette perception intérieure, la sagesse intérieure appelée la science de la Kabbale, la partie intérieure de la Torah. Ensuite, je vais voir le monde entier comme un organisme dans lequel tout est à moi et il n’y a rien en dehors de moi.

Essayons d’atteindre cette sensation, et  particulièrement  en lisant le Livre du Zohar.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/01/2012, Le Zohar

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Voici un exercice intérieur : nous sommes loin les uns des autres dans nos qualités et nos  pensées – étrangères et différentes ;  nous sommes séparés par l’égoïsme individuel de chacun. Il y a tant d’entre nous, et nous différons tellement les uns des autres afin de révéler le Créateur à travers notre connexion.

Nos différences, notre distance  et notre rejet montrent  la distance au Créateur. Je vois combien je suis loin des gens qui étudient avec moi, qui sont les personnes qui me sont les plus proches en esprit dans le monde, dans le  but, l’aspiration, et la compréhension de la vie. Et nous sommes encore si loin l’un de l’autre. Je suis encore plus éloigné de toutes les autres personnes dans le monde. Si je me teste par rapport à chaque personne, alors toute cette différence cumulée sera la distance entre moi et le Créateur.

Maintenant, le sens du groupe devient plus clair. C’est pourquoi nous nous unissons entre nous: nous voulons être en mesure d’atteindre une certaine forme de correspondance au moins entre nous et nous  rapprocher les uns des autres, ce qui signifie  se rapprocher du Créateur. Nous aspirons au moins à surmonter les différences entre nous. Nous repoussons notre égoïsme au loin, nous nous élevons au-dessus, et souhaitons nous connecter uniquement avec nos pensées et nos désirs  les plus élevés, pour nous rapprocher du Créateur sous une forme ou une autre.

De cette façon, nous commençons le voyage. Et puis, nous verrons qu’il n’y a pas de gens ici,  qu’il n’y a pas d’âmes individuelles, il n’y a rien qu’une vision floue, qui me fait voir des gens au lieu du Créateur. C’est comme si je n’étais pas en mesure de me concentrer, tout est flou, et au lieu d’une seule personne, je vois deux, trois, ou quatre. Et maintenant je vois des milliards de corps devant moi. Mais si je parviens à les combiner ensemble, je vais obtenir le Créateur.

C’est ce dont j’ai besoin de la part du groupe : commencer ce processus d’une façon ou d’une autre. Tous nos exercices d’unité doivent être dirigés vers la révélation du Créateur! Après tout, ils sont un moyen de Le  révéler. Il n’y a pas de sens dans un groupe en soi, mais seulement du point de vue exprimé comme  il suit: «Israël, la Torah, et le Créateur sont un. »

Le Baal HaSoulam écrit qu’il y a eu un crime horrible perpétré en Russie socialiste, en commençant à construire une société altruiste et en ayant complètement déformé le principe d’être un homme  dans un seul cœur, un seul désir, un seul but. Tout le monde était ensemble, la répartition était équitable, il y avait la garantie mutuelle, tout était merveilleux, sauf pour une chose: ils ont détourné les  moyens, pour atteindre l’objectif dans leur objectif. Et cela leur a fait perdre beaucoup de temps.

C’est comme se concentrer et combiner des images floues, afin de les voir en elles -mêmes, et non ce qui se tient derrière elles. Et je vais manquer cela naturellement parce que ma concentration  n’est pas sur l’image cachée derrière ces illusions, mais sur les illusions. Et c’est pourquoi la Russie a échoué.

Nous ne pouvons pas permettre que cela nous arrive, et c’est pourquoi il doit toujours y avoir trois composants présents: moi, le groupe (le lieu et les moyens de la révélation), et le Créateur, c’est-à-dire  la révélation du Créateur  aux  êtres créés. 

Du cours n°2 à la convention d’Arava  du 28/10/2011

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