Le Zohar – Introduction,  » La nuit de la mariée », article 140 : « Ainsi, tous les Zivouguim qui sortent à ce moment et dévoilent les ascensions et chutes qui étaient séparés l’une de l’autre sont désormais assemblées à un seul niveau sublime et niveau transcendant du Zivoug, qui brille de la fin du monde jusqu’à sa fin. Il est écrit « jour après jour la parole coule à flot » parce que le monde qui était séparé entre un jour et le suivant est maintenant devenu une grande louange et le loue, car il est devenu un mérite. Ainsi, ils sont tous devenus un jour pour le Seigneur.

Les états décrits ici ne viennent pas avec le temps, mais seulement comme une conséquence de nos corrections. Nous lisons que quelque chose va se passer. Rien ne se passera si nous ne faisons pas des efforts. Il y a toujours une illusion que des états plus élevés viendront d’eux-mêmes. Bien sûr, nous allons révéler tout ce qui est écrit ici, mais cela ne viendra pas seul avec le temps. Un nouvel état sera révélé dans notre état actuel et nous verrons combienla lumière de l’infini est parfaite et complète,  tout comme le Zohar le décrit. Quand est-ce que cela se produira ? Une fois que nous corrigeons notre perception et nous découvrirons que nous avons été tout ce temps dans cet état, mais que nous avons été incapables de le visualiser correctement.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/10 , Le Zohar

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Une Mitsva (commandement) est la correction de nos désirs afin de les connecter en un seul, dans une direction et une intention. Nous pouvons diviser nos désirs en 613 parties, 620 parties ou 10 parties et en d’autres formes de division. Toutefois, la Torah et les Mitsvot sont en fait une correction que l’on appelle la correction du désir brisé de recevoir, à partir du but de recevoir en celui de donner sans réserve.

Grâce à cette correction, tous les désirs se connectent à une intention générale, à une seule source. Chaque partie ne s’inquiète plus de son propre plaisir, mais de ravir le seul Créateur. Ainsi, toutes les parties se connectent comme il est écrit : « Pour qu’en Lui notre cœur se réjouisse. » Nous nous connectons grâce à notre désir ardent pour Lui.

L’unité n’est possible qu’à travers la connexion, comme « Israël, la Torah, et le Créateur sont un », ce qui signifie que nous voulons faire plaisir au Créateur. On ne peut simplement pas se connecter les uns avec les autres si ce n’est pas dirigé vers le Créateur, parce que les désirs de recevoir ne peuvent pas se connecter par eux-mêmes. Ils peuvent uniquement se connecter via leur objectif. Si chacun de nous veut ravir le Créateur, nous nous connectons en Lui !

C’est la même chose quand il s’agit de parties privées à l’intérieur d’une personne. Une personne est un petit monde qui est fait ‘de 620 parties. Chacune des 620 parties égoïstes de mon âme veut profiter de la nourriture qu’elle soit douce ou amère, écouter de la musique, se reposer ou prendre l’air. Si je désire chacun de ces plaisirs séparément, je ressens ce que j’aime et chacun des plaisirs est différent de l’autre.

Cependant, si je veux sentir tous ces plaisirs dans le but de donner sans réserve, dans le Créateur, tous ces multiples petits plaisirs privés se transforment en un grand plaisir pour moi. C’est ce qu’on appelle une simple Lumière de Ein Sof (Infini) qui n’est pas divisée en Lumières distinctes de NRNHY.

Toute notre unité est satisfaite uniquement dans le Créateur. Il ne peut pas y avoir de connexion entre nous en dehors du Créateur, car chaque partie est enveloppée dans la coque de son ego et ne peut pas communiquer avec les autres. Nous sommes comme un sac de noix qui ne peuvent pas se connecter les uns aux autres. Dans le cas où nous nous annulons et désirons le sac pour recueillir et rassembler tout le monde et être la seule chose qui les unit, chacun annule sa coquille et tout le monde est incorporé dans un seul sac.

Ainsi, « Israël, la Torah, et le Créateur sont un » n’est pas seulement un dicton. Il ne peut pas y avoir Israël (une personne qui aspire à Yashar El, « droit au Créateur ») et la Torah s’ils ne sont pas remplis dans le Créateur. C’est un principe très important.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 28/10/13, Le Zohar

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Question: Pourquoi je me sens une si terrible lourdeur pendant la leçon et une envie de dormir ? Je ne me sens pas habituellement de cette façon. Y a t-il un lien entre ma descente et le congrès à venir?

Réponse: De très fortes lumières sont révélées, sont prêtes et sont sur le point de vous saisir. Vous, cependant, les sentez comme de l’obscurité parce que vous n’êtes pas prêt pour elles. Donc, vous avez une sensation de lourdeur et vous vous endormez et vous pouvez dormir pendant les cours jusqu’à ce que le congrès se termine. C’est ainsi que la réponse de la force défensive de votre ego est révélée. Votre ange de la mort veut vous tuer.

Moi, au contraire, je suis vraiment très impressionné par notre travail et par ce que nous faisons en matière d’éducation intégrale et le fait que la partie supérieure Providence nous permet de le faire et nous guide même et nous pousse. Bien sûr, nous  sentons de la difficulté et une lourdeur constante, mais en même temps je comprends et sens comment les efforts que je fais m’ aident à avancer efficacement.

Nous devons vérifier et préciser la source de la somnolence que vous sentez et la raison pour cela. Cela arrive parce que vous ne vous sentez pas l’importance du travail et cela est vous montré d’en haut. Pourquoi ne vous sentez-vous pas l’importance du travail? Parce qu’on vous a montré un peu plus de votre désir égoïste maintenant et bien sûr vous ne trouvez pas la diffusion est importante en aucune manière, ni dans votre propre pays, en Bulgarie ou ailleurs.

L’état d’une personne n’est en aucun cas une question de chance. Rien ne se passe sans une bonne raison. Seuls les petits enfants disent que le verre s’est cassé car il est tombé et s’est cassé tout seul. Ils n’ont tout simplement pas relier les deux événements. Vous faites la même chose, en pensant que vous êtes tombé par vous-même, mais une telle chose n’existe pas car il n’y a rien hormis Lui. Le Créateur nous fait sentir cette grisaille générale aujourd’hui afin que nous puissions passer à un niveau supérieur. Une personne qui participe et est incorporée dans ce travail va grandir, et celles qui ne grandissent pas vont dormir jusqu’à la fin du congrès et comme d’habitude tout rater.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 30/10/13 , Le Zohar

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Question: Nous construisons l’intention et essayons de nous unir au cours de la leçon. Elevons-nous réellement MAN, une demande de correction ?

Réponse: Cela dépend de notre volonté, du besoin ( Hissaron). Une personne ne peut élever MAN que pour un désir reçu du groupe, à partir des aspirations des amis avec qui il veut s’unir.

Elle estime qu’il y a  un mur qui lessépare. Il faut le surmonter, peu importe quoi, mais elle voit qu’elle en est incapable. Mais elle doit le faire.

Alors son cri s’intensifie jusqu’à atteindre la  » Porte des larmes.  » Une puissante impulsion vers l’unité, avec une compréhension claire de son incapacité et d’impuissance, de générer un désir, qui est appelé MAN.

Une personne ne se tourne vers le Créateur que lorsque toutes les autres possibilités sont épuisées et qu’il n’y a personne d’autre à qui demander.

On ne peut pas atteindre une telle demande dès la première tentative. Il faut continuer à essayer encore et encore. Un exemple grossier mais vrai est l’accouplement. Le Zohar le compare le mouvement d’aller et venue à des attaques spirituelles, où l’homme cherche le chemin vers le Zivoug spirituel.

Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans  » Lettre 19 « :  » L’unité du Créateur et Sa Shekhina, qui évoque l’homme en remplissant sa tasse avec nostalgie et de tristesse, est vraiment similaire à l’accouplement corporel ( le Zivoug inférieur), qui mène à la naissance d’un corps physique, qui vient aussi nécessairement d’une cause préliminaire, qui est la pression, en d’autres termes un degré connu de nostalgie et de tristesse appelé dureté dans le langage corporel, car  même sa semence sera bénéfique, car elle est comme une flèche …  »

Il faut continuer à essayer, passer ses désirs, regardez tout ce qui est manquant, devenir inspiré avec les désirs des amis. Tout cela mène à la pression nécessaire ( Kishouy ) – l’homme sent un fardeau et la fermeté (Koshi), cachés dans ce domaine. Dans la spiritualité ces choses ne sont pas aussi simple que dans le monde matériel.

En fin de compte l’homme acquiert un point de cohésion et d’unité. Une multitude de tentativesont été faites et aucune tentative est vaine. Donc, le travail est dans une variété de formes et tout cela est préservé pour l’avenir.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 5/12/10 , Le Zohar

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Il est dit que la correction du monde aura lieu 6000 ans qui est lié aux six jours ouvrables de la semaine. On nous a donné 6000 années afin de préparer les récipients spirituels, les désirs, les outils. Le « septième millénaire  » ( Sabbat ) commence à la fin de la correction des récipients, ce qui signifie que c’est le degré suivant, appelé l’état de la fin de la correction (Gmar Tikoun) .

L’état du sabbat ou le septième millénaire est appelé  » la similitude avec le monde à venir  » (Mi Ein Olam Haba) car il n’est pas en lui-même le monde à venir et il y a le 8, le 9 et le 10 millénaires qui le suive, correspondant aux trois premières Sefirot (GAR) .

Mais le sabbat commence même avant cela, avant même la fin des 6000 ans. Un état de sabbat ( la première ascension de l’univers qui nous apporte la lumière supplémentaire) commence déjà ç la « cinquième heure du sixième jour », c’est le vendredi. Par conséquent, l’ensemble du sixième jour ( ce qui signifie notre 6ème millénaire ) est déjà éclairé par le jour du sabbat.

L’ensemble du sixième jour est appelé « veille du sabbat » et ainsi nous vivons un moment très spécial aujourd’hui : c’est le temps de veille du sabbat. Nous sentons déjà le mouvement et les changements qui commencent dans le monde le jour de la veille du sabbat. Nous allons devoir passer par toute la période qui reste jusqu’à la fin de la correction et elle semble très courte. Le sabbat est très proche et nous allons bientôt l’atteindre.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/10/13 , Le Zohar

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L’ensemble du système spirituel est en mode veille. En fait, il s’agit d’un mécanisme sans vie, qui n’a besoin de rien pour lui-même. La même chose peut être dite au sujet du Créateur, parce qu’Il est une loi fixe.

Quand je L’appelle aimable, compatissant et Il donne, je Lui attribue mes propres sensations. C’est Son image à mes yeux, et Lui-même existe -dessus de tout, au-dessus de l’atteinte.

En conséquence, le système de mondes spirituels est un système de lois immuables. Il n’y a pas d’autres  » éléments sensibles  » en lui, mais nous, qui exigeons quelque chose et donnons et recevons consciemment. C’est comme s’il y avait un tuyau qui transmettait la lumière en courant vers moi. Il y a un robinet à l’extrémité du tuyau, mais je ne peux pas l’ouvrir, pas avec mes mains, mais je ne peux l’ouvrir qu’avec mon désir.

Le degré supérieur n’est pas un « homme bon », mais un mécanisme programmé. Je lance le système en faisant appel au supérieur. Il commence à travailler quand j’apporte la bonne volonté, le bonne impulsion en lui. Il est toujours prêt ; ». En d’autres termes , il est prêt à lancer la lumière dès que je peux ‘ouvrir le robinet ». Par ailleurs, plus je peux l’ouvrir, plus le débit que je recevrai sera grand.

Ce robinet a un « code d’accès ». Pour y entrer, il faut une bonne demande qui soit spécifique et vérifiée. Je dois calculer mes désirs et mes intentions, concentrer mon esprit et mon sentiment et  m’investir entièrement dans ce «signal », passer à travers le groupe, me connectez mes amis à la volonté commune et de l’orienter dansl’intérêt du Créateur.

Le robinet est ouvert lorsque nous avons le code correct. Le système est en attente de l’entrée des données correctes. Il s’agit d’un mécanisme sans vie devant nous,  filtrant et libérant des portions de la lumière, d’abondance, d’énergie, de forces et de désirs.

La seule partie vivante est Malkhout du monde d’Atsilout, qui se trouve en bas. Tout le reste ne s’anime que quand j’apporte ma vie, mes aspirations et ma douleur en elle.

Et c’est pourquoi nous ne pouvons pas attendre que quelque chose vienne d’en haut de soimême. Le système fonctionne en conformité avec mon désir et mes commandements. Si je ne suis pas encore prêt à prendre les commandes, alors je crie à un mur sans trouver le Créateur. Il apparaît seulement quand je suis en mesure de L’atteindre et de Le toucher.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 5/12/10 , «Introduction au Zohar « 

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Question: Que faut-il faire pour mener à bien notre travail correctement : Pour semer et récolter la culture et de ne pas pleurer sur un terrain sec?

Réponse: Une fois que vous avez vérifié que vous avez atteint le bon groupe et le bon professeur, vous devez aller avec « la foi au-dessus de la raison » sinon cet esprit égoïste ne vous laissera pas faire quoi que ce soit.

Le problème est : une personne arrive et apparemment est d’accord avec tout, est prête à tout effectuer, mais accepte d’avancer dans un groupe seulement par petits pas, avec une vitesse et d’une manière que l’ego autorise.

Elle aura besoin de 15 à 20 ans afin de progresser et d’atteindre quelque chose, voire pas du tout, car le degré d’avancement se trouve dans la zone de son ego. En d’autres termes, elle avance à un degré dans la mesure où l’ego lui permet et rien de plus, car avancer plus rapidement est douloureux ! Il ne peut pas sauf à cette vitesse. C’est sur cette base que l’on doit tester les profondeurs de son cœur : comment il s’inscrit dans cette voie. Vous avez atteint certains enseignants, certains groupes et devez préciser exactement : est-ce pour vous ? Personne d’autre ne va vous aider, vous avez besoin de répondre à cette question vous-même. Est-ce vraiment ce que j’ai inconsciemment cherché toute ma vie et je ne veux que cela?

Question: Mais ailluers les gens ne sont-il pas également sûrs que c’est précisément au bon endroit?

Réponse: Absolument, chacun doit être à sa place. «Tout comme il y a des visages différents, de même leurs âmes sont différentes  » ; ainsi les chemins sont aussi différents. Pourquoi n’avez -vous pas demandé pourquoi tout le monde ne peut pas être comme Rabbi Shimon, l’auteur du Livre du Zohar ? Alors il y aurait sept milliards de Rabbi Shimon dans le monde ; qui y-at-il de mal à cela? Mais il ne devrait pas en être ainsi, car dans un Kli parfait, nul n’est comme un autre et chacun se trouve à des niveaux différents.

Vous devez vérifier dans votre cœur. Et c’est pourquoi on vous a donné le libre choix : soit vous mijoter toute votre vie sur le brûleur et rien ne sera suffisant et vous attendrez qu’on vous enterre dans un cimetière, soit vous atteignez une vie parfaite.

De 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 16/10/13 , Écrits du Rabash

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Nous ne sommes pas familiers avec notre propre nature et donc nous nous trompons tout le temps dans un sens ou dans un autre dans notre auto-évaluation,  blâmons ou nous justifions injustement. Nous devons comprendre que nous n’avons aucune possibilité de voir la vérité et la seule solution est de s’appuyer sur la Lumière qui ramène vers le bien.

Notre propre image, de nos caractéristiques qui nous semblent maintenant belles ou non, tout cela est encore loin d’ une véritable compréhension de nous-mêmes qui sera découverte dans la Lumière du Créateur quand on voit notre vraie nature. Alors seulement nous pourrons décider ce qui est mauvais et ce qui est bon pour nous, car même la fierté n’est pas une caractéristique inutile.

Comme il est écrit : «Et son cœur s’est élevé dans les voies du Seigneur …  » ( Chroniques 2, 17:06 ) , c’est-à -dire que nous devons être fiers, surmonter les difficultés, se tenir fermement sur la voie de la vérité et ne pas permettre à quiconque de nous détourner de la voie ni de nous humilier. Dans ce cas, l’humilité n’est pas approprié.

Dans notre vision de nous-mêmes et des autres, il y a beaucoup de confusion et par conséquent, la seule solution est d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien. Comme il est écrit que «… dans Ta lumière nous verrons la lumière » (Psaume 36:10 ) et  jusque-là, il est uniquement nécessaire d’appliquer les conseils des kabbalistes, précisément dans le but  d’avancer le plus possible vers une véritable observation de l’ensemble de notre nature et de nous-mêmes.

Hillel a expliqué l’approche correcte,  » tout ce que vous détestez, ne faites pas aux autres» ( c’est ce que Hillel a répondu à un converti qui lui a demandé de lui enseigner toute la Torah alors qu’il se   » tenait sur une jambe »). En attendant, c’est le seul examen que nous sommes prêts à faire.

Si vous vous tenez avec eux sur ce seul fondement, « sur une jambe », alors c’est suffisant. Même si votre état est très incertain et fragile quand vous êtes debout sur une jambe, si vous vous tenez à ce seul fondement et rien de plus, en maintenant cette fondation tout le temps,  » tout ce que vous détestez, ne faites pas à autrui» , alors vous pouvez avance .

Nous n’avons besoin de rien d’autre, c’est suffisant. Il s’agit d’une condition nécessaire et suffisante. Rien d’autre n’est nécessaire, sauf la connexion et nous avons besoin de travailler uniquement sur cela tout le temps. La nature de l’action est examinée seulement du point de la connexion entre nous qui sera plus fort. Nous ne prenons absolument pas en compte tout ce qui se passe autour de nous. Ce serait déjà une « deuxième jambe», une « troisième », qui ne peut que nous apporter seulement une plus grande désorientation dans le travail. Par conséquent, vous ne devriez vous soucier que de votre connexion.

De la préparation du cours quotidien de Kabbale 16/10/13

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Question : Y a-t-il un lien entre le libre arbitre et la chance ?

Réponse : D’une part, la chance semble être prédéterminée dès le moment où une personne naît. Tout le monde est né dans des conditions différentes et avec des attributs différents, ce qui signifie avec son propre destin. Si je suis né avec certains attributs, alors mon destin et mon chemin jusqu’à la fin de la correction ont déjà été établis. Cela dépend du lieu de naissance et d’autres facteurs qui ne dépendent pas de moi.

Mais essayons de mettre de côté les différentes conditions qui sont hors de notre contrôle et qui varient pour chaque individu, comme les cellules d’un corps où chacune a son propre but et son propre destin. Si nous regardons ce qui reste, la question est de savoir si nous pouvons le modifier de quelque façon que ce soit, si avec cette liberté de choix incluant l’option de me corriger, je peux devenir totalement l’égal de tout le monde ?

L’un naît intelligent et un autre stupide, l’un est né dans une famille riche et un autre dans une famille éduquée et un autre encore pourrait être le fils d’un cordonnier obligé de suivre le métier de son père, etc… Tout le monde est totalement différent, mais si une personne est éveillée d’en haut, ce qui signifie que son point dans le cœur est éveillé, elle peut elle-même s’égaliser avec tous les autres.

Ceux qui n’ont pas reçu le point dans le cœur sont très différents : comme un chat et un lion, comme une souris et un chat. Au niveau de la nature minérale, végétale et animale, chacun est différent mais le niveau parlant égalise tous les êtres humains, y compris la nature minérale, végétale et animale qui sont incorporées dans un être humain, et donc atteignent aussi l’égalité.

Tout cela est fait par le libre arbitre qui est donné à l’homme et par là il neutralise son destin, qui a été prédéterminé par la nature. Dans la perspective de ce point de libre arbitre, tout le monde a le même travail spécifique, qui est relativement égal. Personne n’a un avantage sur les autres en ce sens.

Il peut sembler que certaines personnes doivent faire très peu d’efforts pour entrer dans le monde spirituel et il y a celles pour qui ce n’est pas suffisant. Mais tout dépend des conditions qui nous sont inconnues. Nous ne pouvons pas prendre nos réincarnations précédentes en compte ou l’histoire d’une personne, ce qui lui est arrivé et ce qui va lui arriver. Tout cela est déjà dans l’état corrigé dans le monde d’Ein Sof (Infini), mais on ne le sait tout simplement pas. Par conséquent, il est difficile pour nous de mesurer le travail de chacun.

Ainsi il est simplement dit : « Faites tout ce qui est en votre pouvoir ! »

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/10/13, Le Zohar

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Question: Pourquoi j’oublie toujours et  perds la ligne de pensée que nous devons être aussi «un homme dans un seul cœur ?  »

Réponse: C’est parce que vous ne le sentez pas comme un besoin essentiel, c’est tout le problème. Quand une personne est malade, elle  pense constamment au le médicament qui peut la guérir. Il est dit que la lumière est un remède à tous les maux, mais nous n’y pensons pas.

Nous ne considérons pas la sagesse de la Kabbale comme un moyen de promotion personnelle et générale, car nous nous sentons bien de cette façon. Nous ne pouvons pas nous stimuler afin que l’objectif  nous attire si fortement que nous serons prêts à faire tout ce qui est nécessaire.

Alors qu’est-ce qui se passe dans cette situation? Il dit: «J’ai placer sur eux un roi comme Haman … » et alors n’ayant pas le choix, nous ferons ce qui doit être fait, ce qui signifie par le chemin de la souffrance. Les souffrances sont nécessaires, mais on peut les remplacer par des souffrances intérieures, en nous secouant et en enflammant notre désir pour l’objectif. Si l’objectif est important et que j’en suis loin, je ressens de la douleur. Je n’ignore pas la douleur, mais plutôt, je fais un effort pour combler le fossé entre moi et le but. Cela signifie que la douleur me pousse en avant.

Mais à la place, nous nous reposons chaque fois et je pense que ce n’est pas si mauvais et que nous pouvons attendre. Baal HaSoulam, cependant, nous avertit dans son livre Le Fruit du age, «Lettre 13″ : … et la vérité va lui montrer le chemin et celui qui sent la douleur fait que sa douleur est connue et il ne peut pas la cacher ni la retenir. En effet, c’est ainsi que je vous sens tous ensemble, quand aujourd’hui deviendra demain et au lieu de maintenant vous dites plus tard. Et il n’y a pas de remède à cela, sauf faire un effort et comprendre cette erreur et cette distorsion, que celui qui est sauvé par le Créateur l’est s’il a besoin du salut aujourd’hui, alors que celui qui peut attendre demain deviendra seulement sage quand sa vie finira. Vous sentez cela parce que vous avez négligé ma demande de vous exercer dans l’amour de ses amis, dont je vous ai expliqué de toutes les façons possibles, que ce mérite est suffisant pour fournir tout ce dont vous manquez.

Tout ce qui nous arrive n’est que dans le but de renforcer l’amour des amis parce que dans la même mesure, nous attirons la Lumière qui ramène vers le bien qui corrige tout. Si l’on effectue une certaine action, nous devons d’abord vérifier si elle conduit à une connexion plus forte ou si elle conduit à la séparation. Ensuite, nous comprendrons immédiatement ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait, ce que quoi nous devrions nous rapprocher et de ce que nous devrions nous enfuir. C’est parce que nous attirons la Lumière par la connexion entre nous. Lorsque nous nous connectons, nous attirons une portion de lumière et ainsi de suite. C’est tout le secret  et il n’y a rien d’autre que cela.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Le Zohar

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