Question: Comment pouvons-nous surmonter le désir de reporter tout à demain, au prochain cours, au prochain congrès? Il y a un sentiment qu’il y a encore assez de temps et que nous pouvons attendre.

Réponse: C’est l’illusion de l’ ego qu’une personne ne peut pas vaincre par elle-même. Si vous êtes seul à la maison, vous aurez sûrement penser à différentes questions folles et ce ne mènera à rien. Ce sera juste une perte de temps aujourd’hui, demain, après-demain et aussi dans un an et deux ans à partir de maintenant. Vous ne serez jamais en mesure d’utiliser le temps de manière efficace aussi longtemps que vous êtes vous-même. C’est  » soit le groupe soit la mort.  »

Tout le monde doit avoir un certain engagement qui ne peut être reporté ou auquel il ne peut pas échapper. Ces engagements devraient vous attacher aux amis et vous devez travailler sur quelque chose ensemble.

Vous devez vous attacher constamment à la nécessité de progresser de différentes manières:

•  l’engagements dans les tâches
• Les amis
• La honte ne pas finir, que tout le monde sache et voit ce que vous n’avez pas terminé.

Le sentiment de honte devrait être aussi fort que la peur de la mort. Être parmi les amis, c’est la seule chose qui va vous pousser à faire bon usage du temps. Si vous êtes seul et vous pouvez utiliser le temps comme vous le souhaitez, vous pouvez être sûr qu’il va vous tromper. Le temps est une écorce (Klipa) et une très forte force égoïste . Elle va vous attirer dans différentes choses stupides.

Mais lorsque nous travaillons ensemble, nous travaillons soudainement facilement, volontiers, et agréablement !

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Education, Perception, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question : J’aime les congrès de Kabbale, la musique et les rencontres avec les gens, alors que pendant la leçon je meurs d’ennui. Que dois-je faire ? Quand la lumière entrera?

Réponse: Chaque personne a ses propres inclinations naturelles. Certains ne peuvent pas rester assis, en revanche, d’autres aiment s’asseoir et étudier. Certains préfèrent les activités physiques, tandis que d’autres aiment l’analyse mental . Nous parlons de la nature corporelle de l’homme.

Cependant, sur le chemin du monde spirituel, tout le monde viendra à un dénominateur commun. Après tout, la spiritualité, le sentiment et la pensée se révèlent en même temps, ainsi que l’action, la contemplation et l’empathie. Dans notre monde, ils sont dispersés partout dans notre perception, mais dans la spiritualité , ils sont amenés dans un point de contact unique .

Quand viendra ma révélation ? Elle viendra à nous, avec notre effort collectif, attirerons la Lumière qui ramène vers le bien et tout le monde sent dans le cœur qu’il est prêt à rendre au groupe, Malkhout, qui est l’endroit où il doit trouver le Créateur, la force commune du don et apprendront à Lui donner.

Si une personne est formée sous cette forme et est prête à se rendre à l’unité et trouver le Créateur en elle, alors elle réalise ce qu’elle désire, mais pas avant. En attendant, nous devons avancer de notre mieux pour atteindre cet objectif.

Du 1ere partie du cours quotidien de Kabbale 8/12/10 , Le Zohar

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Musique, Travail en groupe, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Que dois -je faire si je me sens désolé pour mes échecs précédents et cela m’empêche de penser à autre chose ?

Réponse: Quand quelque chose est déjà arrivé ce n’est pas la peine de s’apitoyer, et vous devriez passer l’éponge. Il n’y a rien hormis Lui et vous avez fait tout ce que vous avez pu , selon « Si je ne suis pas pour nous, qui est pour moi », et tout le reste est dans les mains du Créateur car il n’y a rien hormis Lui. Nous ne devons pas regretter le passé. Le passé est déjà englouti dans Ein Sof (Infini). Je ne suis pas responsable de cela, c’est le Créateur qui a agit à travers moi.

J’ai fait tout ce que je pouvais et mon succès ou l’absence de celui-ci dépend du Créateur. C’est ainsi qu’Il a arrangé mes actions pour me montrer comment je suis encore loin de Lui afin que, par ma prochaine action que je sois capable de me connecter à Lui.

Je ne devrais pas penser aux états antérieurs maintenant, comme si c’était moi qui avait choisi et décidé de ce qu’il adviendra. Ces pensées impures ( Klipa ) sont une erreur, une vraie déception, si je pense que j’ai fait quelque chose et que ce n’était pas le Créateur qui a tout fait par moi. Nous ne pouvons pas dire cela à propos de l’avenir, mais il faut sans aucun doute voir le passé de cette façon.

Nous répétons cette erreur toute notre vie. Une personne se torture sur une erreur qu’elle a commise à l’école ou à l’université, et la regrette toute sa vie, y compris hier et il y a quelques instants , mais c’est interdit.

Une personne qui est sur le point de mourir doit dire de toute sa vie passée, qu’elle n’a pas vraiment appartenue et ce n’est pas elle qui a tout fait. La pensée supérieure l’a créé et lui a donné naissance à un certain moment dans le passé et l’a mise sur un certain chemin, à travers différentes actions, et maintenant elle arrive à la fin de ce chemin dans un certain état et passe à l’état suivant.

Nous ne pouvons pas changer quoi que ce soit dans le passé et ne pouvons prévoir quoi que ce soit pour l’avenir, pas même un court instant à venir. Maintenant, nous découvrons cette vérité de plus en plus dans le monde : Tous nos plans à long terme ne fonctionnent pas du tout. Vous pouvez agir seulement au moment actuel où vous êtes, et votre travail consiste à adhérer au Créateur. Mais la pensée sur ce qui s’est passé ou sur l’instant d’après à venir est un signe de manque de foi, de manque d’adhésion, du manque de don.

Dans mon état actuel, j’adhère totalement uniquement au Créateur. Faites votre désir, Son désir et vos actions comme Ses actions et il n’y a rien d’autre à faire, c’est très simple.

Regrettez le passé est une grande Klipa terrible impure vigueur, qui nous est contamment représentée dans les images du passé nous obligeant à ressentir une grande tristesse : Pourquoi ai-je fait cela, pourquoi ai-je fait du mal à quelqu’un, où me -suis trompél, qu’est-ce que j’ai fait de mal , etc c’est une erreur bien connue et tout le monde la fait.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 07/10/13 , Introduction au Livre du Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Chaque Partsouf inférieur du monde d’Atsilout ainsi que du monde d’Adam Kadmon, se revêt sur le supérieur. Que signifie «se revêt» ?

Réponse: « Se revêtir » signifie atteindre. Je me revêts sur vous, c’est votre raison et vos actions. Cela signifie que vous les atteignez.

Le supérieur descend à l’inférieur, afin de revêtir sur lui. Et puis, quand l’inférieur s’accroche à lui, le supérieur commence à l’élever à un niveau supérieur afin de l’aider à comprendre.

L’ inférieur sent que le supérieur lui donne naissance, lui donne tout, et prend soin de lui. Et quand l’inférieur se vide  lui-même et procrée les prochains Partsoufim, il veut atteindre le supérieur: à savoir qui et ce qu’il est et quel est le but de son existence.

Après tout, maintenant il ressent la même nécessité de prendre soin de ses propres Partsoufim inférieurs. Pour les remplir, il fait appel au supérieur, car on ne peut recevoir une atteinte que du monde de l’infini.

Il s’avère qu’il est obligé de communiquer avec le supérieur. La communication avec le supérieur et sa réalisation est appelée « vêtements ».

D’une part, l’ inférieur a besoin de donner à celui qui est sous lui. D’autre part, un tel besoin et le manque de réponses le mène à la connexion au supérieur. Pour l’instant,  une autre chose, il est prêt à atteindre le supérieur, parce que lui et le supérieur se ressemblent comme deux gouttes d’eau.

Ces vêtements des Partsoufim sont toujours totalement identiques. L’inférieur qui se revêt sur lesupérieur voit dans la le supérieur le même modèle qu’il a à l’intérieur. Il voit dans le supérieur sa propre structure, comme son propre reflet dans le miroir. En conséquence, il n’a aucun problème atteindre la le supérieur. C’est pourquoi les vêtements signifient l’atteinte. L’inférieur se voit exactement comme le supérieur veut qu’il soit.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 10/12/10, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Comment puis-je arrêter de penser au passé lorsque les souvenirs tout simplement continuent à apparaitre?

Réponse: Je comprends et je sais que c’est très difficile, mais vous devez comprendre que c’est un jeu, vous êtes testés quant à savoir si ou non vous attribuez toute votre vie au Créateur.

Si vous acceptez le fait qu’ « Il n’y a rien hormis Lui  » au moins un peu, alors en conséquence vous devez décider si c’est vous qui l’avez fait ou si c’était le Créateur qui l’a fait pour vous.

Vous devriez sentir la même chose de l’avenir : Tout dépend des Reshimot ( gènes spirituels) qui se révéleront et la Lumière qui apparaîtra dans le Reshimo. Vous êtes entre les deux comme un intermédiaire qui doit déterminer dans quelle mesure et comment la lumière va influencer le Reshimo. Il n’y a rien d’autre que la Lumière et le Reshimo et ici vous pouvez faire correspondre les deux, les relier et les rapprocher.

Ceci n’est possible qu’en ce qui concerne l’avenir, alors que dans le passé tout ce qui s’est déjà passé et a été fait, l’a été par le Créateur. C’est ainsi que cela aurait dû être, c’était prédéterminé. Il ne s’agit pas du tout de savoir si ou non vous auriez pu faire les choses différemment.

Vous ne pouvez pas dire l’avenir en ce moment puisque vous n’êtes pas encore entre les deux mondes et ne pouvez pas lier ces deux opposés en un seul. Mais il faut dire que ce n’est pas vous, vous n’avez rien fait dans le passé ; c’est le Créateur qui a tout fait, et vous adhérez à cette pensée et ce sentiment en ce qui concerne le passé.

L’instant après, vous décidez que vous êtes d’accord avec le passé, vous resentez de fortes pensées et des regrets. Une fois de plus vous allez réfléchir à pourquoi vous avez ou n’avez pas fait quelque chose, pourquoi vous avez agi d’une certaine manière envers quelqu’un, pourquoi vous avez perdu quelque chose, j’ai perdu de l’argent ici et ai raté de bonnes chances dans la vie. Il y a beaucoup de choses que vous pouvez regretter dans votre vie. Cette blessure s’est réouverte quant au but, quand vous allez examiner votre passé, mais cette fois-ci vous pourrez compléter votre attitude envers la force supérieure, vers la seule force qui opère dans la réalité.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 07/10/13 , Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Evolution, Perception, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Comment est-il possible de restaurer l’importance du cours matinal si après tant d’ années, il est devenu une routine et a perdu son goût ?

Réponse: Le cours matinal est un lieu pour l’induction de la Lumière Supérieure. Comme si vous arriviez à une station d’essence pour faire le plein. Tout au long de la journée, vous devez recueillir toutes sortes de manques de la nécessité de la Lumière qui ramène vers le bien, le besoin de la force spirituelle, la nécessité de devenir semblable au Créateur, de clarifier et d’examiner : la vraie image du monde, ma relation à elle, et son effet sur moi.

Toute la journée vous avez besoin de voir combien cette forme de réalité vous faites tourner, vous ne comprenez toujours pas, n’est pas encore clair, est rompu. Et quand vous venez au cours  matinal, cette forme doit être clarifiée par la Lumière qui ramène vers le bien dans vos pensées et vos sentiments, dans tous vos sens.

Mais si vous ne vous êtes pas préparé pour le cours matinal, alorsil devient une routine formelle pour vous comme des matières que vous apprenez à l’école : Le Zohar, le Talmud Esser Sefirot, et ainsi de suite. Et alors, le cours devient vide sans aucun bénéfice, une perte totale. Si vous ne venez pas au cours avec le bon manque , alors vous ne recevrez pas labonne satisfaction du cours accomplissement et il s’ensuit que vous apprenez la sagesse et non Torah.

La Torah est appelée la Lumière qui ramène vers le bien. Donc, de deux choses : soit vous étudiez la Torah soit la sagesse, une théorie abstraite. C’est ce que vous déterminer en fonction de vos intentions, du manque et de la nécessité pour la correction que vous avez préparé pour le cours.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 07/10/13 , Le Zohar

Filed under: Correction, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Où se trouve le centre du groupe et comment pouvons-nous nous diriger vers lui ? Est-ce une activité mentale ?

Réponse: Le centre du groupe se trouve dans un lieu vers lequel tous les regards et tous les cœurs sont dirigés, à l’endroit où les amis s’attendent à obtenir une réponse pour tous leurs efforts.

Nous avons une tâche commune et chacun de nous investit dans le centre du groupe, dans la mesure de ses efforts et ses désirs. En d’autres termes, le centre du groupe est le centre de tous les investissements et les espoirs, le lieu des prières, et à partir de là toutes les demandes s’élèvent en haut. Nous investissons toutes nos vies dans le centre du groupe et nous voulons que le centre devienne la conclusion, le résultat de nos vies.

Nous voulons découvrir la garantie là-bas, car autrement nous ne pouvons pas découvrir le Créateur. La garantie et le Créateur, le Kli et la Lumière sont découverts ensemble comme une seule chose. L’un ne peut être sans l’autre.

Depuis le début de la création, il n’ya pas de lumière sans Kli et naturellement, il n’y a pas Kli sans la Lumière. C’est ce que le Ari nous dit dans  » L’arbre de vie « :  » Voici, avant que les émanations aient émané et que les créatures aient été créées, la simple lumière supérieure remplissait toute l’existence  » C’est -à-dire la réalité et la lumière existaient déjà. L’une n’a jamais existé sans l’autre.

Dans la pensée de la création, dans le programme du Créateur, les deux composantes existent déjà comme un tout unique. Il n’y a aucun avantage à la lumière s’il n’y a pas Kli.

Par conséquent, le centre du groupe est l’endroit où la lumière et le désir doivent être découverts ensemble. C’est le lieu où le Créateur est découvert dans les créatures à la suite de la correction de nos propriétés.

Les kabbalistes disent qu’il doit y avoir au moins une dizaine de personnes qui investissent des efforts en accord avec la structure spirituelle complète des dix Sefirot. Si le groupe de dix (Minyan) investit des efforts pour être un tout unique, alors en son centre le Créateur est découvert.

Afin d’être en un seul tout, ils doivent maintenir les règles générales : «Ne fais pas à ton prochain ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse, et tu aimeras ton prochain comme toi-même », ce qui signifie, aspirer à connexion, à l’unité, être comme une seule personne, de sorte que dans un lien entre nous, les caractéristiques que nous attribuons au Créateur apparaitront.

Pour cela nous façonnons le Créateur dans le Kli, dans notre désir. Et dès que ce désir sera un peu comme le Créateur, au  plus petit degré, alors à ce degré nous pourrons Le découvrir immédiatement. Pour cela, un Kli complet est nécessaire, un HaVaYaH , les plus petites dix Sefirot, mais cela existe déjà.

Dans la mesure où nous tuons notre égoïsme, l’image du Créateur commence à vivre en nous. Les attributs du Créateur ne vivent que dans ceux qui tuent leur égoïsme pour Lui, pour le bien de Ses attributs du don.

Le centre du groupe est tout! Là, dans ce centre, tous les mondes, Partsoufim, Sefirot, toute l’échelle spirituelle et le monde de l’infini sont révélés. Tout se passe uniquement dans ce centre parce que quand on commence à révéler la véritable notion de groupe, il se transforme en récipient sans limites du monde de l’infini pour nous. Nous apprenons tous les systèmes du monde entier de Atsilout – du centre du groupe.

Ainsi, lorsque les rédacteurs du Livre du Zohar se rapprochaient, à ce centre, ils ont atteint quelque chose de nouveau et nous en ont parlé. Ainsi, ils ont écrit le Livre du Zohar, chapitre par chapitre, d’atteinte en atteinte, définie par l’acte de leur unité.

L’atteinte provient d’un nouveau lieu à chaque fois: de Rabbi Yossi, Rabbi Abba, Rabbi Elezar, Rabbi Shimon lui-même, en fonction de cette Séfira de 10 qui était la plus importante dans cette atteinte et un nouveau regard, une nouvelle perspective, s’est ouvert par ses propriétés. Chaque Sefira est une qualité différente, c’est pourquoi nous voyons une structure complète à travers le prisme d’une qualité ou à travers un autre prisme, ce qui contribue à la compréhension.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 06/10/13 , Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Groupe de dix, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Rabbi Shimon  » pleure  » (les larmes sont un symbole d’un petit état, Katnout), comme étant incapable de comprendre comment nous faire passer cette immense lumière que lui et ses 10 disciples ont dévoilé, pour les âmes de notre temps, en commençant par notre génération, pour l’utiliser.

Et puis, il découvre que cela peut être réalisé avec l’aide de son élève, Rabbi Abba . Il explique que Rabbi Abba a pu révéler des secrets  » avec finesse » parce qu’il possédait une âme unique de la lumière environnante. Ainsi, à travers lui, à travers la lumière environnante, nous pouvons recevoir toutes les corrections.

Et d’une manière générale, toutes les corrections que nous recevons proviennent uniquement du Livre du Zohar, ou par Rabbi Shimon et Rabbi Abba, grâce à la lumière environnante. Et la source de tous les livres kabbalistiques est également le Zohar puisque tous ont été écrits sur sa base. Sans le Zohar, aucun kabbaliste qui a vécu après aurait pu écrire ni être en mesure de découvrir la spiritualité et écrire un livre. Il n’aurait pas été en mesure d’adhérer à la lumière, après tout, Le Zohar est la source.

Et quand les kabbalistes ont atteint l’atteinte par le Zohar, ils commencent enfin eux-mêmes à écrire, comme c’est arrivé avec les kabbalistes de toutes les générations : Ari, Rambam[Maïmonide], Rachi, Agrah, et d’autres. Mais ils avaient tous une source. De toute évidence, nous ne parlons pas de ceux qui sont venus avant Rashbi, Abraham, Moïse qui font partie du système supérieur.

Mais nous n’avons pas d’autre source de révélation que le Zohar. Par conséquent, le Baal HaSoulam a écrit que nous devrions être reconnaissants pour un telle âme comme Rashbi, parce que sans lui, la Lumière ne nous aurait pas atteint et nous serions restés coupé de l’ensemble du système supérieur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 14/12/10 , Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Israël, Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Le Livre du Zohar, chapitre « Bereshit – 2″ , article 101: «Quand tout s’inclut comme un dans le troisième palais et que le désir de la prière monte se couronner dans le quatrième palais, alors tous font un, un désir, et un lien. Ici est l’équivalence de faire le désir de son maitre. « 

Nous devons faire des efforts pour voir la création tout entière, telle qu’elle existe encore dans son premier et troisième états. Le deuxième état, que nous observons actuellement, n’est qu’un jeu de notre imagination, comme il est dit: « Nous étions comme des rêveurs.  »

Nous devons nous élever au-dessus du rêve et nous réveiller. Selon la force de notre aspiration à rester alerte et le sens de la réalité authentique, nous faisons alors émerger la lumière, le temps d’accélération ( Akhishena) afin qu’il nous influence.

Probablement, il vaut mieux ne pas se plonger dans l’examen interne, désireux de découvrir à quel point nous sommes dans la haine au lieu de l’amour. C’a  nous est peut-être encore difficile. Il est préférable d’aspirer à l’état authentique, car essentiellement, nous sommes dans le monde de l’infini, le monde de l’unité, la perfection et l’intégration. Mais maintenant, nous assistons à une certaine confusion, qui est nous ait volontairement, parce que par l’application de nos efforts pour atteindre la perfection et l’interconnexion nous révélons l’état d’origine et  le réveillons de l’inconscience. De même, une personne qui veut se réveiller de son sommeil, devient ronde, doit faire certains efforts. Bien que nous soyons réveillés à l’extérieur, nous devons encore essayer de nous réveiller intérieurement.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 28/06/12 , Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Y a t-il une différence entre la façon dont la force supérieure contrôle la partie en nous appelé «Israël» et l’autre partie de la nôtre appelée  » les nations du monde «  ? Comment la force supérieure les gère et influence ces deux parties en nous? Ce n’est pas seulement un «plus» et «moins », mais plutôt des actions complexes et variées dans leurs formes directes et inverses.

Est-il obligatoire que dans notre égoïsme – la partie qui appartient à toutes les nations du monde – nous devons connaitre le malheur, alors que quand nous devenons «Israël» nous nous sentons bien ? C’est peut-être tout le contraire, et généralement c’est ce qui arrive .

Après tout, la partie en moi qui appartient à « Israël » doit être élevée et portée à un niveau encore plus élevé. Pour cela, j’ai besoin de sentir les difficultés et les problèmes de la part d’Israël en moi . Si je reçois une pension alimentaire dans cette partie, alors je ne sentirai que des avantages égoïstes et je ne voudrai jamais grandir. Afin de faire progresser la partie d’Israël en nous, nous devons juste sentir une pression croissante. C’est pourquoi la guerre de Gog et Magog et la pression qui précède l’arrivée du Messie doivent être extrêmement puissantes et fortes, sans précédent dans l’histoire.

Dans le même temps, la partie de moi qui appartient à toutes les nations du monde doit éprouver du plaisir au lieu de la souffrance. Après tout, si cette partie sentais le plaisir, nous serions en permanence désorientés et n’aurions aucune chance de faire la différence entre le bien et le mal, comme dans la ville de Suse, la capitale du royaume de Babylone, où ils ne pouvaient pas décider qui a raison, Mordeché ou Haman.

Donc, cela signifie que la gouvernance du Créateur par rapport à ceux qui aspirent à avancer est totalement illogique. C’est pourquoi notre philosophe interne ne peut pas s’arrêter à s’opposer à elle. Même Rabbi Shimon continue à poser des questions. A ce niveau, il n’y a pas de philosophes car les philosophes ne comprennent pas cette étape. Seules les personnes qui sont engagées dans le travail spirituel peuvent être concernées par ces questions.

Les philosophes expliquent tout d’une manière très facile, car ils sont guidés par des profits dans leurs poches, estomacs et esprits … Ils agissent dans une volonté directe de recevoir. À ce stade, d’autres questions se posent : Comment gouverne la gouvernance supérieure une personne qui est engagée dans le développement spirituel ? Il s’avère que la gouvernance supérieure agit totalement à l’opposé de tous nos désirs (à la fois recevoir et donner) et est contraire à la fois aux nations du monde et en Israël en nous. C’est tellement «irrationnel» que nous ne pouvons pas réaliser à quel point c’est différent. Nous avons constamment tendance à juger ces phénomènes directement parce que nos désirs ne sont pas encore corrigés.

Je me sens un échec complet dans mes désirs de don, alors que dans mes désirs de recevoir, Je suis très bien. Je me sens de cette façon car mon niveau est encore corrompu, et c’est pourquoi il me semble que c’est bien de s’en tenir à mes désirs égoïstes et non à mes désirs de donner. Dans les désirs de donner, je sens toujours que je suis un perdant complet, en même temps quand je suis dans mes désirs de réception, je pense que je peux gagner.

C’est ce que notre juge interne voit, car « on juge d’après ce que les yeux peuvent voir.  » Ce n’est que lorsque le point dans le cœur s’éveille que nous pouvons connecter à notre environnement, mettant ainsi en œuvre notre libre arbitre et d’adhérer aux nouvelles valeurs de don. Ensuite, nous pouvons aller plus loin à l’intérieur de nous-mêmes et examiner et  clarifier nos désirs, intentions et pensées correctement. Ce travail est en cours.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale 18/08/13, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Education, Egoïsme, Israël, Libre choix, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→