Category Archives: Zohar

Le canal à sens unique du don

Dr. Michael LaitmanSans la Klipa nous ne pouvons pas identifier la Kedousha ( sainteté ) parce que voir l’avantage de la Lumière se fait par son contraste avec l’obscurité. Si nous voulons tracer une ligne entre les deux propriétés, nous devons voir à la fois, une caractéristique et l’autre qui est différente de la première. Nous avons besoin de limites, de définitions, de différences et seul le système de forces impures ( Klipot ) peut me les fournir et ceci de façon plus qualitative à chaque fois.
Il s’agit d’un ingénieux système extraordinaire qui fonctionne dans la forme inverse de celle de la sainteté, mais d’une manière qui amène une personne à la sainteté. Et donc il faut un double tour. C’est comme un adulte jouant avec un petit enfant et essaie de lui montrer toutes ses lacunes, mais d’une manière attrayante afin que l’enfant ne s’en aille pas. Il montre tous les moyens qui permettront à l’ enfant le long du chemin qui apprendront à l’enfant comment s’en servir lui-même, lui enseigneront comment atteindre ces pouvoirs lui-même.
A chaque niveau, la Klipa amène une personne à une phase finale de développement, ( Behina Dalet ), où elle commence à avoir un contrôle sur elle-même. Puis elle est prête à construire la sainteté au-dessus d’elle. C’est si bien organisé que c’est comme si elle se trompait, produisant des opposés doubles. Par conséquent la Klipa est considérée insidieuse et sournoise, mais la totalité de son mensonge est dirigée vers l’objectif de la création. Le système est construit de cette façon d’en haut.
La question est: «Comment pouvons- nous identifier la Klipa si c’ est si difficile ?  » Nous ne pouvons l’identifier que selon l’intention, car elle me montre que mon intention n’est pas encore pour donner, Lo Lishma.
La Klipa est autre que la possibilité de se connecter et d’atteindre le Créateur, comme il est dit : «Un autre dieu est stérile et ne porte pas fruit .  » Grâce à la Klipa , je ne peux pas me connecter au Créateur. Uniquement si je suis prêt à renoncer à tout pour l’amour du Créateur, même si ce n’est que pour un instant et de Lui donner dans une direction sans rien attendre en échange, alors les portes s’ouvrent et je passe de la Klipa à la Kedousha. C’est la seule chose qui manque dans le système de forces impures et qui se trouve dans le système de la sainteté : le contact avec le Créateur avec un don unidirectionnel, seulement de moi à Lui.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 13/08/13 , Le Zohar

Un simulateur pour étudier la vérité

Dr. Michael LaitmanLa coquille ( Klipa ) a un rôle très important car elle nous montre les erreurs et l’erreur elle-même. En fait , nous n’avons  jamais tort, mais ne voyons que l’erreur. Avec la coquille nous devenons plus sage, apprenons et nous ne nuisons pas réellement ou nous faisons du mal dans nos relations avec le Créateur.
Nous ne faisons que l’étudier comme dans un jeu, comme l’exécution d’un exercice dans un simulateur. Tout cela grâce au système des Klipot qui nous permet de découvrir ce qui est vrai et ce qui n’est pas, de travailler avec lui et d’étudier les résultats de nos actions, mais toutes ces actions ne sont pas réellement vraies.
Le monde de coquilles, l’ensemble du monde du mal, toute la création qui ne semble pas appartenir au Créateur, a été créé précisément pour nous apprendre à travailler avec cette moitié, la comprendre et à nous organiser correctement pour la deuxième moitié, la bonne et correcte de la création.
La coquille prend ce travail sur elle-même, accompagne une personne et lui enseigne. Par conséquent, nous sommes nourris par les coquilles pendant toute la durée de notre étude jusqu’à ce que nous soyons prêts pour le monde spirituel. Puis nous arrivons à la sainteté.
Il dit: «Le Créateur les a créé les uns opposés aux autres ,« les mondes de la sainteté opposés aux mondes de l’ impureté. Si nous ne passons pas par le système des coquilles et n’apprenons pas de lui à chaque fois, nous ne serons pas en mesure de nous passer au côté droit qui appartient à la sainteté.
Une fois que nous arrivons à la sainteté, nous devons revenir au côté des coquilles et apprendre et s’entrainer comme dans un simulateur afin de retourner à la sainteté. Il est impossible d’entrer dans la sainteté si on n’est pas prêt . La coquille nous prépare à cela et dès le moment où vous atteignez l’état de besoin, il vous ouvre la porte  : « Eh bien, maintenant vous êtes prêt , venez »
Ces deux systèmes sont l’un en face de l’autre et il y a beaucoup plus de systèmes de confusion et de sophistication du côté de la coquille qui fonctionne par rapport à nous. Nous n’aurons pas besoin d’eux plus tard, car nous serons incorporés dans le système de la coquille, puis au-dessus, nous pourons faire des calculs simples et atteindre la simple lumière. Mais c’est déjà après avoir été incorporés dans tous les systèmes complexes des coquilles.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 13/08/13 , Le Zohar

Rendez le pauvre heureux

Dr. Michael LaitmanLe Livre du Zohar, Introduction, « Se réjouir les jours fériés et ne pas donner aux pauvres,« l’article 175: Le rôle du Créateur est d’encourager les pauvres selon Sa capacité. Le Créateur apparaît aux fêtes afin de regarder ses Kelim cassés.
Quelqu’un qui aspire à ce qui est supérieur est appelé un «pauvre», quelqu’un qui se sent «pauvre en connaissances» veut atteindre la révélation du Créateur. « Les Fêtes » sont des « moments » uniques, des états uniques, dans lesquelles on se trouve près du Créateur. Tout comme lorsque la terre tourne sur son axe et tourne autour du soleil et  la lune tourne autour de la terre, subissant des changements périodiques. En d’autres termes, en plus de ce qui dépend d’une personne, dans le grand « système d’exploitation », des changements cycliques ont lieu qui sont parfois découverts et nous les différençons, parfois pour le meilleur et parfois pour le pire.
Cela arrive de cette façon afin d’éveiller des systèmes alternatifs supplémentaires qui nous influencent et accélérent le temps. Et ces systèmes «périphériques» passent par divers procédés, prennent une partie de notre travail et nous apportent es états, rendant parfois le coeur lourd et parfois le cœur léger.
De la 1ère partie du quotidien de Kabbale Leçon 26/08/13, Le Livre du Zohar

L’application pour la Portion de la Torah pour Android, Ipad et Iphone

Ci-dessous la description de l’application sur la portion de la Torah nouvellement disponible pour les smartphones.
Les commentaires de Dr. Michael Laitman sur la portion hebdomadaire de la Torah sont en proie à des notions novatrices qui examinent l’histoire juive d’une manière différente et rafraîchissante.
Chaque semaine, il y a des mises à jour avec les dernières connaissances sur la portion hebdomadaire de la Torah. Ces idées proviennent de la sagesse du Livre du Zohar, du Midrash, et d’autres sources juives et sont enrichis avec des extraits scientifiques et historiques.
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Moments de responsabilité

Dr. Michael LaitmanLes forces du mal n’ont pas de libre choix. Il nous semble que certaines personnes ou nations intentionnellement nous font souffrir, ont commis des crimes de l’histoire. Mais tout cela est une conséquence directe de l’œuvre de ce système, qui en plus du Créateur n’a qu’un seul élément capable d’influencer le système-nous, ceux qui ont la possibilité de travail indépendemment, ont des actions , pensées et intentions libres.
Donc, ne blâmer personne. Le Créateur est bon et apporte la bonté et les lois qu’Il a établies œuvre dans le monde et ne peuvent être transgressées. Il s’avère que dans l’ensemble du système des mondes, dans l’univers entier,iln’y a que nous qui ayons le pouvoir de changer quelque chose dans la réalité.
Nous sommes dans le vaste océan de lumière, la raison, la sagesse et le programme de création, comme sur un petit radeau. Et nous pouvons influencer cet océan afin que nous puissions avoir confiance, soyons en sécurité et calme, mais on peut aussi provoquer une violente tempête dans cet océan. Tout dépend de nous!
Toutes les autres parties de la création, sauf nous, ne changent pas. La lumière est dans un état de repos absolu et le récipient, le désir, est totalement dépendant de la Lumière. Et ce n’est que nous qui sommes au milieu entre eux avons le libre choix. Par conséquent, à part nous, personne ne peut changer quoi que ce soit parce qu’ils obéissent pleinement à la haute direction. C’est le système par lequel le Créateur nous influence afin de redresser nos chemins et de nous rapprocher Lui-même.
Il est dit que «Pharaon a amené les enfants d’Israël à se rapprocher du Créateur. » Chaque sacrifice (Korban) le rapproche (Karov) de Lui et cela ne dépend que de la façon dont nous utilisons notre propre libre choix.
Donc, nous ne pouvons pas attendre ni perdre un instant, nous sommes obligés de faire notre travail autant que possible. En réalité, rien ne changera, sauf ce que nous changeons par nos propres efforts.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 20/08/13, Introduction au Livre du Zohar

Une douce persuasion fait voler en éclat l’avancée

Dr. Michael LaitmanLe problème est qu’une personne est satisfaite de ce qu’elle a gagné. Elle a atteint un certain état et sent qu’elle a réussi quelque chose, compris et ressenti quelque chose. Et puis elle veut développer le même degré : devenir plus intelligente en cela, comprendre et ressentir plus. Elle commence à se développer dans le même état comme si c’était « en largeur », à la recherche de quelques citations relatives à ce niveau qu’elle a atteint dans son cœur et son esprit.

Elle se plonge dans cet état et veut y rester. C’est comme si elle voulait rester un enseignant de l’école primaire, avec des classes de 6 à 11 ans, travaillant sur le même niveau tout le temps, mais en allant de plus en plus profondément dans la matière et améliorant ses compétences. Mais est-ce une bonne chose ou est-ce encore profitable de devenir un enseignant du secondaire, avec des classes de 12 ans et plus ?

Si elle commence à s’élever ici, alors il y a des choses qu’elle a besoin d’étudier, de comprendre. C’est ainsi que les problèmes commencent, les maux de tête et la pression. C’est ainsi que les forces égoïstes (Klipa) agissent, ce qui nous permet de travailler : « S’il vous plaît, travaillez dans l’état dans lequel vous êtes maintenant. N’avancez pas, ne montez pas plus haut ! »

Pour monter plus haut, vous avez besoin de la force supérieure. Soit elle vous réveillera et vous tirera, soit vous serez attiré par le groupe. Mais nous savons que « Celui qui accroît la connaissance, accroît la souffrance. » C’est pourquoi il est si difficile d’avancer et les forces qui nous freinent sont appelées la « coquille » (Klipot). La Klipa promet une vie douce et nous cajole : « Reste avec moi ! Je vais te couvrir et tu te sentiras au chaud, dans le confort et le calme. » Et vous vous détendez, en vous appuyant sur ces promesses et c’est fini pour vous.

Là est le problème. Si la Klipa avait montré son vrai visage, si vous aviez vu comment elle vous arrête, en ne vous permettant pas d’obtenir une connaissance, un énorme accomplissement, alors vous auriez combattu contre elle. Mais le problème dans son ensemble est que cela vous calme et en une fraction de seconde vous attrape et aspire l’épanouissement hors de vous. Et ça marche à cause de sa douceur que vous ressentez en étant un peu détendu ou en somnolant en classe… C’est le travail de base de la Klipa.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 12/08/13, Le Livre du Zohar – Introduction

Le groupe est plus fort que les Klipot

Dr. Michael LaitmanL’environnement est conçu pour nous sortir des mains  agrippées des forces impures (Klipot). Après tout, nous ne pouvons pas y échapper de nos propres forces et resterons toujours dans leur douce captivité. Seulement dans la mesure de mes liens avec le groupe qui me réveille, inspire et me pousse, je peux choisir d’aller de l’avant avec le groupe au lieu de me détendre en compagnie chaude de mes Klipot.
D’où le groupe prend la force pour m’influencer plus que la force de la Klipa? Le fait est que le groupe agit sur le même égoïsme que la Klipa fait. Si le groupe me persuade que l’objectif est grand, que c’est le rêve de notre vie, alors ce n’est même pas important pour mon égoïsme que l’objectif soit spirituel ou matériel. Si tout le monde autour de moi insiste sur le fait qu’il est important, alors je vais avoir des forces pour lutter contre ma paresse.
Nous recevons ce grand secours à la suite de la  brisure des désirs. Grâce à cela, je peux jouer avec mon égoïsme, avec mon cœur de pierre, avec l’aide de l’environnement. Vos amis peuvent me tirer n’importe où, même me conduire à la mort et je serai heureux d’y aller avec eux.
Si l’environnement sait comment me toucher, je serai prêt à tout. Mais le défi est de faire en sorte que notre environnement nous touche uniquement dans la mesure où je le permets, me donner à lui! Je paye le groupe pour cette influence spéciale, je m’intégre aux amis. Sinon, le groupe n’aura aucun effet sur moi.
Ce n’est pas une société ordinaire parce que je peux être dans le groupe et ne pas sentir tout de ses effets. Nous voyons ces exemples quand une personne études avec nous pendant 15 ans et ne tombe pas sous l’influence de la société parce qu’elle ne veut pas baisser la tête devant les autres.
Mais ici, j’ai le libre choix: Si je m’incline devant le groupe et le rejoinds, alors dans cette mesure, il va commencer à me toucher. Ainsi, dans ce groupe j’ai l’occasion de me développer librement. Tout cela se passe en fin de compte à cause de moi! Je me suis donc annulé et l’environnement m’influence et j’entre dans le monde spirituel. J’atteinds le monde spirituel, après avoir utilisé l’environnement de mon plein gré.
Dans le même temps, en entrant dans une société normale, une personne tombe entièrement sous son influence et rien ne dépend d’elle; l’environnement la touche et dirige tout. Dans un groupe kabbalistique, je dois m’annuler devant l’environnement à chaque seconde.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 12/08/13, Le Livre du Zohar –

Des sauts agréables pour l’évolution humaine

Dr. Michael LaitmanLa nature ne change jamais, mais notre perception de la nature modifie la mesure de sa révélation. L’homme est en train de changer, de devenir plus intelligent, plus puissant, et donc il explore la nature de plus en plus profondément. la nature elle-même ne change pas, mais la personne est celle qui change et y découvre des phénomènes nouveaux, de nouvelles lois, les caractéristiques et les connexions.
Rien n’est changé dans la réalité, tous les changements ont lieu seulement par rapport à nous. La personne ne fait rien du tout par elle-même. Soit ils la gèrent d’une manière absolue d’en haut, sans aucune participation de sa part, soit ils la gèrent avec sa participation. Mais par cette participation, elle peut accélérer le développement.
Et en cela j’accélère mon développement personnel, avec cela  j’influence le monde entier car je deviens une partie intégrale d’un grand système intégré. Par conséquent, toutes ses autres parties se modifient également avec moi.
Supposons que j’avance en un mois ce que je devais faire  au cours d’une centaine d’années (avec une telle vitesse nous avançons), mais  le reste du monde peut-il rester sur place ? Nous tirons le monde entier et accélérons son développement. De même, l’image est modifiée: notre mode de vie, la voie de l’avancement. Nous nous déplaçons rapidement, et bien, facilement, doucement au lieu d’être secoués par des bosses dures dans un panier rempli de coups, les contusions, de problèmes et des souffrances comme celles qui nous ont vécu tout au long de l’exil.
Tout dépend de nous! Et cela il est dit qu’Israël (« Yashar-El » droit au Créateur) accélère le temps. L’état de la correction finale est déterminé de manière rigide, c’est une loi. Mais tout le reste des états, même s’ils viennent selon cette même loi de développement, la personne elle-même détermine leur vitesse, la manière, et comment elle les ressent. Nous devons croire qu’il en est ainsi à chaque point de la voie, ainsi que le fait que tout est déterminé par le Créateur et que «Il n’ya rien hormis Lui».
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/07/13, Le Livre du Zohar – Introduction

Une drogue merveilleuse appelée “Zohar”

Dr. Michael LaitmanS’exercez comme «un bœuf à la charge et un âne à la charge» signifie travailler sans ressentir aucun goût dans le travail. Je lis le Livre du Zohar, car le médecin a dit que cela fonctionne comme une drogue qui va m’aider à récupérer. Habituellement, elle est désagréable et assez difficile. Elle est contraire à mes désirs charnels et ce n’est pas à mon goût, mais le médecin l’a prescrit et donc je le fais.

Je ne veux pas éprouver du plaisir dans mon esprit et le cœur par la lecture du Zohar. Bien que la lecture du Zohar m’apporte de la joie, je ne suis pas content parce que je crois comprendre, sentir et suis l’intrigue comme dans un livre d’aventure, suivant les voyages des grands sages comme on suit les grands explorateurs de nouvelles terres et continents. Je suis heureux seulement parce que j’accepte cette lecture comme un médicament.

Ce n’est pas la lecture elle-même qui me donne de la joie, mais le processus que je traverse. Tout d’abord, je suis les ordres des sages, ce qui signifie que je m’incline devant eux. Deuxièmement, j’ai entendu qu’il apporte la joie et du plaisir au Créateur. Enfin, je me corrige de cette façon et me rapproche du Créateur!

Si vous plongez dans le texte, cela signifie que vous opérez dans votre désir de recevoir en essayant de le remplir d’une certaine manière par le cœur et l’esprit égoïste. Ainsi, vous volez l’intensité de votre étude, l’intensité de l’état. Cependant, par la suite, les choses vont tourner dans l’autre sens et il viendra un moment où vous comprendrez tout à coup que vous n’avez rien. Cette douleur égoïste vous fera comprendre que vous avez étudié de la mauvaise manière.

Cette approche n’est pas précise à 100% car comment puis-je essayer de comprendre de quoi traite le Livre du Zohar avec mon esprit corporel? Si vous êtes un scientifique, vous étudiez ce monde avec les outils que vous avez, avec vos émotions et votre esprit, en essayant de comprendre dans votre esprit. C’est ainsi que la science fonctionne dans ce monde et cela est appelé «raison».

Cependant, le monde spirituel est à un niveau différent. Il est dans une dimension où vos émotions et votre esprit n’ont aucun contrôle sur quoi que ce soit. Vous ne pouvez même pas imaginer ce que c’est. C’est sur une fréquence tout à fait différente. C’est comme si vous receviez une fréquence de 100 kilo hertz alors que quelqu’un d’autre travaille sur une fréquence de 100 méga hertz. Ce sont des fréquences totalement différentes: l’une est longue, et l’autre est courte. Elles ne peuvent pas communiquer et ne peuvent générer aucune forme commune.

Comment pouvez-vous parler d’un monde que vous ne pouvez pas percevoir? A quoi pouvez-vous vous raccrocher? A rien! Cependant, vous avez reçu des livres que vous ne comprenez pas du tout et ne pouvez pas comprendre. Vous ne comprendrez rien à moins que vous atteigniez le niveau du livre. Ce niveau de qualité est obtenu en changeant tous vos sens et votre esprit. Tout est changé en vous, et vous recevez de nouvelles émotions et un nouvel esprit, à la place des anciens. Avant cela vous n’aviez pas de connexion avec le livre intitulé «Torah», sauf pour sa qualité unique

De la 2ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 02/07/13, Le Zohar

Qui est le meneur d’âne?

Dr. Michael LaitmanLe Livre du Zohar, Introduction, « Le meneur d’âne, » Paragraphe 85: Rabbi Elazar et Rabbi Aba descendirent de leur âne, et l’embrassèrent. Ils dirent: « Si grande est ta sagesse, et pourtant vous conduisez l’âne derrière nous! Qui êtes-vous, puis « Il leur répondit:« Ne me demandez pas qui je suis, mais continuons et étudions la Torah. Chacun de nous va parler de sa sagesse de manière à éclairer notre chemin.
Le meneur d’âne est la « lumière environnante, » la Lumière qui ramène vers le bien. Quelle est la différence entre elle et la lumière que l’on découvre plus tard? La lumière environnante devient la «lumière intérieure». Quand elle est découverte, alors nous saurons clairement de laquelle il s’agit, par exemple, la lumière de Yekhida, et jusque-là nous ne savons pas de quel niveau nous nous approchons, qui est notre guide.
Le meneur d’âne est la lumière environnante qui nous fait traverser la densité de notre désir de nos «ânes» de niveau en niveau.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 23/06/13, Le Zohar