Si nous nous dirigeons vers la correction, alors toutes nos intentions doivent être orientées vers notre union, et aucune intention ne peut pas être personnelle. Parce que du personnel nous avons seulement un point dans le cœur, et ce point ne se soucie que de s’unir à un corps commun, à partir duquel il peut y avoir une vie spirituelle.

Par conséquent, dans le but de rejoindre le corps commun, l’homme découvre dans ce corps toutes sortes de formes, des personnages, dont nous lisons dans la Torah. Une fois – ce Pharaon, d’autre fois – un ange, Moïse, Abraham, Isaac, Jacob ou les autres personnages. Mais qui sont-ils? Ce sont les images que prend l’humanité, le groupe, le monde entier au fur et à mesure de ma révélation.

La situation décrite dans la Torah est une forme de l’âme collective, qui se modifie chaque fois, en se révélant de cette façon. Mais elle se révèle seulement à condition que je cherche constamment à me connecter. Le livre du Zohar parle de la même chose: chaque mot et chaque ligne dans ce livre est une révélation de plus en plus grande, jusqu’au moment où elle apparaît clairement «devant les yeux de tout Israël». Ce n’est pas par hasard que la Torah se termine par ces mots.

Seulement à l’intérieur de notre union nous révélons les formes spirituelles.

De la leçon sur le Livre du Zohar, 01/01/2013

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Le Zohar, « Nasso, » Article 180: La bénédiction des prêtres. Que le Seigneur vous bénisse, que le Seigneur éclaire, que le Seigneur porte … la bénédiction Ha-Va-Ya-H, mais ils sont aussi les trois noms de Ha-Va-Ya-H dans la bénédiction des prêtres qui sont parallèles aux trois lignes, les trois lettres dans Ha-Va-Ya-H dans le remplissage de SAG (63) Yod, Vav Hay, Hay. Le fait que les trois lettres Youd de SAG, soient les initiales de ces trois Ha-Va-Ya-H.

Les kabbalistes ont un problème. Chaque science dans notre monde comme la physique, la chimie, la biologie, la zoologie et la botanique ont un langage qui leur est propre, mais il n’y a pas de langue des émotions puisque dans notre monde on ne peut pas les évaluer, les mesurer, les sous-peser, ou les diviser en différents types, etc.

Lorsque nous commençons à découvrir le désir de recevoir et à l’intérieur de celui, les différents types de sentiments, selon la taille de la volonté et de son type, en trois lignes, dans tous les niveaux de son épaisseur, nous avons besoin d’un langage pour décrire comment le faire.

Prenons les notes de musique, par exemple, ce n’est pas une langue. Je n’établis que quelques symboles que quelqu’un d’autre a jouer et a ressenti, et alors il peut comprendre les sentiments que je voulais faire passer, même si pour lui, c’est peut être quelque chose d’autre. Il s’agit d’un très gros problème.

Pour la même raison à la fois la psychologie et la psychiatrie ne sont pas considérées comme des sciences exactes, car elles sont fondées sur le peu d’expérience, que nous pouvons mettre en place au cours de notre vie, et pas plus que cela. C’est parce que nous ne pouvons pas mesurer les sentiments de nos sens, les mettre dans des tableaux, des diagrammes et des graphiques afin que cela soit une règle d’acier.

Par conséquent, les kabbalistes ont inventé l’enregistrement de la réalisation spirituelle à l’aide de la Guématrie (valeurs numériques des lettres et des mots), ce qui est vraiment devenue une langue très laconique qui peut réunir beaucoup de détails précis, qui peut être transmise d’une personne à une autre. Ceci est en contraste avec les compositions musicales où chacun peut imaginer ce que le compositeur pensait, alors qu’ici, vous ne pouvez pas vous trompez. Afin de développer la Guématrie, vous devez obtenir et atteindre le même lieu, le même phénomène, l’incorporer dans l’âme même qui a écrit cela et puis vous ressentez le même état précis à partir de l’état où vous êtes unis avec l’âme dans l’adhésion et ainsi vous pouvez être sûr que vous avez vraiment reçu son message.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 08/01/13, Le Zohar

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Question: Qu’est-ce que cela veut dire demander au Créateur? Où est ce Créateur? Comment puis-je Lui demander quelque chose, si je ne sais rien de lui?

Réponse: Vous devriez Le chercher ! Tout le monde devrait L’imaginer dans son cœur, ou peut-être dans son imagination, bien que les kabbalistes ne traitent pas de l’imagination.

Le Créateur est appelé la force générale de la nature. Pourquoi disons-nous que nous nous tournons vers Lui? C’est vraiment très déroutant. Mais il y a une force que je peux découvrir en fonction de mon désir. Dans notre vie corporelle, je découvre aussi des phénomènes différents selon mon désir. Si je n’avais de désir, je ne verrais pas, je ne pourrais pas respirer. Pour tout, il y a d’abord le désir et ensuite vous expérimentez, vous découvrez, vous entendez et vous le comprenez, ouvrez davantage vos yeux, et faites une percée. Tout est selon le désir.

C’est la même chose ici. Le monde spirituel est simplement un lien qui nous est caché pour le moment. On y découvre notre vie qui est indépendante du corps, le corps est mort, alors que nous continuons à vivre dans cette connexion. C’est ce qu’on appelle une « âme ». Maintenant, nous devons la découvrir. Notre corps ne gêne pas. Si nous l’annulons, ce qui signifie que nous vivons dedans ce parce que nous sommes en vie, sans lui donner aucune attention particulière, sans le glorifier, en l’utilisant tel qu’il est, le nourrissant, le laissant boire, se laver et se reposer, et en prenant soin de lui comme nous prendrions soin d’un animal et pas plus que cela et investir le reste dans la découverte de l’âme, alors nous allons Le découvrir.

Une âme est le lien entre tout le monde. Afin de le découvrir, vous avez un point, le début d’une âme. Si ce point est absent, il n’y a rien dont nous pouvons parler, vous êtes libre, allez, comportez avec votre corps, profitez de la vie. Mais si vous avez un point dans le cœur, le début d’une âme qui vous sucite, cela ne vous laisse pas laisser vou reposer, puis vous arrivez à un groupe kabbalistique et on vous dit comment commencer à révéler votre âme, votre relation avec les autres. Il ne s’agit pas d’une connexion entre les êtres humains, entre leurs corps, mais une connexion entre les désirs individuels dans lesquels il y a un point, un début de l’âme.

Imaginez qu’il y ait un réseau caché parmi un million de membres de notre groupe mondial (même si il y a beaucoup plus). C’est ce que nous devons découvrir. Au moment où je découvre la 1/125e partie de ce sujet, je suis déjà au premier niveau du monde spirituel et dans ce réseau, je découvre le monde spirituel, moi-même, l’éternité au-dessus du temps, du mouvement, et de l’espace, toute la dimension spirituelle, et la source de tout ce que l’on appelle «le Créateur». C’est ce vers quoi nous sommes attirés.

Il y a des gens qui ont déjà découvert la spiritualité, ils ont écrit à ce sujet, et nous ont dit exactement et en détail la façon d’accomplir cette révélation peu à peu, et ce que nous devrions faire. Tout cela est appelé «Torah», le livre d’instruction. Il ne parle pas de toutes les actions ou les mouvements physiques avec notre corps, nous pouvons le laisser seul. Ce n’est que sur la façon dont nous pouvons développer notre sensibilité à travers la connexion avec les autres, vers la force supérieure, alors vous atteindrez l’éternité.

Question: Je suis assis ici avec le texte du Zohar, en essayant de ressentir quelque chose d’autre qui est ici en tant que résultat de nos efforts collectifs, mais je ne peux pas. Je continue, maintes et maintes fois. Vous dites: «Demandez au Créateur», mais je ne sais rien de lui, je n’ai rien pour m’y accrocher!

Réponse: Mon conseil est que si vous vous cognez la tête contre le mur un millier de fois, alors peut-être que quelque chose s’est «déplacé» dans votre tête comme un résultat et vous pouvez réfléchir un peu plus profondément au Créateur: «Qui se cache là-bas? Qui est sur mon chemin? Qui a mis ce mur devant moi? « Vous n’e vous frappez pas seulement la tête contre le mur plus, mais vous y ajoutez une pensé. Une personne devient plus sage à la suite des coups, non? C’est ce que j’attends de vous.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 06/01/13, Le Zohar

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Tout ce que les auteurs du Zohar ont écrit se révèle dans les dix Sefirot quand on voit toute la réalité comme un seule Partsouf spirituel. Alors, différents phénomènes sont révélés dans celui-ci. Ces phénomènes doivent être liés à un seul système, et ainsi nous faire progresser.

Chaque fois que quelque chose sort de ce système et une autre entre en lui, quelque chose grandit et se distingue du reste, comme s’il était instable, et il y a différents signes de maladie révélés dans le système, le mal se révèle. Mais ce n’est pas une maladie pas plus que le mal. C’est la révélation de ce qui doit être corrigé maintenant pour s’élever à un niveau supérieur. Cela signifie que tout ce qui est révélé est toujours révélé de façon négative depuis un niveau supérieur. Corrigez-vous vous-même et ensuite élevez-vous.

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 2/1/13, Le Zohar

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Question: Quand nous lisons le Livre du Zohar, il y a des parties que je comprends, et il y a des parties que je ne peux pas mettre ensemble, comment devrions-nous travailler avec ça? Devrions-nous essayer de comprendre ou devrions-nous ignorer totalement le mental?

Réponse: Il est vrai qu’il y a des parties dans le Livre du Zohar que nous pouvons comprendre et il y a des parties que nous ne pouvons pas comprendre. Nous devons chercher le ressenti, c’est un récipient de la perception. Si l’esprit peut vous apporter une telle impression affective, il fonctionne comme il se doit. Mais s’il ne fonctionne que comme un esprit froid, alors c’est la mauvaise direction. Ce n’est pas parce que nous ne respectons pas la science ou approche rationnelle, mais parce que l’esprit se révèle dans les récipients du sentiment. Les récipients viennent en premier, ils sont la base. L’esprit ne peut que contrôler ce qui est en eux.

Donc, je dois d’abord m’assurer que je ressens, et puis à partir du sentiment, je dois comprendre ce que je ressens. C’est ce qu’on appelle «le cœur comprend. » Il y a d’abord le cœur, le récipient. Dans le récipient nous ressentons et ne comprenons pas. Ensuite, il y a un désir, qui découvre la Lumière. Mais que faut-il découvrir, que faut-il calculer? Il calcule quelles corrections il a réalisé dans le but de découvrir le sentiment actuel.

Les corrections que j’ai effectuées, mes actions dans le but de révéler le sentiment actuel, sont appelés mon esprit, ce que j’ai atteint est appelé mon sentiment. Il s’avère que le cœur comprend. Les corrections que j’ai effectuées dans le cœur sont dans l’esprit depuis que je suis à travers eux, que je les ai effectués, et que je les compare, les compile, les connecte, et les soustrais comme en mathématique. Je fais tout cela dans que le cœur, dans mes récipients de sentiment.

Mais maintenant, je me plonge dans ces corrections avec l’esprit afin de découvrir une plus grande profondeur du sentiment. Ainsi, je multiplie mes récipients du sentiment de 620 fois par l’esprit, par la compréhension des corrections que j’ai vécues afin de découvrir l’état actuel.

Cela signifie que le sentiment sans l’esprit reste toujours au niveau de la nature, et en intégrant l’esprit dans le sentiment, j’élève le sentiment les niveaux de Nefesh, à Rouakh, à Neshama, à Haya, et à Yekhida. Il n’y a aucun changement dans la Lumière elle-même, c’est seulement en se plongeant dedans avec mes nouveaux récipients de perception que je découvre NRNHY en elle. La lumière elle-même est Nefesh.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale le 26/12/12, Le Zohar

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Le Livre du Zohar, “Nasso,” Article 172: «L’image de l’homme», comme un homme qui inclut toutes les formes, les trois faces, lion, bœuf, aigle qui sont inclus dans le visage de l’homme, du côté de Malkhout en lui. Puisqu’un homme comprend Zeir Anpin et Malkhout.

La forme d’un homme, c’est ce que nous établissons dans la connexion entre nous, jusqu’à ce que nous ayons la forme du premier homme. L’effort tout le monde dans la connexion forme cette nouvelle image appelé Adam HaRishon « le premier homme ».

Le premier homme a été créé d’En Haut lors de la descente des mondes, et c’était comme un prototype, un ange, car il a été créé sans notre effort. Avec notre effort, il se transforme d’un animal en homme.

Nous voyons la même chose dans le processus d’évolution: Nous avons atteint la fin complète de l’évolution animale, et maintenant nous devons passer à un niveau supérieur appelé «être humain». Donc, la sagesse de la Kabbale est révélée, et c’est une crise dans tous les aspects de nos vies, et il y a les bonnes conditions pour construire la forme appelée l’être humain par notre effort. Et cela parce qu’il est construit seulement par le lien entre tout le monde avec l’aide de l’éducation intégrale.

Avant il n’y avait pas une telle chose; Adam HaRishon n’était qu’un premier exemple, comme les niveaux de la nature minéral, végétal, et animal lors de la descente d’en haut et la brisure. Nous nous sommes entièrement développés sur les niveaux de la nature minérale, végétale et animale. C’était le bon développement dans la forme légère de l’égoïsme. Maintenant, nous devons commencer à mettre sur pied l’image de l’homme, à la fois en nous et à travers le monde.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 24.12.12 le Zohar

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Question: Nous sommes en train de nous préparer pour le prochain congrès dans le désert, le lieu de notre future union spirituelle. Est-il possible que nous devenions si unis au cours de notre préparation qu’il n’y aura pas besoin d’un lieu physique, pas besoin d’aller dans le désert?

Réponse: La place de l’unité spirituelle est l’état du congrès. Qu’il se tienne dans un désert ou dans une arrière-cour n’est pas important.

A chaque instant donné, comme nous nous préparons pour le congrès, nous avons besoin d’espérer atteindre l’unité que nous voulons réaliser au congrès, et ce sera notre préparation pour cela.

Alors, la mesure dont nous sommes capables de l’atteindre avant le congrès déterminera notre préparation pour cela. Disons que j’ai l’intention d’atteindre l’unité au congrès avec un effort de 10 kilos. Cela signifie que je dois me mettre au diapason de cela maintenant. Peut-être que, lors de la préparation du congrès nous parviendrons à atteindre une unité qui vaut 100.000 tonnes d’effort, alors laissez-le se réaliser maintenant. C’est la bonne préparation.

L’action ne doit pas être reportée. Tout est maintenant. En substance, la préparation est en fait la même action que nous menons en pratique, contrairement à la préparation dans notre monde où l’on se limite à préparer le nécessaire puis nous commençons à travailler. En préparant le désir (Kli), je travaille sur la réalisation toute entière, et alors elle est formée.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 24/12/12, Le Zohar

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Les kabbalistes parlent beaucoup de la «horde», des forces mélangées qui ont quitté l’Egypte avec Israël. C’est en fait le grand problème qui se tient sur notre chemin: l’utilisation de la Torah et de la sagesse de la Kabbale non dans le but de la correction. Horde se réfère également à «ceux qui craignent Dieu et rendent culte au Pharaon. » D’une part, ils craignent le Créateur, mais d’un autre côté, ils veulent remplir leurs récipients égoïstes de réception.

Question: Qu’est-ce que la“horde” dans mes sentiments, à l’intérieur de moi?

Réponse: Elles sont révélées lorsque vous utilisez ce que vous acquérez pendant que vous étudiez la sagesse de la Kabbale pour votre propre bien et non pour le Créateur. Ici, vous pouvez dire: « Mais dans ce cas, tout ce que je suis, c’est la horde, je suis tout le mauvais penchant. » Alors, que puis-je faire si ce n’est pas encore un état clarifié?

En fait, il s’agit d’un niveau élevé. Lorsque la lumière révèle mes désirs, je découvre ces parties en moi. Un homme est un petit monde, de sorte que tous les éléments existent en chacun de nous. Notre travail est de les trier, de les définir et d’attribuer une place pour eux, de les couvrir par le Massakh (écran) et savoir comment les utiliser correctement. Tout comme un bébé qui apprend à contrôler son corps, nous devons contrôler nos désirs: pour couvrir certains d’entre eux, de révéler d’autres, et qui plus est, de le faire au bon moment. Une personne se comporte différemment dans différents lieux et dans différentes situations. C’est la même chose dans la spiritualité.

Mais au moment où je me suis activé, j’apprends à propos de la volonté supérieure et de mon désir; j’apprends à utiliser correctement les différents moyens afin de ressembler au Créateur, je comprends quels « organes » j’active en moi et lesquels je n’active pas, afin de être appelé «humain», Adam (celui qui ressemble au Créateur), dans des conditions différentes, sous des angles différents, et dans toutes les situations. J’exploite ma «marionnette» afin de lui ressembler, et puis intérieurement je deviens réellement Lui. La «marionnette» reste une marionnette, et plus tard, quand j’acquière toute Sa pensée, je n’y aurai plus besoin d’elle.

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, Le Zohar

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Le Livre du Zohar, « Nasso, » Article 99: « …Et ils se tiendront au pied de la montagne » Voilà comment ils seront à la dernière rédemption, sous les sages de la Torah, comme un esclave qui marche aux pieds du cheval de son maître.

Question: Comment pouvons-nous mettre l’esclave à marcher aux pieds du cheval de son maître et pas l’inverse ?

Réponse: Cela ne dépend que de nous. Baal HaSoulam en parle à la fin de l ‘«Introduction au Livre du Zohar», en disant que si nous divisons notre intériorité et l’extériorité correctement dans le travail, alors en conséquence les choses seront réparties dans le monde. Si, d’autre part, nous ne divisons pas les choses correctement internement, alors le monde ne sera pas divisé correctement.

Donc, toutes les attaques dans le monde indiquent que vous n’êtes pas divisés correctement en interne; vos concepts spirituels intérieurs tels que le don, l’amour, le Créateur, le groupe, ne sont pas au-dessus de ceux corporels. En conséquence, vous mettez le monde « à sa tête » en abaissant l’intériorité et élevant l’extériorité comme quelque chose qui est important.

Si vous divisez tout en vous correctement, personne dans le monde ne sera en mesure de lui résister. Alors élevons la spiritualité à nos yeux, élevons la au dessus de nous. Le don sans réserve, l’amour des autres, la connexion doivent tous être placés au-dessus de tout, et alors il n’y aura pas de résistance à l’extérieur, puisque vous mettez vos aspirations en fonction de la force supérieure.

Aujourd’hui, vous êtes dénoncé et rejeté de toutes parts, dans le seul but de vous pousser pour faire ce travail afin que vous puissiez soulever l’intériorité au-dessus de l’externalité.

Question: Comment je peux faire qu’”Israël”gouverne dans moi ?

Réponse: Cela signifie placer le don sans réserve au-dessus de la réception, «la foi au-dessus de la raison», le groupe au dessus de moi. En fait, c’est réellement le groupe au dessus de moi, mais dans la pensée constante, dans le soin quotidien. La lutte principale est ici à l’intérieur, afin d’élever sans cesse le don au-dessus de la réception, la grandeur du Créateur au-dessus de la grandeur de l’être créé, la grandeur du groupe sur ma propre grandeur.

Question: Comment pouvons-nous livrer cette guerre ensemble?

Réponse: Par l’aide mutuelle. Cela est tout notre travail.

Hier, par exemple, vous n’avez pas réussi à vous accrocher à une intention, et aujourd’hui? Restez-vous dans une intention tout au long de la journée? Etes-vous rempli avec la grandeur du Créateur, de sorte que le soir ce sera votre seule préoccupation? Est-ce que tout le monde s’inquiète pour les autres, sur le fait que vous devez tous penser la même chose? La grandeur du Créateur est le point plus profond, le plus interne de notre connexion. C’est là, à ce endroit-là que nous Le rencontrons.

En un mot, si vous n’avancez pas, vous n’entendrez rien de nouveau…

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, Le Zohar

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Le Livre du Zohar, Portion«Nasso», n ° 93: Lorsque l’arbre du bien et mal gouverne, qui est la pureté des jours de la semaine et la saleté des jours de la semaine, alors ces sages, qui sont comparés aux Shabbats et fêtes, n’ont rien de plus que ce que les jours de semaine leur donnent. Ainsi que leShabbat, il n’y a plus que ce qui est corrigé avec son aide en semaine.

Un homme lui-même, dans son fondement, est juste un point. Il reçoit tout son «corps» / le désir de l’environnement par le biais de la Lumière qui ramène vers le bien. Et ce «corps» est rempli de la Lumière, le Créateur qui se révèle en elle.

C’est pourquoi les kabbalistes écrivent comment, à travers les désirs / récipients / Kelim reçus de l’environnement, une personne révèle le Créateur chaque fois. Tout ce qui est écrit dans le Zohar sont les niveaux de la révélation du Créateur dans les désirs que nous recevons de l’environnement.

Le Créateur se révèle à l’intérieur de désirs, dans l’environnement, dans le même lieu. Le Zohar décrit les degrés de cette révélation à la fois du côté du mal et du  côté du bien,à l’opposé, car il est impossible d’essayer quelque chose et sentir son parfum si ce n’est pas salé, sucré, etc.

C’est pourquoi le Zohar nous transporte à travers différentes expériences. Mais nous ne savons rien, ne révèlons rien, sauf le Créateur. Le concept de l’environnement et des détails précis sur la perception disparaissent, et tout cela devient de plus en plus connecté dans « il n’y a rien hormis Lui», en un tout. En fin de compte, nous découvrons un désir / récipient, et à l’intérieur, le Créateur. Et rien d’autre.

C’est pourquoi, si une personne aspire à la grandeur du Créateur, de n’avoir que cela devant elle, cela l’oriente correctement.

De la 2^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/20/12, Le Zohar 

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