Lors de la lecture du Zohar, il est interdit d’oublier qu’il ne s’agit que de la connexion entre nous. Tout dépend des relations entre les amis, et dans ces relations la spiritualité est révélée. Les formes de connexions entre nous dessinent devant vous l’image de la réalité, même maintenant vous voyez les formes de ces connexions.

De toute façon, vous percevez le monde suivant votre Reshimo (gène informationnel) et  votre vision du monde que vous vous imaginez vient de lui, il  n’y a pas de monde en dehors de vous, il y a seulement ce que vous vous pouvez imaginer à l’intérieur de vous.

Maintenant vous êtes entre des personnes dans ce monde, vous est né et vous évoluez de nos jours, mais votre perception du monde est également construite par le fait que vous êtes connecté à tout le monde. Un enfant qui est jeté dans la forêt et qui n’a jamais vu d’êtres humains perçoit le monde selon son Reshimo, sous la forme de la forêt, des animaux et le reste de la nature, parce qu’il n’assimile pas l’environnement au degré de“ l’homme”, mais à des degrés plus bas : minéral, végétal et animal.

Par contre, vous percevez la réalité également au degré de “la parole”. Cependant  dans les relations entre toutes ces parties de la nature, « la minérale », la « végétale », “l’animale » et “l’être parlant » vous découvrez votre réalité.

Toute la réalité, le monde entier, est ce qui se dévoile entre les parties brisées de la création. C’est pourquoi, nous disons que la perception de la réalité est subjective. Si je n’existe pas, alors il n’y a pas de monde, il n’y a rien à en dire Le Baal HaSoulam écrit cela dans “La préface au livre du Zohar”.

Par conséquent, si nous voulons avancer vers des formes de perception plus évoluées, nous devrions éveiller des formes plus avancées de relation entre nous. Ce n’est pas étonnant de voir que c’est ce qu’exige la sagesse de la Kabbale. Vous développerez maintenant des relations plus avancées et complexes entre tous et en elles vous découvrirez une réalité plus élevée, plus avancée et plus interne. Tout dépend des mesures de la connexion.

Maintenant il est temps –quand toutes nos relations dans ce monde sont détruites, on le voit clairement, et le monde nous y oblige –  d’entrer dans de nouvelles relations. Le monde ne sait toujours pas de quel type de relation cela sera. Nous avons déjà entendu parler de cela, mais il faut commencer à le réaliser. C’est ce qui nous attend. C’est précisément de cela que parle la sagesse de la Kabbale: Détournez- vous des fausses affaires imaginaires, commencez à vous engager entre vous dans la construction d’une société future correcte.

Alors, en fonction de la connexion entre vous que vous voulez construire, vous obtiendrez de l’aide d’en haut, par les forces de la nature. La nature intégrale qui se révèle maintenant vous aidera, vous influencera et vous sentirez combien vous correspondez à sa progression générale et vous réussirez. On pourrait nommer la nature par le mot «Dieu», ce n’est pas important, parce qu’il s’agit des lois.

Alors, où pouvez-vous changer quelque chose pour accélérer votre développement? Maintenant, pour la première fois dans l’histoire, vous pouvez accélérer le développement de l’humanité. Avant vous étiez toujours dépendant des forces qui vous faisiez avancer. A l’intérieur sont dévoilées toutes sortes de nouvelles connexions entre les gens, de nouvelles structures sociales sont apparues, à la place de la structure tribale est arrivée la période de l’esclavage et ensuite le Moyen Âge, puis le capitalisme et maintenant nous avançons ver le communisme. Ce sont les cinq formes de société.

Mais qu’est-ce qui a fait avancer l’humanité? Dans l’ensemble les changements sociaux, la nouvelle connexion qui a été découverte entre les gens. Mais maintenant, à l’époque du cinquième et dernier développement, vous ne pouvez pas découvrir de nouvelles connexions qui se dévoilent dans la nature de façon naturelle. Vous les découvrirez dans une forme négative, car il faut que vous les complétiez. Parce qu’ici tout dépend de votre avancement conscient, vous devez l’obtenir, vous devez vous mettre en conformité avec la nature. Nous sommes dans un tel processus.

Par conséquent, nous construisons simplement entre nous une nouvelle structure sociale, en accélérant ce processus, que toute l’humanité devra passer. C’est ce qu’on appelle être “le royaume des prêtres” et “une nation sainte ”, montrer l’exemple, être le passage. Mais nous le construisons en groupe, entre nous, uniquement par de nouvelles connexions.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale, le Zohar, 17/12/2012

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Question: Qu’est-ce que cela veut dire « se connecter aux étincelles des amis”?

Réponse: Se connecter aux étincelles des amis veut dire lier nos désirs au Créateur. Après tout, les amis sont venus ici parce que dans leur grand désir il y a une étincelle qui aspire à la spiritualité, à l’équivalence de forme et à la connexion au Créateur. Et moi aussi je suis ici à cause de ce désir. C’est lui qui nous a amené au groupe.

Dans ces désirs nous sommes obligés de nous connecter, ne connecter que les raisons pour lesquelles nous sommes ici. De toute l’épaisseur des désirs, nous ne faisons sortir  que ceux qui nous ont amenés ici et tout le reste est jeté à la poubelle, comme un sac d’ordure liquide, et on se connecte entre les étincelles et à partir d’elles se créé notre récipient (Kli) spirituel.

Cela ne sera que de sa partie supérieure, et tout le reste est créé à partir de la même ordure que nous avons jetée dehors, lorsque nous avons annulé ces désirs. Ce n’est pas simple du tout de les jeter, il faut annuler ces désirs, un par un.

Et quand on essaie de se connecter et que nous voulons aimer, soudain se révèle la haine, pour nous montrer qu’il n y a pas en nous l’amour naturel. Pour l’instant vous croyez que vous aimez tout le monde de façon naturelle et que vous vous conduisez bien envers tous, comme il est coutume de parler dans notre monde. Ils n’ont pas travaillé sur l’amour et par conséquent ils n’ont pas découvert la haine.

Pour atteindre l’amour, il faut tout d’abord découvrir le contraire – la haine. Mais nous ne travaillons pas sur la haine, nous aspirons à l’amour. Plus vous désirez l’amour, et le travaillez correctement, plus vite vous allez découvrir que vous haïssez, et non pas que vous aimez. D’en haut on vous dévoilera la vérité.

Découvrir l’amour, cela veut dire voir l’ami comme le plus grand de la génération, chercher en lui seulement les qualités positives, essayer de sentir que ses désirs sont plus importants pour vous que vos propre désirs, comme une mère à l’égard de son enfant.

Du cours quotidien de Kabbale du 12/12/12/ le Zohar

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Le Livre du Zohar est la source de la Lumière supérieure qui illumine depuis le sommet du monde d’Atsilout. Il s’agit d’un système de la Providence supérieure et d’une direction qui fonctionnent sur nous, de sorte que lorsque nous étudions le Livre du Zohar nous nous connectons réellement avec ce mécanisme supérieur. Plus nous voulons être proche de la direction supérieure lors de la lecture du Livre du Zohar, plus il nous influence fortement. Mais que signifie se rapprocher des Lumières, se rapporter au système de direction et de la Providence correctement ?

Cela signifie être comme lui. C’est l’amour total et le don sans réserve, et sa loi est la loi de l’amour. Comment peut-on vérifier cela ? Nous le faisons selon le principe « de l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur ». Le Créateur est la nature, l’essence même du système supérieur. Ainsi, le mot « Dieu – ים-אלה » est le même que le mot « nature – הטבע » dans la Gematria.

Donc, si nous voulons que la force supérieure nous connecte, pour nous apporter la connexion et la correction, cela correspond à son plan. De notre côté, il ne peut y avoir d’autre intention ni inclinaison, selon ce système avec la Lumière supérieure. C’est pourquoi elle est appelée la Lumière qui ramène vers le Bien : lorsque nous voulons nous connecter mutuellement selon « aime ton ami comme toi-même », qui est la grande règle de la Torah (ou la Lumière), alors elle vient, nous corrige et nous remplit. En fait, c’est la seule action dans la nature et c’est la seule chose qui peut nous aider, sauver, corriger et apporter du bien ainsi qu’au monde entier.

La crise mondiale actuelle a pour but de nous montrer que seule l’action de connexion peut sauver l’humanité. En conséquence, la « petite guerre » actuelle de Gaza est destinée à évoquer la même action intérieure dont le but est la connexion. Essayons donc de relier tous nos penchants dans la garantie mutuelle et de comprendre que nous devons devenir « comme un seul homme avec un seul cœur ». En fait, c’est tout notre travail.

Nous espérons que la Lumière qui vient en lisant le Livre du Zohar remplira la connexion entre nous. Il n’y aura donc pas d’ennemis et il n’y aura pas de guerre. En essayant de se connecter au dessus de la situation, nous chassons la force négative. Si dans le passé la direction agissait sur nous à travers la partie supérieure de la Lumière, parce que nous étions opposé à elle, maintenant elle révèle son visage. Essayons de nous focaliser jusqu’à ce que tout se passe de cette manière.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 16/11/12, Le Zohar

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Le Livre du Zohar, tout comme la Torah toute entière, ne parle que de la connexion entre nous, et quand nous nous unissons, notre connexion révèle une force nouvelle. Chaque fois nous mettons tout en œuvre afin de nous relier les uns aux autres, comme si on essayait de pénétrer au centre de notre connexion mutuelle avec une force de plusieurs «kilogrammes ». Une fois que nous avons créé la force suffisante pour se connecter, un type particulier de connexion est révélé appelé «le monde d’Assiya ».Lorsque nous créons une plus grande tension, la connexion appelé «le monde de Yetsira » est révélée. Et ainsi nous nous élevons dans les niveaux spirituels. Il n’y a rien de plus que cela.

Ainsi, pendant la lecture du Zohar nous nous efforçons constamment de trouver comment relier plus fortement les uns aux autres et de savoir ce que notre connexion est. Par la connexion que vous découvrez, vous atteignez le niveau du don mutuel, et selon le niveau du don mutuel, vous commencez à découvrir une force spéciale, le Créateur. C’est ce qu’on appelle «de l’amour des créatures à l’amour du Créateur ».

C’est le seul état auquel nous devrions penser, car il n’y a rien d’autre que cet état. A chaque niveau il y a seulement la dissimulation de cet état, et la révélation. Dans la mesure où vous devez être connecté, mais n’êtes pas encore connecté, vous ressentez des souffrances: les missiles, les problèmes financiers, dans tout, sans exception. Tout cela pour une seule raison: vous n’êtes pas connecté assez fortement aux autres.

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 22/11/12, Le Zohar

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Le Livre du Zohar, “Parashat Emor,” Item 140: La Pâque est sept jours et Soukkot est sept jours. L’apogée de la joie de Soukkoth est un jour, Shemini Atseret. Pourquoi il n’y a pas sept jours à Shavouot? Après tout, Shavouot est le temps du Don de la Torah, qui est le plus important, la Pâque est la ligne de droite, Soukkot est la ligne de gauche, et Shavouot est la ligne médiane, qui inclut les autres deux lignes, alors cela devrait être sept jours, encore plus que pour les autres.

Pâque, Shavouot, Yom Kippour, Rosh Hashanah, toutes les fêtes et tous les jours de l’année sont des degrés de l’échelle spirituelle. 6,000 ans (la période complète de la correction du monde) est divisée en trois périodes, chacune de 2000 ans. Quand les récipients (kelim) se révèlent: les désirs HBD, HGT, NHY, ou les mondes de Briya, Yetsira, Asiya.

Les âmes de ces mondes fonctionnent en s’élevant avec ces mondes vers le monde d’Atsilout. En s’élevant dans le monde d’Atsilout, elles atteignent ces fêtes spéciales, le samedi et les jours de la semaine. La même chose arrive avec les états spirituels, et le Zohar nous dit pourquoi il n’y a pas sept jours à Shavouot comme à Pâque.

Nous devons comprendre que le Livre du Zohar que nous avons reçu est constitué de pièces séparées et des parties qui sont restées. Il y a des parties où une explication est coupée au milieu et il n’y a rien après. C’est tout ce qui nous reste et, selon la Providence supérieure, nous n’avons pas besoin de plus.

Les auteurs du Zohar ont fait bien plus, ils ont écrit environ 100 volumes, tout ce qu’ils y ont mis dedans, ils l’ont découvert et réalisé dans la totalité du système des âmes. Baal HaSoulam et Rabash nous disent que les sages du Talmud ont préparé ce système pour nous de cette façon, de sorte que maintenant la lumière fonctionne à travers lui et nous sommes nourris par elle et n’avons pas besoin de faire précéder notre développement spirituel par une vie de douleur. Les auteurs du Zohar ont fait la même chose.

Le Baal HaSoulam a également écrit de nombreux livres et les a brûlés. Alors, quelle est l’utilité? L’utilité est dans ce qu’il a mis dans le système lui-même. Il a préparé pour nous l’ensemble du système pour la correction, tout comme les auteurs du Zohar. De l’ensemble du Livre du Zohar, nous n’avons reçu que des commentaires sur la Torah, et même cela n’est pas complet. Le livre incluait beaucoup plus que cela, il y avait le commentaire sur le livre des prophètes et le livre des hagyographes ainsi qu’à propos de la Bible tout entière, mais nous ne l’avons pas. Ils ont écrit ces parties et elles ont disparu parce qu’elles appartenaient au système lui-même seulement. Nous le recevons lorsque nous découvrons le système, c’est comme cela que tout fonctionne.

Il en est de même dans la vie spirituelle d’une personne, une partie va immédiatement dans le système, et l’autre est révélée. Et il arrive la même chose avec nos actions, une partie est révélée et l’autre est cachée.
De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/11/12, Le Zohar

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Aujourd’hui, une situation irréelle a été créée en Israël. En essence, qu’est-ce qui peut aider le peuple d’Israël à survivre dans leur pays? Rien. Ils vivent dans une île dans une mer de gens qui les haïssent, qui son prêts à « les éliminer complètement » au point que même leur mémoire n’y reste.

En Egypte, par exemple, ils ont commencé à parler de la destruction des pyramides, similaire à l’Afghanistan où deux Bouddhas géants ont été détruits. Cela voudoit dire, qui peut se référer à ces pyramides aujourd’hui? Il s’agit de l’ancienne culture qui existait il ya des milliers d’années. Mais non, cela ne s’arrête pas aux tendances destructrices, ces gens ne veulent laisser aucune trace de quoique ce soit, à part leur religion. Bouddha est vénéré jusqu’à ce jour, mais les pyramides ne sont pas des objets religieux du tout. Et pourtant, cela est très important et symbolique.

Comment pouvons-nous survivre dans cette situation? Il n’existe aucun moyen. C’est comme si un nuage était descendu sur l’esprit des Israéliens, ils croient qu’ils peuvent continuer à vivre dans le pays. Mais cela est impossible. Du point de vue logique, ils n’ont aucune chance.

Toutefois, la Haute Direction appuie toujours chez les gens l’espoir qu’ils peuvent continuer de bâtir sur cette terre. Ainsi, les gens ont le temps de gagner de la force spirituelle et à partir de là attirer le monde entier à la correction.

Cette tâche nous a été confiée, à nous. Nous appelons le peuple à l’unité qui permettra de résoudre son problème. Et ils disent: « Comment ça? Comment pouvons-nous réussir grâce à l’unité? Qu’est-ce que c’est, et comment est-ce relié aux missiles qui tombent sur nos têtes?  »

Nous travaillons avec une logique supérieure à la logique de leur vie. Une vision objective montre clairement qu’il n’y a pas d’avenir ici. Notre approche, «irrationnelle» à leurs yeux, est plus rationnelle et plus réaliste que l’illusion dans laquelle vit le pays.

Espérons que les gens vont comprendre: En fait, la situation actuelle n’a pas d’autre solution que l’unité.

De la 2^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/11/12, Le Zohar

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Lors de la lecture du Zohar pendant cette période spéciale pour Israël, nous pensons à des corrections afin qu’elles se produisent d’une manière spéciale, ce qui signifie en conformité avec les besoins de l’époque actuelle où nous vivons. C’est ainsi qu’ils vont nous affecter d’une façon qui nous mènera à la perfection, qui conduira à la paix.

Que ce nuage, ce «pilier de nuage »,devienne les nuées de gloire. La différence entre les deux est que ce n’est pas le nuage qui nous envahit et dissimule à nous la force supérieure, mais c’est nous qui nous le cachons avec notre écran, avec notre constriction, avec la Lumière réfléchie, et ainsi nous nous élevons au-dessus des nuages.

De la 2 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/11/12 , Le Zohar

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Question: Quel genre de changement devrait avoir lieu en moi afin d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien? Que puis-je faire pour tirer cette Lumière ?

Réponse: C’est exactement ce que je dois savoir, c’est toute la question. A partir de maintenant jusqu’à la fin de la correction J’ai seulement besoin de la Lumière qui ramène vers le bien. C’est la Lumière qui remplit mon âme, qui est incorporée dans toutes les autres âmes, alors que toutes les différences entre les âmes disparaissent et que la Lumière du Ein Sof (infini) remplit tout le monde 620 fois plus que dans l’état initial. C’est de là que vient la Lumière qui ramène vers le bien, exactement comme chaque MAN (prière) s’élève vers Ein Sof, et en réponse MAD (une réponse) descend de là-bas.

Donc, tout le long du chemin, à partir de maintenant jusqu’à la fin de la correction, je dois m’inquiéter d’une seule chose, du maximum de Lumière qui ramène vers le bien de ce que je peux tirer. C’est comme si je prenais un bain de soleil et calculais : de quelle façon dois je me tourner, combien de temps dois-je rester dans une certaine position, à quelle heure, etc.? C’est ainsi que je dois préciser mes mouvements internes: Comment dois-je opérer dans mes désirs pour travailler avec le groupe, avec des amis individuels, avec l’enseignant, avec l’étude, à la maison, partout.

Dans tout ce que je suis, je dois préciser comment je peux faire la plupart de mes différentes actions 24 heures par jour, de sorte qu’à chaque fois la Lumière opère sur moi le plus efficacement possible. Il n’y a pas d’autres soucis à l’exception de ce souci. Qu’y a-t-il dans la vie? Après tout, tout dépend de la Lumière, y compris ma vie corporelle.

Tiré de la 2 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale , 14/11/2012 , Le Zohar

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Maintenant nous lisons  le livre de Zohar. Comment je peux relier ce texte à la Lumière qui ramène vers le bien, aux changements que je dois traverser, et par eux obtenir le but de la création? Comment être dans cet état? Qu’est ce qui est exigé de moi quand je lis ou j’écoute le Zohar?

En fait, il m’est demandé d’essayer de trouver l’expression intérieure de ce que les auteurs du Zohar disent. De quels désirs, de quelles sensations, de quelles conditions internes, les changements, je vois la réalisation de ce que je lis dans le livre? Parce que l’homme est un petit monde. Tous les mondes se trouvent dans l’homme. Toutes ces situations, tous les modèles sont déjà en moi, je dois les découvrir. Je veux les voir. Je veux découvrir en moi ce que nous lisons dans le Zohar.

Question: Cela veut-il dire que je dois regarder en moi et essayer de trouver en moi des réactions internes de ce que nous lisons? Mais nous essayons toujours de nous intégrer aux autres et de les sentir.

Ma réponse: Bien sûr, tout le monde se trouve en vous. Et vous, aussi vous nous voyez en vous. Le même le système où vous découvrez tout, y compris le Créateur se trouve en vous.

Question: est ce que je peux comprendre cela par l’intellect …

Ma réponse: Non, cela se doit être dans les sensations. Progressivement, vous sentirez ce qui tout se trouve à l’intérieur. A l’extérieur il n’y a rien. Toutes ces résistances, les collisions entre moi et ce qui est hors de moi sont supprimées progressivement. Cette séparation, cette distance est émotionnelle. elle disparaitra.

Plus nous parlons de cela, et tout ce qui est en dehors de moi est de plus en plus important pour moi, jusqu’à « aime ton prochain comme toi même » quand votre prochain qui est en dehors de vous, devient plus important que vous même, alors c’est ainsi que vous effacez la distance. Vous avancez vers un état où tout ce qui est à l’extérieur et ce qui est à l’intérieur devient la même chose ou presque. Vous commencez à saisir la réalité de manière plus réelle, qui se trouve en vous.

D’où se créée une telle perception? De ce qui est à l’extérieur devient émotionnellement plus proche de ce qu’il y a à l’intérieur. De là et du sentiment que la réalité se trouve soit disant à l’intérieur. Ainsi une mère sent son enfant à l’intérieur d’elle, malgré le fait qu’il se trouve à l’extérieur d’elle. Donc, d’abord, il était dans son utérus, puis il sort dehors.

Ce sont les étapes de développement. Mais cela ne veut pas dire qu’il s’éloigne, au contraire, l’homme grandi, engendre, est tout ce qui est à l’extérieur comme soit disant existe aussi àl’intérieur. En fait, il n’y a pas d’intérieur ni  d’extérieur. Tout a été fait comme un ensemble complet.

Ici, nous devons passer la barrière émotionnelle, de sorte que ce qui est en dehors de mes émotions deviennent équivalents à ce qui est à l’intérieur de moi. Puis je découvre que toute la réalité est en moi. Et ce n’est pas dans le cerveau, mais dans l’émotion. Le cerveau est le résultat de cette réparation.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale, Zohar, 14/11/2011

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Question : Devrions-nous choisir ce que nous voulons en lisant le Zohar, ou devrions-nous essayer de trouver ce que nous voulons vraiment ?

Réponse : Une personne demande une chose et pense à autre chose et veut quelque chose d’autre. La Lumière qui se concentre sur les récipients évoque quelque chose de totalement différent en elle, qui est différent de ses pensées, de sa question et de son désir.

Tout ce qui est exigé de nous n’est que le réveil. Si nous pouvions nous éveiller correctement, alors tout fonctionnerait comme il le devrait. Le bon éveil se résume à une chose : ai-je essayé d’être avec tout le monde, ce qui signifie être dans un récipient, dans mon vrai désir, maintenant en lisant un passage dans le Livre du Zohar, non pas en moi, dans mon désir et de là penser et demander, mais pour être incorporé dans mon récipient externe, ne pas ressentir le besoin pour cela ou n’importe quel goût en lui, et de demander la connexion avec les amis en s’élevant au-dessus de mes besoins et de mon goût ? L’ai-je fait ou pas ? Si je le faisais, mes efforts seraient corrects et je commencerais à recevoir des résultats spirituels différents positifs et négatifs.

Mais si mes efforts visent à comprendre et à ressentir ce qui est dans Le Livre, ce sont les efforts de mon récipient égoïste et en conséquence, les résultats que j’obtiens sont dans une direction tout à fait fausse. C’est ce qui se passe jusqu’à ce que j’évoque assez de Lumière sur moi, puisque en quelque sorte je suis encore lié à d’autres et cette Lumière me guide dans la bonne direction.

Nous devons comprendre que nos actions ici doivent être très précises. Du côté de la Lumière tout est simple : si vous êtes dans un récipient sur lequel elle brille, alors vous êtes en contact avec elle et elle travaille avec vous, et si vous ne l’êtes pas, alors ça ne fonctionne pas. Vous devez être en face de l’attribut du don sans réserve, qui est la Lumière. Vous ne pouvez pas du tout être connecté à l’attribut du don sans réserve si vous restez à l’intérieur de votre « soi ». Dans la mesure où vous sortez de vous vers les autres, vous vous approchez de la Lumière.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 11/10/12, Le Livre du Zohar

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